论孔子的语言教育观*

周扬刚，吴凡明

(1.湖州师范学院 教师教育学院，浙江 湖州 313000；2.湖州师范学院 马克思主义学院，浙江 湖州 313000)

孔子是儒家思想的创始人，学者对其语言教育观的研究并不仅局限于具体的语言、文字、结构，而更注重研究语言文字在现实生活中的运用。语言教育可以帮助学生更好地与他人交流，加强彼此的联系，并可以在此基础上促进学生思想道德品质的提升。维特根斯坦在《哲学研究》中指出：“一个词的意义是它在语言中的使用。”[1]169歌德在《浮士德》中开篇便强调了行动的重要性[2]8。语言学习不能只把握它的意义，更需要理解它的用法；只有了解语词的用法，才能够对我们的社会生活产生更深刻的影响。同时，语言也只有在实际的运用过程中，才能深刻体现它所具备的重要德育价值。

孔子在《论语·尧曰篇》中指出：“不知言，无以知人。”[3]209可以看出，“言”和“人”是相互联系的。“言”是一个人的外部表现，通过语言表达，可以了解一个人，而且“言”蕴藏着一个人重要的内在品质。维特根斯坦在《逻辑哲学论》中指出：“为了了解一个对象，必须了解它的所有内在性质。”[4]30孔子在《论语·宪问篇》中明确提出：“有德者必有言,有言者不必有德。”[3]144“言与德”的关系深刻揭示了语言所具有的更高层次的教育价值，即德育。孔子的语言教育观主要是通过对言与实、言与行、言与礼、言与德及其相互关系的阐释而体现出来的。

一、言与实:言实一致是语言教育的内在要求

“言与实”是我们探讨孔子语言教育观的前提和基础。言实一致是孔子语言教育的内在要求。在《论语》中“言与实”具体包括“言忠”和“言信”两个方面。忠，尽己之谓忠。“言忠”，即说话忠于内心，不夸大，不掩饰，讲真话。信，以实之谓信。“言信”，即言必信，行必果，说话诚实守信，说到做到。

首先，在“言忠”方面，孔子以身作则，在《论语·卫灵公篇》中，他指出：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。”[3]165意思是孔子对他人说过谁的好话，说过谁的坏话？凡是孔子称赞的人，一定有他值得称赞的地方。朱熹在《论语集注》中对此注释道：“毁者，称人之恶而损其真。誉者，扬人之善而过其实。父子无是也。然或有所誉者，则必尝有以试之，而知其将然矣。”[5]247刘宝楠在《论语正义》中指出：“言我之于人，无毁无誉。而或有所誉，称扬稍过者，以斯人皆可奖进而入于善之人，往古之成效可观也。”[6]632这里孔子告诉我们，不能随便评价别人，只有在经过严谨、认真的考察之后，我们才可以再实事求是地发表自己的观点。子贡在孔子语言教育观的影响下，对“言与实”也表达了自己的观点，在《论语·子张篇》中记载：“子贡曰：‘纣之不善，不如是之甚也。’”[3]201子贡认为商纣王的残暴无道，并不像当时人认为的那么严重。言外之意是人们在发表对人或事的看法时，往往倾向于夸大其好的地方，贬低其不好的地方。此处子贡借用民众对商纣王的评价，指出人发表言论时要不夸大、不修饰，并且要有自己的想法，不能随波逐流。

其次，在“言信”方面，孔子将“言信”放在具体的言行关系之中，他认为凡是答应别人的皆要努力将其实现，做一个言而有信的人。在《论语·子路篇》中，孔子提出：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”[3]132君子说话不能随便、马虎，一旦说出去就要去实行。孔子也强调“言信”在做人中的重要性。在《论语·学而篇》中，孔子指出：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”[3]4孔子认为说话谨慎、讲求信用是做人的基本要求。“忠信”是一种道德规范，不仅需要体现在语言表达中，而且需要在社会的方方面面贯彻落实。只有将“忠信”真正落实到日常生活中，才能促进人与人、人与社会的和谐发展。

最后，孔子不仅从正面直接强调“言与实”的重要价值，也从反面揭示了它的重要性。在《论语·为政篇》中，孔子指出：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”[3]21孔子认为如果一个人没有信用就很难在社会上立足，如同缺少关键部件的马车，仅如空壳，根本无法行驶。朱熹对其注解道：“輗，辕端横木，缚轭以驾牛者。軏，辕端上曲，钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行，人而无信，亦犹是也。”[5]98刘宝楠在《论语正义》中指出：“故周书曰：‘允哉允哉，以言非信，则百事不满也。’又云：‘君臣不信，则百姓诽谤，社稷不宁；处官不信，则少不威畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令；交友不信，则离散郁怨，不能相亲；百工不信，则器械苦伪，丹漆染色不贞。’皆言不信则不可行之失也。”[6]68事实的确如此，西周时期的周幽王，为博得美人一笑，烽火戏诸侯，最终导致信誉全失，遭遇灭国之灾。春秋时期，齐襄公也因失信于人而招致杀身之祸。《左传·庄公八年》中有这样一段描述：“齐侯使连称、管至父戍葵丘。瓜时而往，曰：‘及瓜而代。’期戍，公问不至。请代，弗许。故谋作乱。”[7]30齐襄公派连称和管至父等人去看守蔡丘，承诺瓜熟时节就召回，但期限已过，齐襄公仍然没有派人替换。连称等人十分生气，于是勾结公孙无知发起叛乱，杀了齐襄公。由此可见，无论何时“言忠信”都将对个人产生极大的影响。

二、言与行：言行一致是孔子语言教育的具体要求

如果说“言与实”关注的是语言本身的真假问题，那么“言之必可行”则是强调语言必须落到实处的具体要求。

首先，孔子强调言行一致。言行一致是孔子言行观的基础和前提。在《论语·子路篇》中，他说：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”[3]132此处孔子强调“言之必可行也”，是指所说的话一定要能够履行，如果光说而不去实践，就不是君子。在《论语·为政篇》中，子贡向孔子询问如何成为一名合格的君子，孔子回答道：“先行其言而后从之。”[3]17孔子认为，一个君子只有在自己真正做了之后才可以对别人说，而不能夸夸其谈，纸上谈兵。孔子强调行在言之前。与此同时，孔子也从反面强调言行一致的重要性，在《论语·公冶长篇》中记载了孔子对学生的评价：“宰予昼寝。子曰：‘朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也；于予与何诛？’子曰：‘始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。’”[3]44孔子曾经对待别人是“听其言而信其行”，即听了他的话便相信他的行为。而他的学生宰予就如同腐朽的木头不能再雕刻，粪土一样的泥墙不能再粉饰，对于这样一个白天睡大觉的人，“听其言而信其行”是行不通的，而必须“听其言而观其行”，即听了他的话还要考察他的行为，才能合理判断这个人。通过宰予的言行，可以看出孔子对言行一致的高度重视。

其次，孔子强调慎言敏行。在《论语·学而篇》中，他说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”[3]9朱熹对其注解道：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。”[5]88刘宝楠在《论语正义》中指出：“说文：‘敏，疾也。敏于事谓疾勤于事，不懈倦也。’焦氏循论语补疏：‘敏，审也。谓审当于事也。圣人教人，固不专以疾速为重。’案：‘焦说与孔注义相辅。’”[6]32这里孔子主要说明了君子在日常生活中的言行要求，作为一个君子，不应该过多地追求物质的丰盈，日常的居所和饮食能满足生活的基本要求即可，在工作当中，言行应该做到敏捷和谨慎，经常反思自己的行为，请有道德之人对自己的言行进行纠正。这种不追求外在享受、关注内在修养、追求真理的行为才是真正的热爱学习，即“君子当安贫乐学也”[6]32。与此同时，在《论语·里仁篇》中，孔子指出：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”[3]39古之君子在发表自己的见解时十分谨慎，因为他们以食言为耻。朱熹在《论语集注》中注曰：“言古者。以见今之不然。逮，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。”[5]118古之君子极其看重言行一致，担心自身行为达不到言语的标准，因此在日常生活中处处谨言慎行。在《论语·里仁篇》中，孔子进一步指出：“君子欲讷于言而敏于行。”[3]40孔子强调君子应该说话谨慎，但做事却要敏捷，即少说话多做事。诚然，“讷于言”在这里有两层含义。其一，即少说话，少说话不等于不说话，语言是沟通交流的重要介质，但应该避免多说，正所谓言多必失、祸从口出，话说多了必然也会招致不良后果。其二，少说废话和空话。废话和空话毫无益处，说多了反而会沦为别人的笑柄，战国时期的赵国将领赵括便是一个例子。在《史记·廉颇蔺相如列传》中记载：“赵括自少时学兵法，言兵事，以天下莫能当。”但最终的结果却是“赵括出锐卒自搏战，秦军射杀赵括。括军败，数十万之众遂降秦，秦悉阬之”[8]2 447。赵括熟读兵书，却只会纸上谈兵，毫无作战经验，不懂得灵活变通。孔子不仅强调“讷于言”，更强调“敏于行”。那么为何要“敏于行”？许多事物具有利、弊两面性，也许看似做了一件正确的事，实则却可能带来更严重的隐患。事物复杂多变，说来容易，往往做成却非易事。因此，需要我们谨慎说话，善于观察，理清思绪，合理判断。只有清楚什么事情该做，什么事情不该做；清楚什么事情应先做，什么事情该后做，才能真正做到慎言敏行，提高办事效率。

孔子在强调“慎言敏行”的同时，也反对“巧言令色”的行为。在《论语·公冶长篇》中，他强调：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”[3]51意思是说好听的话，扮成一副恭敬的样子，阿谀奉承，左丘明认为这是可耻的，孔子也这样认为。刘宝楠在《论语正义》中引曾子言：“巧言令色，能小行而笃，难于仁矣。”[6]202巧言令色的人，仅仅依靠一些小聪明是很难达到仁的境地的。在《论语·卫灵公篇》中，孔子进一步提出“巧言乱德”的观点[3]165。意思是巧言令色会败坏道德。孔子对“巧言令色”这一行为进行批判，其目的是突出“慎言敏行”的重要性。

钱穆在《论语新解》中指出：“敏讷虽若天资，亦由习。轻言矫之以讷，行缓励之以敏，此亦变化气质，君子成德之方。”[9]106他认为，虽然“讷”“敏”是先天特征，但更需要个人在日常生活中不断练习与培养。说话不慎重，但予以矫正，也能做到“讷于言”；行动迟缓，但予以激励，亦能实现“敏于行”。如此可以不断培养“讷”“敏”品质，这是君子成德的途径。由此可见，“慎言敏行”这一品质不仅极其重要，更是可以通过不断培养而获得的。

最后，孔子也强调“言忠信，行笃敬”的言行观。《论语·卫灵公篇》中记载：“子张问行。子曰：‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？’”[3]160学生子张请教孔子，如何才能让每件事情都进行得顺利称心？孔子回答说，说话要诚实守信，做事要笃厚恭敬，即使到了偏远地区，也是行得通的；反之，如果说话虚情假意，做事投机取巧，即使在家乡，也是行不通的。刘宝楠在《论语正义》中对孔子的话进行阐释道：“恭敬忠信，可以为身。恭则免于众，敬则人爱之，忠则人与之，信则人恃之。人所爱，人所恃，必免于患矣。”[6]616孔子探讨了“恭”“敬”“忠”“信”所蕴含的价值，作为重要的君子品质，具之则免于难，失之则忧于患。孔子认为做到“言忠信，行笃敬”能获得别人的尊重和理解。如果说话言而无信，做事投机取巧，就会导致身败名裂，众叛亲离。

三、言与礼：语言必须受到礼的规范制约

孔子的语言教育观不仅强调要将语言落实到行动，而且对如何落实以及落实的规范做出了明确的规定。

“礼”作为孔子的核心思想之一，同时深入贯彻于他的语言教育观之中，对后世的语言教育产生了深刻的影响。许慎在《说文解字》中将“礼”解释为：“履也。所以事神致福也。”[10]2在祭祀活动中履行“礼”，能够达到敬神求福的效果。而此处孔子所崇尚的“礼”，是对“礼”内涵的深化，更多的是强调一种符合“礼”的规范。孔子强调“礼”的重要性，在《论语·尧曰篇》中有所体现：“子曰：‘不知礼，无以立也。’”[3]209孔子认为，不知道礼的人是很难在社会上安身立命的。“礼”是指周的礼制，他认为周的典章制度和道德规范是最接近理想社会的标准。孔子所处的春秋时期是一个礼崩乐坏的重要转折时期，他希望可以恢复周礼，用“礼”的规范来约束人的行为。

在语言表达的具体要求上，孔子在《论语·颜渊篇》中明确指出：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”[3]121不符合礼的不能看，不符合礼的不能听，不符合礼的不能说，不符合礼的不能做。孔子在《论语·微子篇》中赞扬柳下惠、少连道：“柳下惠、少连降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”[3]195虽然柳下惠、少连降低了自己的志向，辱没了自己的身份，但他们的言论合乎伦理，行为经过了深思熟虑。在《论语·卫灵公篇》中，他批评道：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”[3]163意思是终日聚在一起，所谈论的内容也和义理不相干，却爱卖弄小聪明，这样的人不仅对他人和社会毫无益处，而且还很难成就一番事业。耍小聪明有两种情况，如果此人本身笨拙却爱耍小聪明，只会一眼被人识破，闹出笑话；如果此人确实聪明，但自恃才高，只会遭人嫉恨，受到排挤。由此可见，一个人不管是否聪明，都不应该故意炫耀，言谈举止都应该合乎“礼”的规范。

语言表达要合乎“礼”这一具体要求，在《论语·述而篇》中也有体现：“子不语：怪、力、乱、神。”[3]71孔子是反对探讨怪异之事的，他坚持实事求是的原则，凡是拿捏不准的事情，他都不会妄下结论。孔子认为，暴力之事的发动会违背追求恢复周礼的目标。对于叛乱之事，孔子提出德治。统治者只有以德治国，才能平复国家的动乱，促进社会的和谐。对于鬼神之事，孔子的态度在《论语·雍也篇》中有所体现：“樊迟问知。子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’”[3]60朱熹对其注解为：“怪异、勇力、悖乱之事，非理之正，固圣人所不语。鬼神，造化之迹，虽非不正，然非穷理之至，有未易明者，故亦不轻以语人也。”[5]152刘宝楠在《论语正义》中指出：“王曰：‘怪，怪异也。力谓若奡荡舟、鸟获举千钧之属。乱谓臣弑君、子弑父。神谓鬼神之事。或无益于教化，或所不忍言。’正义曰：‘不语，谓不称道之也。’大戴礼曾子立事篇：‘君子乱言而弗殖，神言弗致也。即此义。’”[6]272对于不合乎于“礼”的怪异、暴力、反叛和鬼神之事，孔子概不谈论。孔子对“怪、力、乱、神”的评价，既体现了语言运用的具体要求，也体现了他对“仁、礼、德”的信仰。

语言表达要符合“礼”的规范，要根据特定的场合灵活调整。《论语·乡党篇》中记载：“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。”[3]96朱熹对其注释道：“乡党，父兄宗族之所在，故孔子居之，其容貌辞气如此。朝廷，政事之所出，言不可以不明辨。故必详问而极言之，但谨而不放尔。”[5]179孔子强调说话要分清场合，在家乡时表现要恭敬谦虚，就好像不会说话一样；在宗庙、朝堂之上表达要清楚、流畅，只是要注意态度。

语言表达要符合“礼”的规范，要根据特定的对象灵活调整，否则不仅将“失人”，还将“失言”。在《论语·卫灵公篇》中记载：“子曰：‘可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言失言。知者不失人，亦不失言。’”[3]161对于可以交谈的人却不与之交谈，将错失人才；对于不可以交谈的人却想与之交谈，是说了错话。真正聪明的人是不错失人才，不说错话。《论语·乡党篇》中记载：“朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。”[3]96意思是对待下大夫、上大夫和君主的谈话要各不相同，与下大夫谈话时要温和且快乐，与上大夫谈话时要恭敬且诚恳，当要对君主进行禀报时，要表现得庄严且谨慎，但步态却显得安详。因此，孔子认为谈话时要分清楚对象，对不同的人要讲不同的话，这不是一种世故、老练，而是一种说话的艺术。

语言表达要符合“礼”的规范，要根据特定的时机灵活调整。在《论语·季氏篇》中，孔子说：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”[3]174为了防止“躁”“隐”“瞽”现象的发生，孔子认为需要择时而言，选择恰当的时机进行发言，即“言及之而言，言未及之而不言”，根据具体情况而定，不能盲目发言，要“见颜色而言”。孔子语言教育的目的是培养学生灵活的语言表达能力，在语言表达时应该根据特定的场合、对象以及时机进行灵活调整。

综上所述，孔子既强调语言表达合乎“礼”的重要性，也强调语言表达合乎“礼”的具体要求，可以看出，孔子极其重视语言表达的内容，强调言辞要合乎其“礼”的规范。

四、言与德：成人之德是孔子语言教育观的最终归宿

孔子语言教育观中的“言与实”“言与行”“言与礼”分别探讨了言自身的真假、言必落实于行动、言落实过程中的规范问题，最终探讨“言与德”，即语言教育的最终归宿。由于儒家思想从根本上主要探讨人如何从“成人”最终走向“成圣”这样一个过程。因此，思想品德教育既是孔子语言教育观的出发点，也是落脚点。

孔子认为道德是语言的“充分不必要条件”。在《论语·宪问篇》中，孔子明确提出：“有德者必有言,有言者不必有德。”[3]144即道德高尚的人必定是善于表达的人，但善于表达的人却不一定是道德高尚的人。此处孔子强调了语言与道德的相互关系。在《论语·学而篇》和《论语·阳货篇》中，孔子都对这一观点进行了补充：“子曰：‘巧言令色，鲜矣仁！’”[3]3/185孔子认为经常花言巧语、伪善的人是没有“仁德”的，这也进一步论证了孔子“有言者不必有德”的观点。朱熹也对其注解道：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。”[5]82刘宝楠在《论语正义》中指出：“包曰：‘巧言，好其言语；令色，善其颜色。皆欲令人说之，少能有仁也。’”[6]9孔子对这种花言巧语的人是极其憎恶的，在《论语·公冶长篇》中记载：“子曰：‘巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。’”[3]51那么，为何孔子认为善言之人都是缺乏仁德的呢？这就有必要追溯孔子和他所开创的儒家文化的精神品质。儒家经典《礼记·大学》记载：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”[11]345“修身”是儒家极其看重的，通过自身道德和人格的不断完善和提高，从而影响他人，实现个人的社会理想和抱负，最终奉献社会。因此，儒家文化非常重视内在品德，反对巧言令色的人。

孔子进一步探讨了“言与德”之间的关系。在《论语·卫灵公篇》中孔子说：“巧言乱德。”[3]165朱熹在《论语集注》中对其注解道：“巧言，变乱是非，听之使人丧其所守。”[5]248刘宝楠在《论语正义》中注释道：“孔曰：‘巧言利口，则乱德义。’巧言乱德，所谓恶侫足以乱义也。”[6]634这里主要是说花言巧语将会使道德败坏，产生极其恶劣的影响。在《论语·阳货篇》中，孔子指出：“道听而途说，德之弃也。”[3]184孔子认为将道路上随便听来的东西到处传播，这样的行为是不道德的。在《吕氏春秋·慎行论·察传》中也记载：“宋之丁氏，家无井而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾家穿井得一人。’有闻而传之者，曰：‘丁氏穿井得一人。’国人道之，闻之于宋君。宋君令人问之于丁氏。丁氏对曰：‘得一人之使，非得一人于井中也。’求闻之若此，不若无闻也。”[12]599成语“穿井得人”便是由此而来，出现了从丁家打井获得一个人的劳力，误传为打井挖出一个人这样的笑话。由此可见，对待传言不能盲目传播，应该保持审慎态度，认真分析，辨别其是非真伪。

一言以蔽之，孔子语言教育观的最终目的是对学生进行德育。首先，关于道德标准的评价问题，孔子在《论语·里仁篇》中阐述了自己的义利观，他指出：“君子喻于义，小人喻于利。”[3]38他认为君子和小人的区别在于，君子能通晓长远的大义，而小人则仅仅局限于眼下的小利。值得注意的是，君子并非不追求个人的利益，而是在事物面前强调对义的优先考虑，并且以此作为约束自身行为的原则。其次，孔子还强调有志之士不应局限于满足物质生活的享受，而要努力追求精神境界的提高。在《论语·里仁篇》中，他告诫学生：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”[3]36他认为读书之人如果已经确立追求真理的伟大目标，但在生活之中却又介怀于物质生活的贫瘠，以食粗粮、穿破衣为耻，那么对于此类人，他认为是不足以与之谈论真理的。孔子不仅以身作则，主动践行其思想主张，并且他的学生也受到了潜移默化的影响，如他的学生颜回就表现出优秀的道德品质。在《论语·雍也篇》中，他指出：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”[3]58他称赞颜回十分贤能，具有安贫乐道的优秀品质，即使衣衫褴褛，陋巷菜羹，别人皆难以忍受，他却依然不改其乐。与此同时，颜回是一个大智若愚的人。在《论语·为政篇》中记载：“子曰：‘吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。’”[3]15颜回与孔子整日呆在一起，在面对老师的讲学之时，颜回表现出极少的疑惑，并且不急不躁。因此，在孔子的印象中，颜回是一个愚蠢的人。然而，孔子在私下观察后发现，颜回能将之前学过的内容有所发挥地加以诠释，这个时候，孔子才发现颜回并不愚蠢。并且，颜回的这一表现也反映出“慎言敏行”的特质，即在面对老师的讲学之时，即使内心明白也不急于发表意见，而是在课后，按照老师的讲授内容去积极践行。

孔子的语言教育观充分体现了儒家文化的精神实质，即通过语言本身出发，进一步探讨语言与人的行为的关系，并最终上升到语言与人的道德的关系，进而在社会实践和交往中实现最终目的，即促进个人理想品格的完善。

孔子不仅是我国古代伟大的政治家、思想家和哲学家，更是一名优秀的教育家。语言教育观是其教育思想体系的重要组成部分。孔子的语言教育观主要探讨“言与实”“言与行”“言与礼”“言与德”四个方面的内容。“言与实”探讨语言本身的真假问题；“言与行”探讨语言落实到行动的必要性问题；“言与礼”探讨语言落实到行动的规范，即符合“礼”的问题；“言与德”探讨语言教育的归宿，即德育问题。需要指出的是，不同于西方哲学注重探讨语言本源的问题，孔子谈语言教育时更多的是探讨语言和人之间的相互关系。德育乃是儒家教育思想的根本宗旨。孔子作为儒家思想的创始人，其语言教育的目的不仅在于对学生语言进行规范、语言能力进行培养等语言问题的探讨，更在于通过语言教育对学生进行德育，使学生形成良好的品格，使学生真正“成人”。