论基于正气为本“生生之道”研究治未病理论体系的意义❋

赵凯维， 宋 阳， 张玉辉， 张 敏， 刘理想

(中国中医科学院中医基础理论研究所， 北京 100700)

中医学所指的“正气”又称真气，是人体生命活动的动力，并具有抵抗疾病的能力。在疾病发生方面，中医学强调“正气”的主导作用，在疾病防治上则强调“防重于治”的“治未病”观。养生却病当以“正气为本”，扶助正气应是治未病的根本任务。早在《黄帝内经》时期，就十分重视“正气为本”，后世医家对此不断阐发。本文以正气为本的“生生之道”为切入，深入剖析该理论对“治未病”理论体系研究与健康医学模式的启示意义与当代价值。

1 《黄帝内经》对正气为本的重视

《素问遗篇·刺法论篇》云：“正气存内，邪不可干。[1]”《素问·上古天真论篇》云：“精神内守，病安从来？[1]3”《黄帝内经》提出，邪气是发病的重要条件，认为在绝大多数情况下正气的强弱是发病的主导和决定性因素。《素问·金匮真言论篇》云：“夫精者，身之本也，故藏于精者，春不病温”[1]24，可见正气的盛衰在疾病发病中起主要作用，而邪气的微甚则起着相对次要的作用。在发病过程中正气为本的观点具体体现在以下诸方面。首先，“正气不足或失调”是邪气侵入或内生的前提，“邪之所凑，其气必虚，阴虚者阳必凑之”意蕴即此；其次，“藏于精者，春不病温”，提示正气充足便能对邪气抑制、驱逐乃至消灭，从而抵抗疾病发生；最后，即便邪正相搏疾病发生，若正气盛则发病缓而轻，正气较弱则发病必急而重，所谓“正气横倾，淫邪泮衍，血脉传溜，大气入脏，腹痛下淫，可以致死，不可以致生”[2]。正虚邪盛，正不胜邪，病势急而危重且预后不良。

同时《黄帝内经》重视正气在抗邪中的主导作用，在治疗上念念不忘固护卫气。如《素问·五常政大论篇》在论述“毒药”攻邪的原则时指出：“无使过之，伤其正也”。《素问·六元正纪大论篇》还提出了“大积大聚，其可犯也，衰其大半而止，过者死”[1]455的告诫。

2 后世医家对正气为本的阐发

后世医家、养生家皆秉承《黄帝内经》之旨，对“正气为本”这一养生治病之基皆以传承并加以发挥，如对精、气、神以及脏腑之机能(正气)具体而细微的论述，使“正气为本”在养生保健治病过程中得到理论阐发与实践应用。

《金匮要略》认为人之所以生病，是由于外因“虚邪贼风”的侵犯，“客气邪风，中人多死”，因此应该养慎，强调扶助正气，平时提高机体的抗病能力(正气)，“若人能养慎，不令邪风干忤经络……不遣形体有衰，病则无由入其腠理……五脏元真通畅，人即安和”[3]。

宋代《圣济总录》中总结“治未病”理论重视未病先防，并强调气在防病中的作用并指出：“万物壮老，由气盛衰，人之有是形体也。因气而荣，因气而病。[4]”陈直在《养老奉亲书》书中分析精、气、神的关系以及正常食养对其的重要作用，借此强调脾胃之气的重要性。他认为：“主身者神，养气者精，益精者气，资气者食。食者，生民之天，活人之本也。故饮食进则谷气充，谷气充则气血盛，气血盛则筋骨强。故脾胃者，五脏之宗也。四脏之气，皆禀其于脾，故四时皆以胃气为本。[5]”

金·刘完素在治未病理论上重视气、神、精、形的调养，更特别注重神和气。他认为：“人受天地之气，以化生性命也。是以形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也。形以气充，气耗形病，神以气纳，气纳神存。修真之士，法于阴阳，和于术数，持满御神，专气抱一，以神为车，以气为马，神气相合，可以长生。[6]”李杲在《脾胃论》一书中提出“内伤脾胃、百病由生”的观点，在防治疾病中强调脾胃元气为根本，并注重脾胃的调养：“若胃气之本弱，饮食自倍，则脾胃之气既伤，而元气亦不能充，而诸病之所由生也。[7]”

元·朱丹溪[8]主张将“养阴抑阳”作为治未病而保养阴精的主要原则。并根据“阳有余阴不足”的论点，认为阴气“难成易亏”而“人之情欲无涯”，故倡导青年晚婚以待阴气成长，婚后须节制房事，摄护阴精。

明·龚廷贤重视元气，从《寿世保元》之命名即可看出其学术思想特点[9]。他在《寿世保元·自叙》中指出，人身有元神、元气，在人体内发挥着主导作用。如果稍不注意养护，即容易导致疾病的发生。因此他特意将自己的著作命名为《寿世保元》，就是要强调保护人身元神、元气，使元神常为一身之主，元气常为一身之辅，神固气全，那么邪气就不容易侵犯，疾病就不易发作。张景岳[10]在《景岳全书》卷二“中兴论”中，强调血气对人生命与健康的重要性，劝告人们不可“恃其少壮何所不为”，强调中年以后当“再振根基”。他在《景岳全书》中亦强调脾胃之气的重要性：“有胃气则生，无胃气则死，是以养生家必当以脾胃为先。”

清·徐大椿对治未病理论的论述始终围绕元气进行分析，他在《医学源流论》“元气存亡论”篇中进行了专门论述，认为元气成形之时已有定数，保护元气为“医家第一要义”，强调保养先天因素的重要性。并认为“疾病之人，若元气不伤，虽病甚，不死。”“元气或伤，虽病轻亦死。故诊病决死者，不视病之轻重而视元气之存亡则百无一失矣”[11]。并明确地告诫在防病治病过程中，要绝嗜欲、戒劳动、减思虑而积极地保养元气。叶天士强调“存体”，用甘味药物扶养脾胃，增强体质，通过振奋元气来驱除病邪，认为“只要精气复得一分，便减一分病象”[12]。

3 后世对正虚邪实关系的认识

除了重视“正气为本”这一养生(治未病)根本之外，历代医家对于“正”“邪”之间的关系，在《内经》“邪之所凑，其气必虚”的基础上亦多有发挥。明末清初喻昌在《尚论篇》说：“盖初病皆邪气胜则实之脉，病后皆正气夺则虚之脉，所以最虚之处，便是容邪之处。[13]”清·雷少逸《时病论》亦言：“其藏肌肤者，都是冬令劳苦动作汗出之人；其藏少阴者，都是冬不藏精肾脏内亏之辈。此即古人所谓最虚之处，便是容邪之处。[14]”曹存心《曹仁伯医案论》亦云：“所谓最虚之处，是客邪之处是也。然邪之所凑，其气必虚，留而不去，其病为实。[15]”

如肿瘤“正”“邪”二气交争可致其发病。《景岳全书》云：“壮人无积，虚人则有之”[16]，指出正气不足是发病的基础。“脾肾不足及虚弱失调之人，多有积聚之病”，提示脏腑功能失调、正气不足，诸如热毒、瘀血、痰湿等多种病理产物生成容易形成肿瘤。基于此，中医在治病及疾病康复过程中常重视扶正祛邪。明·医家张景岳在《类经·论治类四》中说：“夫正者本也，邪者标也。若正气既虚，则邪气虽盛，亦不可攻，盖恐邪未去而正先脱，呼吸变生，则措手不及。故治虚邪者，当先顾正气，正气存，则不至于为邪所害。且补中自有攻意，盖补阴即所以攻热，补阳即所以攻寒，世未有正气复而邪不退者，亦未有正气竭而命不倾者。[17]”其所论正符合康复医疗中扶正祛邪的实际，正虚邪盛当以扶正为主兼以祛邪；若正虚邪微则可重在扶正，使正气复而邪自去。

正是基于以上认识，中医养生学(治未病)强调以扶助正气为中心，发挥人自身的主观能动性，通过有效手段，如精神调摄、调神、调气等“护养正气”，以增强生命活力和适应自然界变化的能力，从而养生防病，却病延年。而从整体调理身体内在的脏腑功能是保养正气的重中之重。同时，生活方式和健康生活习惯也不能忽视，如合理的运动和饮食、科学的睡眠等生活习惯等，均是保存、提升正气不可或缺的重要手段。

4 以正气为本的中医学“生生之道”

中医学以人为本的健康医学属性，通过数千年的临床实践和经验总结，其理论丰富、方法多样、疗效可靠。首届国医大师陆广莘坚持中医本体与中国文化和哲学研究相结合，坚持中医临床与理论研究相结合，致力于中医学在现代环境中的主体发展和卓然自立。几十年前，他就提出中医学之道是“治病必求于本的生生之道”，是在辨证论治过程中发现发展人的生生之气，用中医中药“生生之具”治疗，实现天人合德的健康医学实践[18]。“循生生之道，助生生之气，用生生之具，谋生生之效”[19]，正是其结合数十年对中医经典理论研究和临床经验的深刻体会，从哲学和方法论的高度对中医学学术思想的高度凝练与概括。

陆广莘从不同维度对“形者生之舍”“气者生之充”“神者生之制”做了深入诠释。他认为人体正气是人依靠整体边界屏障功能(形者生之舍)实行主体性开放流通自组演化(气者生之充)和实现稳态适应性目标调节(神者生之制)的目标动力系统功能[19]1409。“正气”是神气形的统一。

“标本相得，邪气乃服”“正气存内，邪不可干”，可谓依靠人之“生生之气”，以增强对环境利害药毒的识别能力和对之转化利用能力，发展“生生之具”的队伍，依靠医药“生生之具”助力“生生之气”，获“生生之效”。“正气存内，邪不可干”的健康状态，正是自稳态的平衡，是“正气存内”的自我健康能力所维持的，是养生治病追求的健康目标。养生以“人体正气”为本，治病则以“病人正气”为本。

深入解读“正”“稳态”的含义内涵可正确理解、解释“本”。“本”应指代正气存内的“正”，可以说“正”是一种“精神安乎形”的身心相关的整体和谐自稳态，是中医关于健康的一种理论模型。自稳态调节即是“正气”维持“自稳态”，中医学常可解读为一种调节和流通的统一。“稳”是一种“稳定”状态，既能保持自身的稳定而又能独立于环境因素变化。“稳”，一需流通、二需调节物质信息能量流的有序。中医学认为“升降出入，无器不有”，一旦“出入废则神机化灭”，自调节、自组织、自适应能力的维持必须不断从环境中获得物质能量，也必须在不断与环境变化信息的相互作用中得到锻炼。“阴阳和调，而血气淖泽滑利”[20]。体内的“生化之宇”由阴阳五脏与气血津液在体内形成“升降”运动，调节与流通的统一，维持全身组织的有序整体稳态，同时也反映个体主体性反应。据此则不难理解“升降息则气立孤危”“器散则分之，生化息矣”之深义。

“阴平阳秘，精神乃治”，可以说“阴阳自和”应是最基本的稳态模型。察人之“阴阳稳态调节”之“宜”“不宜”，方可正确辨识环境万物之“利”或“不利”，此即“察阴阳之宜，辨万物之利，以便生，故精神安乎形，而年寿得长焉”[21]之蕴。重点强调把握“正气之本”，方可掌握辨识环境利害的“金标准”。

中医学尊重医学对象的主体性和整体性、目的性和协和性。正为本而邪为标，辨“正”论防，重视人的正气是保持健康的根本动力。病为本和正为本，辨“症”论治的治病之道，重视病人正气是实现向健康转化的根本动力。利用“生生之具”来助人“生生之气”以收“生生之效”，是中医学的本质功能。

5 基于中医学“生生之道”治未病理论与技术研究的意义

人体是一个具有“自组织、自演化、自稳态、自选择、自调节、自适应、自清除”功能的高级生命体。生命自主于人类自身，既不能任医而为也不能任药而为。针药及于身全靠神气应，这个“应”就是生命的选择和生命的回声。

目前，直接对抗式治疗方法仍是医学界治疗的主流，其导致系列的不良后果，并由此引发了医疗危机[22]。忽视人体“内在的卫生资源”(正气)，过度依赖外在医疗技术对人体功能的干预，是导致这种恶果产生的更为深层次的因素。重视人体“内在卫生资源”，以“正气为本”则正是中医的优势所在。

对中医学“生生之道”的重新认知，其意义不在于给临床实践提供了多少灵丹妙药，而在于使“正气”得以重新审视。其生者之气一旦受医生之气的相助，医学就成为保障人类健康的巨大力量。而发现人的“生生之气”，正是中医学的原创性之所在。中医学的原创性蕴含着中华民族特有的精神价值和思维方式，如果未来的医学将“生生之气”(正气)放在首位，随之真正地建立“治未病”的观念，推动以“养生保健”为主的“治未病”相关人体健康状态辨识方法与自我调理、干预方法技术的发展，在治疗领域始终把发现发展人的“生生之气”(正气)作为正能量，使整个医药卫生事业由中医学所崇尚的“生生之道”思想来指导，将疾病医学模式改造成健康医学模式，或将是中医学对世界医学的巨大贡献。