白居易佛禅诗的成因与风格体现

刘国伟

（延安大学 文学院，陕西 延安 716000）

佛教一经外域传入中国，就与文人士子的心理产生呼应，随即冥合。魏晋南北朝之间，禅院森布已颇为多见，到李唐一代，佛教益显炽盛，较前朝实有过之。佛教在中国由微到著，是与本土哲学相互吸收扬抑，两相交涉发展来的，“佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处，中道宗与道家哲学相互作用，产生了禅宗。”[1]佛教流布中土，它与中国传统思想，尤与道家哲学接触紧密，诞生禅宗，其所包揽，宏罗万象。它虽与本土儒、道两家分归不同支属，实已杂糅互包，渐成合流之势。古人在接受传统教育时，除受到儒、道思想之启蒙发覆外，不可避免地，还会接纳释教之长期涵濡。

白居易生活在佛教传布流行的唐朝，意识里既尊儒爱君，胸有济世拯民的“兼济”之志，又不免崇佛重道，怀藏清虚无为的“独善”之心。进而察之可发现，他既有市井百姓的俗调，又具文人士大夫的雅志。说其俗，是因他谨奉儒家“中庸”之道为准绳，素心庸常，绝少越规矩而行事。白居易有意避开当政者之锋芒，即使身为谏官时，也是采取“诗谏”这一敦厚的方式，隐曲表达政见，可知他立身处事但求平安无危，因此难免不落入庸俗。说其雅，是因他身居封建士大夫阶位，月领官俸，结交名贵，属典型的儒士雅人，且又擅吟诗赋对，作诗联句自有主张，因此不可谓不雅。正因俗与雅并集一身，白居易的处世情怀，往往随时而迁，居天子之侧则庄雅，处市井之陋则庸俗，后来他更在二者之间，觅得“中隐”之法。这与其个人思想深有关系。

白居易的思想，可说是三教互济，糅合而成一体，至于孰主孰宾，则因时境、心境之移易，各有消长。官场平顺时，他就奉公守职，不惜趋前踵后，奉守“达则兼济天下”的一套；宦途遭降黜时，他就保身自爱，远离是非地，固守“穷则独善其身”的原则。“他糅合儒家的‘乐天安命’、道家的‘知足不辱’和佛家的‘四大皆空’来作为‘明哲保身’的法宝”[2]，将儒、释、道三家融通一心，内主儒学，外奉释道，佛禅已然成为他安身立命、治身接物的处世哲学。甚至可说，佛禅思想深刻影响了白居易的文学写作，将其诗作引向与前期判然两殊的轨道。

一、由奉“儒”到倾“佛”之转变

初“登玉陛”时，诗人从渐濡已久的儒家立场出发，将忠君爱民之道、惠利天下之任，奉为始终，力主“丈夫贵兼济，岂独善一身”（《新制布裘》）。他当时身为谏官，履行规谏之职，而对于时政之弊、黎庶之苦，有不便冒着犯龙颜的大险出口直言的，便想到一法，就是借诗歌吟咏而出。此期他所作篇什，多属反映民病的“讽喻诗”，诗人往往秉笔直言，依借歌诗记录庶民的真人真事，揭发恶政，以图等待时机“稍稍递进闻於上”。从可得知，儒家“兼济”精神塑造了白居易前期从政生涯的人格内涵，诗人的为政之心尚属积极进取，所写率多劝谏苦诤之言，所做多是为民请命之事，绝少借诗体禅。

元和六年四月，诗人家母背世，他去职回乡居忧，一直待到元和九年冬，才重回朝班。事有不巧，没过多久，元和十年六月某日，当朝宰相武元衡被藩镇势力刺死在长安街上。白居易遂进言其事，请求缉凶，不料反被他人诬陷构罪，说他身非谏官而擅自干政，并有人诬说他守丧期间，作诗伤俗，诗人因此贬为江州司马。此次遭贬，白居易感慨宦场风波难料，身世飘零转徙，旋陷入莫大失意当中。他视口笔为伐性之祸根，因此钳口少语，一改向前以诗为谏的作风，转而倾佛奉佛，视佛理为纾解痛苦之药剂，“目昏思寝即安眠，足软妨行便坐禅。身作医王心是药，不劳和扁到门前”（《病中五绝句》）。贬居江州的白居易，宦情已然开始减退，他领悟到，身处官场风波，世路倚伏不定，君恩又反复无常，荣辱也只是须臾。是以诗人心性大改，而后他“兼济天下”之心稍歇，取而代之者，则是一副和光同尘、与世浮沉的消极处世态度，显与彼时“广宸听”“复吾志”的宏旨，远不相侔。

江州之贬，是白居易佛禅思想由隐到显的关键点，也是其诗风因以巨变的转折点。

此后他虽仍身履官职，但无非都是例行公事，与先前趋趋忙忙、心系民苦的情状，已差之径庭，他把大部分精力从官绩和社会活动中抽离出来，转而投注到对自我主体意识和个人生存状态的关注上。诗人创作大量与佛理有涉的“闲适诗”，借以陶冶心性，纾解心结，其中不乏感慨时短命促，极言人生虚幻缥缈的诗章，颇富禅趣。“宦途自此心长别，世事从今口不言。岂止形骸同土木，兼将寿夭任乾坤”（《重题·其四》），经历宦运下坠之劫后，诗人蓦然而懂，多言是祸胎，唯有钳口少语，忘记世事累身，遗弃寿夭之苦，方聊可卒此一生。

于是退公之余，诗人或翻阅佛卷，消闲解闷，或登寺临水，怡悦性情。他一面保持中正平和的文人心态，结识各色僧侣，屡造玄门净地；一面开始经营可隐可吏、似忙似闲的“中隐”生活，保和自适。“借问空门子，何法易修行。使我忘得心，不教烦恼生”（《客路感秋寄明准上人》），世间烦恼无不由心引生，想要烦恼逝，必然心有所寄，他认为得消世俗之烦恼，唯有寄心空门才可。自此以后，诗人时时参习佛经，除职守外，罕去关心朝事，下笔落言即是闭关安禅、烧药焚香之事。

看得出白居易早年“兼济”之志已退居次要，佛家无为清净观反而逞意大彰，他深谙时趋，所以专意寄心佛禅，以避忌讳。“在《与杨虞卿书》中（白居易）更明白地把贬谪的主因归之于‘不识时之忌讳’的讽喻诗”[3]，因此在嗣后篇什中，绝少能搜检到有关“讽喻诗”的影子，诗人开始涉笔写作“佛禅诗”，拾佛理入句，凭此方法纾忧消闲。可能是离京邑越近，“忌讳”就越难周全应付，那种宦途险恶的危机感就越强，长庆二年，他自请调任南方，选择在偏离京畿的杭州担任刺史。离别长安之际，诗人写下一首《初出城留别》。

这次离京去远，到外任职，乃是诗人自请，诗中并未流露出感伤情绪，反觉心安自适。从最后两句“我生本无乡，心安是归处”可察，他这几年对佛禅之所悟，已颇显精进。以往种种拘执，仿佛都已割舍掉了，取而代之的，是乐天知命、随缘任运的处世思想：人生本无根蒂，不必眷念旧土，倘能否极泰来，心安即是归处。生命漂泊转徙本属感伤，诗人不独能平抚它，还能超越它，进而摆脱这种感伤情绪的牵绊，如此折衷调和以达自适的心境，显然是获益于佛禅思想。诗人借佛禅来实现对官宦生涯的超越，所以，他对离开长安时的身世浮沉之感、蓬飘梗泛之戚，全然不以为意，而是委心顺从其变化，以求心安意适。为了让这颗如同“惊弓之鸟”的心，安于其所，他甚至愿意敞开怀抱，接受他乡是故乡的现实生活。从可言之，诗人此去杭州外任，是别无他求的，唯求“致身吉且安”。

二、从夙结佛缘到自成一格的“中隐”观

请求外放，担任杭州刺史，白居易一旦踏入名川胜地，就遍游寺宇古迹，与众比丘研讨炼丹烧药之技，从此开启了抛舍不去的佛缘生涯。《五灯会元》卷四载有他“牧杭州，访鸟窠法师，有问答语句”的故实，登寺宇，访名师，向被好佛者引为嘉趣，白居易也无例外。他借机游历古刹，与名僧相坐谈禅，阐幽发玄，他们往来素密，诗人澹泊洒脱的个性，更与僧侣们意气相投。他“‘与凑、满、朗、晦四禅师，追永、远、宗、雷之迹，为人外之交’。后‘久参佛光得心法，兼秉大乘金刚宝戒’，‘并钩深索引，通幽洞微’，‘凡守任处多访祖道，学无常师’”[4]，凡此种种与佛门打交道的经验，都为他晚年经卷在手、心室虚白的坐禅生涯，积累了基础。

诗人每每焚香默坐，心观禅趣，便无不醉心空门，“自从苦学空门法，销尽平生种种心”（《闲吟》）。他自曰苦学，不是说苦修禅学费神耗思，实是言自己尘心太重，难以泯除，反受其苦，唯有投诚空门，姑能藉以销苦。此时他渐入暮年，当形骸枯朽，年华衰迟，当人事如潮，尘务恼心，他更醉心于玄门净地，寻找解脱之法，“我闻浮屠教，中有解脱门。置心为止水，视身如浮云”（《自觉二首》）。他通过对内心的静默观照，对周身之物的审察，来体认人生哲理，消释重重心结，佛禅思想在他的诗篇中留下了深深印迹。“照佛学的说法，宇宙的一切现象，或者更确切地说，一个有情物的宇宙的一切现象，都是他的心的表现。”[1]白居易在诗歌中留下的关于佛禅的痕迹，可视为其心灵世界的外现，心有所感，则笔有所述，佛禅诗即是其心绪纠结萦回，而后形之笔端的结果。照此线索按图索骥便可察知，诗人倾佛之心实早已有之，且端倪彰彰可见。

他自号“香山居士”，“居士”本来指称隐居不出、未肯做官的人，是古之隐士的别称。他以此自居，足见是确有隐居致仕之意的，只是官阶缚身，衣食所累，不得实现。然而白氏奉佛之心却由来已久，诗人尝自叙道，“余早栖心释梵，浪迹老庄”（《病中诗十五首并序》），“官秩三回分洛下，交游一半在僧中”（《喜照密闲实四上人见过》）。他自云早寄心释迦佛，数与僧人交往，可见其佛缘由来匪浅，至于早到何时，难以确知，但至少可追至入仕前。所以后来标举“中隐”之路的种种表现，应是他久隐于心的的佛禅观的自然外显，却不是一时兴来。

入仕前，白居易与佛交接甚笃，并结夙缘。初期，他只是偶涉佛理，耽迷有限，还未萌生委身空门的念头，他与僧徒交往，率多是为旁求学问，而不为苦行头陀做打算。诗人被佛学妙理所吸引，期间有感芍药花之禅趣，曾写下《感芍药花寄正一上人》诗。此诗写于登第前，可诗中对幻空、色相等佛理的认识，已颇见力道，这一点上，诗人似有慧根。而后他崇佛之心愈见笃诚，夙日所结佛缘开始彰明起来，积微而著。随着觉悟日增，他甚至有过前生就是一位诗僧的念想，“坐倚绳床闲自念，前生应是一诗僧”（《爱咏诗》）。这种生自内心的特定现象的外在表现，实则是一连串因果所造成的自然归属，是“前因”历经播培后，在诗人心田结出的，芟除不掉的“后果”。

这就解释了，缘何白居易经历宦途起伏跌落后，能速与佛禅结下深缘。原来其心早有所归，只是碍于官员之身份，不便彰显，后来“兼济天下”的襟抱被宦途风波所湮没，诗人反而得偿所愿。于是留杭期间，他以“中隐”身份自居，游览招贤寺、灵隐寺、天竺寺等各大庙宇，与当时高僧鸟窠道林禅师、韬光禅师、道标法师，彼此深交不浅。他们论禅研道，谈经说理，乐似无穷。

白居易之隐居，不类苦修。与大多数隐士绝世弃俗、安贫乐道、老死岩壑的隐居方式不同，白居易更像是在“诗意地栖居”着，他自标“中隐”，也自成风格。所谓“中隐”，就是既不荣登廊庙，也不屈居草莽，而是身揽闲职，做一地方闲小官员，以达心隐而身不隐的目的。

诗人闭户掩关，参借佛禅调伏妄心，其目的不在追求心中之“道”，而是为身心自适，使心与环境两相合和。他身处宦海而不汲汲营营，心往隐居而不弃世抛俗，他能在“用世”与“忘世”之间，悠游应对，而不陷入患失患得当中，颇得“诗意”。“贱即苦冻馁，贵则多忧患。唯此中隐士，致身吉且安”（《中隐》），诗人隐居参佛，确是为远离政治迫害，摒弃世俗忧虞。因为身居高位则伴君如虎，要务累心；身处下贱则衣食无保，饥寒相侵；唯隐身在不高不下的“中”位，方能元亨平顺。所以他甘心不辞地过着“中隐”生活，身履闲职，薄守微俸，以求得保物质所需，不至受冻馁之虞：“三年请禄俸，颇有余衣食。乃至僮仆间，皆无冻馁色”（《自余杭归宿淮口》）；如此还可远离中央政治环境，忘弃恩宠荣辱，寄身在无关是非之地而陶然忘机：“进退者谁非我事，世间宠辱常纷纷。我心与世两相忘，时事虽闻如不闻”（《诏下》）。

与其他好佛者隐居不同，白居易是“食饱拂枕卧，睡足起闲吟。浅酌一杯酒，缓弹数弄琴”（《食饱》）。饮酒本是僧徒之忌讳，而他在寝食之余，竟不忘酌酒弄琴，聊供雅趣，全将戒律抛在一边，足显与一般沙门有不同处。西安外国语大学文学院教授毛妍君阐道，“白居易创作谈禅之作的目的并非强烈宣扬佛法无边或道行玄妙，而是用来调适自己心灵的痛苦”，“白居易的谈禅诗更多表现的是一个文人的见解，而不是佛教徒的体悟。”[4]洵然，白居易是站在儒生视角，来反躬省察自身与周遭环境，将所感所念诉诸佛禅诗。当儒家思想无法抚慰宦场受创的心灵时，他不得不被迫搬出一套佛学理论，以疗痛养心。诗人奉佛不是佞佛，他是用佛理疗心，并依借诗字，诉之以个人的耳观与心悟。他喜在字句中糅入个人体悟，把情志融会其中，表现私己的处世方式和人生态度，“蜗牛角上争何事，石火光中寄此身。随富随贫且欢乐，不开口笑是痴人”（《对酒五首·其二》），这更与王维诗中借山溪下自荣自枯的芙蓉花，所表达出的空灵澄净、幽寂索寞之感，判然两途。

三、佛禅思想在诗歌创作上的体现

翁方纲《石洲诗话》卷二载：“诗至元白，针线钩贯，无乎不到。所以不及前人者，太露太尽耳。”翁氏所言，前人已有察觉，对此也颇多微词，但如换一角度，在摹情状物这一艺术层面上审视白诗，评价则又迥殊。清史学家赵翼就对翁方纲所论，持以异说，他在《瓯北诗话》卷四中云：“（其笔）无不达之隐，无稍晦之词。工夫又锻炼至洁，看是平易，其实精纯。”诚如赵氏所言，白居易的诗歌看似平易通俗，往往浅易中立见精妙，通俗中蕴以深意，在状物传情处用笔，颇见锻字炼句之工。如《留题天竺灵隐两寺》：

黄纸除书到，青宫诏命催。僧徒多怅望，宾从亦裴回。寺闇烟埋竹，林香雨落梅。别桥怜白石，辞洞恋青苔。渐出松间路，犹飞马上杯。谁教冷泉水，送我下山来。

诗中所蓄之感情，直露无藏，没有迂回隐笔，更不存艰涩难懂的弊病。全诗似口出笔随，浅直而流畅，读来却有深情蕴藉的情味充溢其间。诗中借寺桥幽情透露出的禅机逸趣，诗人与僧徒间互为相惜的友谊，都不待外人细言，因为如烟竹雨梅、白石青苔、松路冷泉等，凡此意象，都被诗人直截点明，一一呈于眉睫之下，更连诗句背后所表达的幽冷襟怀、静净心境，以及对僧侣山寺的留恋之意，俱一察无余。总体上，这首诗摹情与写景融为一体，禅趣与诗采彼此辉映，直切通俗中极富坦夷豁朗之美，这也是白诗的惯常风格。

这是其佛禅思想与文学风貌体现在诗作上，与别家相悬之处。

诗人的佛禅思想与诗歌创作间的关涉性，前有学者归结为：“首先，是他对佛法的理解及与僧侣的交游”，“其次，白居易在经历世事无常及对人生疾苦的感悟后，低落的情绪常常在闲适诗中流露出来”，“再次，是他对隐居生活的向往。”[5]上述几则重在着眼于诗人的生活经历，就诗歌本身而言，其佛禅诗还惯于铺景写意，细细阐发傍于物景之外的重重意旨。诗人将自身置于天地大块之下，借眼观耳闻，去省察周围一切，仿佛物我融为一体，情高韵远之处，读来无不令人气闲神怡，生出无限禅机逸趣。又《清夜琴兴》：

月出鸟栖尽，寂然坐空林。是时心境闲，可以弹素琴。清泠由木性，恬澹随人心。心积和平气，木应正始音。响馀群动息，曲罢秋夜深。正声感元化，天地清沉沉。

诗人借四周环境的寂然深杳，引出闲适心境。他援琴正坐，弄弦发音，琴音与周遭静穆之色产生对比，恰好衬出心室的中正平和与清寂澹荡。诗中对物景和声色的摹刻细致而微，意象层层铺来，读之如在耳目，句中对安禅冥想未著一字，却满溢禅机，迭生逸趣。可见他对佛法妙义已完全贯通于心，达到心神合一的境界。他寄情空林，在月出鸟归后弹琴自娱，享受此番澹然安闲的逸趣。由此可曰，历经人生起伏跌落后，诗人终于在出处进退之间，找到了折中两用的最佳方法。再如《题玉泉寺》：

湛湛玉泉色，悠悠浮云身。闲心对定水，清净两无尘。手把青筇杖，头戴白纶巾。兴尽下山去，知我是谁人。

玉泉、浮云、定水，这些习见的景物，经白居易用慧心观照后，显得高情雅韵，超凡不俗。玉泉澄湛，正如诗人一片事佛之热忱，流动不滞；浮云闲淡，它舒卷开合不留行迹，如似诗人多年出入官邸，却能进退自由，无事绊身；定水似闲，鉴出天地间一颗凡心，纤尘不染。这些诗总是情景交融，清新蕴藉，处处洋溢着他嗜禅礼佛的情怀，寄托他知足自适、清淡安闲的生活情味。更如：

行藏事两失，忧恼心交斗。化作憔悴翁，抛身在荒陋。坐看老病逼，须得医王救。唯有不二门，其间无夭寿。（《不二门》）

长年渐省睡，夜半起端坐。不学坐忘心，寂莫安可过。（《冬夜》）

空王百法学未得，姹女丹砂烧即飞。事事无成身老也，醉乡不去欲何归？（《醉吟二首·其一》）

人生时短命促、年华易逝是普遍的，而其中太多的无可奈何也在所难免，这些情感困惑在白居易的佛禅诗中表露无遗。诗人眼见身老病侵，日加枯朽憔悴，可深心忧恼又如之奈何？或许唯有遁入空门，才能舍掉俗身，忘却生死烦恼；年高睡少，寂寞无涯，或许只有掩关坐禅、苦吟佛卷，才能捱过长世之寂寞，泯去虚妄之前心；日日炼丹烧药，纵然求得空王百法，即便佛法如何精进，可一旦身填丘壑，便赤条条悉归虚无。种种无可奈何的悲悯情感，看似在佛禅中得到化解，实则只是被诗人埋在了内心最深处。

四、结语

丈夫处世一生，兼济与独善实难两全，在历经人生升沉起伏后，当诗人清楚认识到这一点时，他选择倾佛一路，借佛禅克服苦闷，保持内心平顺。白居易晚岁尤嗜佛道，暮年隐居香山，几乎杜门不出，只贪焚香坐忘，自号“香山居士”，直到归土时，还嘱令身边亲人殓其于“香山如满师塔之侧”[6]。白居易的佛禅思想对后世亦沾溉不浅，宋代苏轼能儒、释、道三家会悟于心，周流无碍，其禅学观与白居易关系颇深，“宋人周必大指出：‘本朝苏文忠公不轻许可，独敬爱乐天，……谪居黄州，始号东坡，其原必起于乐天忠州之作也。’”[7]白居易在忠州刺史任上，曾于城东垦辟一块坡地种花养草，后苏轼自号“东坡居士”，显然是受白居易启发。苏轼晚年谪处黄州，能够身陷窘迫而泰然处之，更颇多受益于白居易，由此一端即可察知白居易的佛禅思想对后人影响之远。虽然禅学改变了白居易的诗歌创作风貌，但诗人也通过他万事必达的诗笔，细细去摹刻状写，在禅诗领地，结出一朵朵素净光洁的智慧花。不问最后是否功德圆满，他随缘任运、委命顺化的处世情怀，加之闲旷澹远的人生态度，足留给后人颇多启示。