天道无私——老子天道视域下的公私观刍议

王永灿

（中共苏州市委党校马克思主义理论教研室，江苏苏州 215011）

公私观念是中国文化传统中的重要概念，早在甲骨文和金文中已经出现，在老子之前内涵逐渐成熟和丰富，如“以公灭私”“大道之行，天下为公”“雨我公田，遂及我私”等，多为政治或伦理意义，并不具有形而上色彩。公私观念发展到老子，成为与道相关联的重要命题，成为理解老子之道及老子思想特征的重要命题。目前学界对于老子思想中公私观念的研究相对较少，多是在研究文章或者在章句解读中提及，缺乏独立和系统性研究；同时对于道与公私之间的内在联系则提及更少，基本上是把老子之道与老子公私观念当作是两个不相干涉的命题。如陈乔见《先秦诸子公私之辨的本义及其政治哲学内涵》中条分缕析先秦各家公私观内涵及特征，对于老子公私观也做了解读，指出了道与无私之间的内在关联，但对为何因无私而成其私，并没有给予解释。其他如杨义芹《中国传统公私观及其缺陷》、皮迷迷《“公”与“私”的道德化——对先秦时期“公”“私”内涵转变的考察》等传统公私观研究中，对老子公私思想的研究，则处于缺失状态。究其原因，一是老子《道德经》中涉及“公”的地方只有一处，涉及“无私”的，只有两处。相对于儒家、法家及墨家经典而言，内容较少，难以形成系统性研究；二是公私在老子思想中，并不占主导地位。道是老子思想中的核心命题，而自然、无为、不争等命题也均以道而展开，公私在《道德经》中，主要是以叙事性存在为主，其深层意义并未得到彰显。

以笔者看来，公私概念在老子《道德经》中虽然只有三处，却是老子思想中不可或缺的重要内容，也是理解老子自然之道的重要方式。一是公是天道自然的直接表现形式。天道自然，利万物而不争、内在于万物而为万物之德性，都体现出天道无私的功能与境界。二是从无私到私的过程，是老子“反者道之动”的重要体现，也是老子辩证思想的重要体现。三是“少私寡欲”，正是克私向公的过程，这一过程正是人道向天道复归的过程。因此对于老子的公私观，我们应当从天道自然的内涵特征来把握，从老子辩证思想中去理解，从人性修养的现实层面来揭示，才能深刻理解老子公私观的真正内涵和现实意义。

一、天道无私

道是老子思想中的核心范畴，先天地而生并内在万物之中。道作为最高的实体，具有“先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”（25 章）的特点①本文所引老子《道德经》内容皆出自王弼著，楼宇烈校释《王弼集校释》，中华书局，2003年版。下文索引只标注章节。。道不仅先天地而存在，而且还是最高的主宰，具有无穷的潜藏力和创造力，能够在自我实现中创生万物。所以老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（42 章）道不但生成万物，还负载和养育万物，并内在于万物之中而成其为特殊的本性。因此在51 章中，老子说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”

自然是道的根本法则，也是万物所遵循的最高原则：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25 章）自然作为道本身所具有的属性，在养育万物中赋予万物以自然之特征，表现为一方面从道之尊的层面赋予万物之自由发展的特征，是“辅万物之自然”（64 章），另一方面从个体自我发展过程中的自然性，既以自然为性，又顺自然而为。如水的特性，就是自然流动过程中养育万物，而且具有柔弱不争的特点，所以老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（8 章）这就是水的自然本性，这种本性，即是道所赋予的。

自然之道的具体落实，就是天地之道。老子思想中的天，是自然之天，也是天之自然。道的属性与天的属性是同一的。从天的角度看，天道自然无为，顺事物之自然而为，益于万物而无所争：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”（81 章）天道利万物而不争。具体而言，万物在天道面前是自由的、平等的，天道对万物而言则是公平的，公正的，不偏不倚的。万物的生发是不平衡的，自然界中存在富饶与贫瘠、灾害与富庶等不一致现象，人类社会存在美丑、贫富、高低贵贱等差距，对于天而言，就是要做到“损有余而补不足”（78 章），所以对于人而言，天道虽然没有感情与道德，但是却常有利于善人：“天道无亲，常与善人。”（81 章）天道之所以无亲，从根本上讲，是因其自觉服从自然之道，表现出无私的品格和境界，一方面给万物以自由成长的空间而不是限制其自由；另一方面天之所以能够做到公平、公正对待万物，就在于其无私意、无造作，能够平等地对待万物。

天道无亲实际上就是天道无私。无亲强调的是由天之自然性所表现出的自由、平等意识；无私则表现为天之属性、功用和境界。从《道德经》内容上看，老子极少讲无私，但是从天道的属性、功能及境界上看，却表现出无私的内涵，一是从天之自然本性上看，因其无私，才能顺万物之性；二是从无为不争的表现来看，因其无私，方能不争而处下，才能在成就万物中实现天道原则；三是从天之行为上看，因其无私，故能视万物为一体。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。这也正是51 章所讲的“故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰”。对于道而言，虽然生成和养育万物，但是生而不去占有，积极作为却不把持，养育而不主宰，这就是对道之公共性的具体描述。因此《淮南子》总结道的品格就是“夫道者，无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之则利，逆之则凶”〔1〕。

既然天道无私，那么我们如何认识和把握天道？在老子眼里，天地是与道相一致的，服从自然的原则，表现出无为、无私和谦下的特征。而人是有感情、有目的、有私欲的存在，所以人更多是对道的背离。但人同样可以上达天道，与道为一，这就需要以公的方式和途径。老子《道德经》中讲“公”只有一处。这一处恰恰为我们从人道复归天道提供了方法依据。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（16 章）该章主要表现为两个方面的内容：一方面是天道的运行规律，当万物并起时，所要看到的是万物背后的统一性；另一方面是人根据道的运行规律而得出的认识规则。实现人道与天道的统一，就是通过公的途径。这里的“容”，河上公作包容解。“容乃公、公乃王”，河上公解释为：“无所不包容，则公正无私，众邪莫当。公正无私，可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑其躬也。”〔2〕我们通过河上公的解释可以看出，这里的公，实际就是公正无私的意思。我们把“公”放到完整的句子中理解，就是认识了常容，也就是认识了道的基本特征，对待万物，才能做到公正无私，做到公正无私，才能上达天道。实现人道与天道的统一，才能终生免于危殆。

天道的自然性特征，决定了天道的不偏私、客观公正对待万物。人道在实然层面虽然是对天道的背离，但是却可以通过知常、守常的方式复归天道，实现人道与天道的统一。

二、无私之私

一般而言，公私是有明确界限的，公就是不为己而为人，私就是为己而不为人。韩非子对公私的解释较符合原意：“古者仓颉之作书也，自营者谓之私，背私谓之公。公私之相背也，乃仓颉固知之矣。”〔3〕但却把公与私看作是绝对对立的两个概念，看到了二者之间的对立，却忽视了公私之间的统一与转化。老子看到了对立中的统一。这种统一，表现为公与私之间，并不存在绝对对立；同时二者又表现为贯通与转化的关系，因此天道无私，才成就其最大的私。这对人类而言，既具有现实的指引意义，又具有普遍的方法论意义：人既要效仿天道，做到自然无为、无目的性，又需要形成这种辩证转化思维，看到福祸、德怨的对立与转化。

天道无私，体现了天地无所偏私、公平正直的属性，人道也应当效仿天道做到公正无私。但是人因其有目的、有机巧而无法实现自然之道，因此老子只能寄希望于理想中的圣人，以实现天道之公。所以老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”（7 章）天地无所谓仁德，因为纯任自然，所以能够平等地对待万物。

圣人主动服从于天道，才能得以长久。自觉效仿天道，才能因其无私而成其私。天地长久，正因其无私之故。也正因其无私，使天地得以长久。天地与万物正是在相互的作用下实现了辩证的统一。因此，老子说：“天长地久，天地之所以能长且者，以其不自生而故能长生。”（7 章）圣人是对于天道的自觉服从，所以能够“后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私耶，故能成其私”（7 章）。圣人自觉服从天道，遵循自然无为、谦让不争的原则，做到后其身、外其身，反而能够保身、重身。具体到社会关系中，圣人也能够遵守天道自然的原则，因循自然，无所私心，公平、公正地对待百姓。所以天道是“为而不争”，圣人之道是“利而不害”。从辩证法角度看，这里的公与私并不是绝对的，而是相对的，并且彼此之间是可以相互转化的；第二，从公到私的过程，强调的是行为、动机和结果的一致性。对于圣人而言，做事的动机是出于自然的本性，不包含任何一己之私利。

对无私与私的关系理解，学界有不同的认识。如董平认为这句话“包含着某种难以言说表的‘术’的成分。譬如他这里最后讲‘故能成其私’，那么所谓‘无私’的‘后其身’‘外其身’实际上都成了成其私的手段”〔4〕73。王英杰认为“这里‘无私’的‘私’，是指的一己之私，是‘己我’；‘成其私’的‘私’是指的本真的‘自我’”〔5〕。通过克服己我，实现和成就自我。陈乔见认为“老子之‘无私’，最终目的是‘成其私’。老子经常有此‘正言若反’的辩证语句，让人琢磨不透”〔6〕。这三种看法，虽然表述上略有差异，但都认为无私到私的过程体现出的是目的性，表现为“术”，都是对老子本意的误解和偏离。

之所以会出现这种认识，根本原因在于忽视了天道自然这一根本原则。天道的无目的性、无造作性决定了天在运行过程中的无私心、无私意，从而成就万物。从另一方面看，任何事物发生作用都是相互的。天在影响万物的同时，万物也在对天发生影响，因此天在成就万物的同时，也在成就自我；圣人也是如此，正因其因循自然的法则，不争、处下，反而能够得到民众的支持和拥护。换句话说，正因其无私，才成就其最大的私。从无私到私，并非圣人有意为之，如果有意为之，就变成了有目的的术；正因其无意为之，一则符合天之道，二则成就自我之私。如习近平总书记在纪念周恩来同志诞辰120 周年座谈会上的讲话中指出：“周恩来同志一生心底无私、天下为公的高尚人格，是中华民族传统美德和中国共产党人优秀品德的集中写照，永远为后世景仰。”〔7〕很好地给我们诠释了无私与私之间的辩证关系。也正如刘笑敢先生对此句的解释：“老子所谓‘成其私’不是刻意追求或欺骗的结果，而是因其无私而自然获得的结果。”〔8〕

天道最高的境界是无私之私，那么人道就应当效仿天道，刚健有为，积极作为，同时顺从自然，摒除私意。在国家和政治层面，要维护国家和政治的稳定，就应当使百姓保持纯真质朴的状态。对于治理者而言，就应当做到自然无为，像天道那样，“万物恃之生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主”的态度，以“治大国若烹小鲜”的方式治理国家。一是要做到“圣人无常心，以百姓心为心”。对于治理者而言，只有不离常道，万物才能保持自己的本性，治理者和被治理者才能各得其所，百姓才能够做到自然纯真。二是要做到顺民之性。圣人的无常心，就是与道为一之心，消除了各种偏见、私欲、私心之心，方能洞察百姓之心，“是以公天下之心而行公天下之事……行公天下之事，则是因势利导，辅万物之自然而曲成万物，是为‘无为’”〔4〕202。只有做到无常心，才能体察百姓之心，站在百姓的立场上看问题，才能做到顺民之性，实现“我无为而民自化；我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的治理效果。

无私之私，作为普遍性法则，不仅适用于国家治理，而且还适用于各种社会关系。在社会关系中，应当出于一种公心，即利他之心，在利他之中实现利己的双赢。所以老子说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”（81 章）圣人无私，不会私自占有，越帮助别人，自己内心越充足，越给予别人，自己反而越富有。

从无私之私可以看出老子思想的深刻性：一方面是老子思想中的形上智慧，在道法自然中实现无私之私的境界；另一方面是老子思想中的辩证智慧，从事物之间的关系性存在看到事物之间的相互影响和转化。

三、克私以奉公

道作为万物存在的总根据，内在于万物之中，成为万物存在的根本属性。天地因其自然，故最与道相一致。而人则是自然属性与精神属性的统一。反映在道之用的层面上，人之性便出现了矛盾性。人的肉体生命从根本上讲是与天道自然相一致的。如天地“飘雨不终朝，骤雨不终日”。人的生命也是如此，有开始有结束的有限生命体，人的肉体特征也是如此，生而柔弱，死而坚强：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”（76 章）因为从道的角度看，自然是道的根本属性，而柔弱、不争是道体的具体表现，是道在自然运行过程中所表现出来的具体特点。并且道始终保持柔弱、谦下的状态；而僵硬则是走向自身的对立面，是“反者道之动”的必然结果，实际上也是走向死亡的状态。因此从人的肉体生命而言，是与道保持一致的。人不仅是物质性存在，更是精神性存在。人的物质生命虽然与道相一致，但是人的精神生命却因为有目的、有机巧、有欲望导致人在生命上与道相背离。一方面是人不加节制的自然欲望导致对身体的损害。老子说：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”（50 章）同样都是从生到死，却有三分之一的人因为太过于重视对自然生命的满足，造成对自我的偏私，不仅没有有效地维护自己的生命，反而损害了自我和社会国家的利益。因为满足一己之私欲，正是建立在“以其上食税之多”的基础之上的，造成了“以天下而奉一人”的不合理社会；另一方面是精神上的各种名利欲望对人生命的损害，从而导致对国家和社会的为所欲为。人处于各种具体的社会关系中，就会有所希望、有所追求，如父母之爱、兄弟之情、生产之利、为官之禄，但往往又会患得患失，使心灵失去主宰。老子洞察到人类对于名利的追求往往超过了对于身体的重视，最终造成对于生命的损伤。所以老子指出“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。”（13 章）宠也好，辱也好，都是人类追求名利的结果，都是对自然的违背，最终都是造成精神的损害。因此宠与辱，在老子看来，都是一样的效果。造成上述两种情况的根源在于，人类一己之私欲，而背离了天道之公。这种私欲，就在于人类过于重视自己的肉体生命，从对自身物质欲望的满足，到对名利的过度追求，实际上都是对自我的重视超出了对社会、国家的重视，导致人对自然之道的背离，也导致社会对道的背离。因此老子说：“大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（18 章）人人都背离了大公之道，对于国家而言，只能付诸仁义教化；对于家庭而言，只能通过家庭伦理来维护。因此，老子反对私。对于现实的人而言，就是要做到“见素抱朴，少私寡欲”（19 章）。就是要破除一己之私心、私欲，自觉服从道的法则，才能实现天道之公。

要破除一己之私，就应当顺从人性自然的法则，不断克制自己的欲望，化去自己身上的敛气，恪守仁慈、谦让不争的品质，使人性复归于大道之公。

一是顺从自然之性，满足自然的口腹之欲。普通人追求太多，物质欲望太多，这在老子看来，不仅是暂时的，而且还会危害到自己的身体：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”（9 章）而对于肉体的满足也是如此：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（12 章）看的太多，会使人的眼睛受到损害，听的太多，会使耳朵受到损伤，美味太多，会使嘴巴失去味觉，名利之心太重，会使心灵不安。对于圣人而言，只是顺自然之本性，自觉地节制自己的欲望，而不是注重感官上的满足。

二是要明确欲望的边界，做到知足。知足是克服私欲的重要条件。节制欲望是行为上的克制，知足是精神上的满足和顺从。人的欲望是没有止境的，如果超出了一定的限度，不仅会伤害自己的身体，而且会招致更多的损失：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费。多藏必厚亡。”（44 章）所以对于圣人而言要懂得知足的道理，才会在行为上不遭受屈辱，懂得欲望的边界，才不会带来危险：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（44 章）这也正是习近平总书记谆谆告诫各级领导干部的：“党的领导干部要对组织和人民常怀感恩敬畏之心，对功名利禄要知足，对物质享受和个人待遇要知止。”〔9〕

三是克服自己的名利欲，做到以上率下。对于统治者而言，其有为的根源在于过多的物质追求和各种物质欲望。如果过多显露自己的欲望，如好名、好利这种行为，不仅会导致民之难治，而且会产生“上所好之，下必从焉”这样的后果。所以老子告诫统治者：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（3 章）这就要求统治者要重视修身，切实化去各种不合理或过度的欲望，做到“去甚、去奢、去泰”（29 章），做到遵循自然无为，不折腾百姓，给民以惠，使之保持自然纯朴的状态，从而达到治理国家的目的。

四是恪守德性，复归自然之道。对于圣人，自觉服从自然之道，在道德层面，就是要做到慈、俭和不敢为天下先。因为守慈故能广博仁爱，才能利他；克俭才能收敛身心，做到少私寡欲，顺应自然；不敢为天下先，才能在成就万物中实现自我，达到“非以其无私也，故能成其私”的客观效果。所以老子劝告世人，要持守三宝：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（67 章）这三宝，实际上是天道在人身上的具体化，而形成慈、俭与不争的道德品质。

四、天道无私的时代意义

老子公私观是对老子之前公私观念的升华和超越。老子之前的公私观多为政治意义和伦理学意义，缺乏形上意义和辩证意义上的使用。老子通过其自然之道，赋予了公私观以形而上意义和辩证意义，从而实现了对传统公私观的超越。

老子的公私观，坚持了形上与形下的统一。从形而上层面看，其公与私体现了道的逻辑、道的功能和道的境界。道是老子思想中的核心概念，天是道的承担者和落实者，因此天道运行过程中利于万物、成就万物中显示出天道无私的作用、功能和境界。从形而下层面看，公私实际上是调解人与人、人与社会和人与国家的行为准则，属于基本的道德范畴。公或无私体现了在协调上述关系中所显现出的无我性、利他性、公平性和客观公正性，从无私到私的转化，既体现了辩证统一的关系，又体现了老子“反者道之动”的形上智慧。老子的公私观，在形上与形下的结合中得到了统一。

老子的公私观，是由其天道自然法则而产生的具体内容，是天道自然流行过程中成为调解各种社会关系的基本准则。这种思维方式，属于传统形而上学的思维方式，没有看到公私范畴产生的社会根源。因此老子把私的产生归结为人类对道的背离，并要求统治者通过自我修养的方式克服一己之私欲，实现人性之公、社会之公，显然是脱离了具体社会关系的一厢情愿，是更不可能实现的乌托邦。同时，由无私到私的过程，是一个矛盾统一体在辩证发展过程中的相互转化。但是从私如何走向无私，老子并没有明确给予解释。

老子的公私观，包含了深刻的哲学智慧，具有重要的时代意义。一是“非以其无私耶，故能成其私”与我们党的性质宗旨之间的一致性。《共产党宣言》指出无产阶级的特点“强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益”；同时“始终代表整个运动的利益”〔10〕41。中国共产党代表的是无产阶级和全民族的共同利益，始终坚持全心全意为人民服务的最高宗旨。《中国共产党章程》里面明确讲：“党除了工人阶级和最广大人民的利益，没有自己特殊的利益。”〔11〕表明了党的活动的无私性，其存在并非是为本阶级或少数人谋利益，而是代表全体人民的利益，因此是没有自己特殊利益存在的。恩格斯也明确指出：“如果不同时使整个社会一劳永逸地摆脱一切剥削、压迫以及阶级差别和阶级斗争，就不能使自己从进行剥削和统治的那个阶级的奴役下解放出来。”〔10〕13从对全人类的解放到无产阶级的自我解放，实际上正体现了“非以其无私耶，故能成其私”的思想。二是“容乃公，公乃天，天乃道”与党的崇高理想的一致性。公是天道的功能与境界，同时公天下的过程也是向天道复归的过程。以公有制代替私有制，实现全人类的解放，是共产主义最主要的特征，因此共产主义是顺应天道的大同社会，是历史发展的必然。中国共产党带领中国人民进行艰苦创业、奋力拼搏的过程，实际上是破私向公的过程，复归天道之公的过程。这一点，恰恰体现了中国共产党的正义性、先进性和崇高性。三是“少私寡欲”与我们党的廉政文化有高度的一致性。习近平总书记多次强调廉政对党的政治建设的重要意义。他强调我们党之所以有强大的凝聚力和引领力，靠的就是廉洁奉公，无私奉献：“中国有句古训：‘得民心者得天下。’那么我们共产党人靠什么来得民心呢？靠的就是廉洁奉公，全心全意为人民服务”〔12〕。而私心、私欲则是廉洁奉公的大敌。老子主张“少私寡欲”，就是让我们克去己私，减少不合理的各种欲望，回归自然平静的生活，在国家治理中才能做到无私、公正。

总之，系统全面把握老子公私观，对于深化老子研究，厘清先秦公私观念演变都具有重要理论意义，而且对于充分挖掘其现代性内涵，推进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，也同样具有重要的现实意义和实践意义。