思政教育视角下中华优秀传统文化传承研究

于 静

（江苏建筑职业技术学院，江苏 徐州 221116）

习近平总书记指出：“近半个世纪以来我们国家着重关注经济的快速发展，难免忽视了传承和发扬中华民族那璀璨的优秀文化。这将给大学生的思想政治教育提出新的挑战。”[1]在思政教育视角下，进行中华优秀传统文化的传承、创新、发展的探究，是新时代面临各种风险和挑战，弘扬中华优秀传统文化是为思政课“赋能”的必要之举。

一、中华优秀传统文化的内涵及特征

中华文明是世界上仅存的5000年文化传承不息的文明，其中优秀的传统文化则是整个文明发展过程中淬炼提取出的精华，能够在文明演进中充分地反映出我们的民族思想、民族精神、民族特质。我们要弘扬中华优秀传统文化就是要深入挖掘和阐发中华文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，不断增强文化自信和价值观自信。[2]

中华优秀传统文化主张“讲仁爱”以人为本的理念，如周公旦“敬天保民”；孔子“仁者爱人”思想。我们主张民本思想，如孟子“民贵君轻”；管子“顺应民意”。我们重视诚实守信，如“季布一诺”“曾子杀猪”“宋濂抄书”等都体现着诚信精神。我们崇尚正义，儒家主张“克己复礼”认为礼是正义的产物，法家主张实现正义需要“任法而治”。我们主张“和合”思想，道家主张“天人合一”；儒家主张“以和为贵”。我们主张“大同”思想，如《礼记·礼运》主张“天下为公”和《桃花源记》描述的“世外桃源”都是优秀传统文化“大同”思想的体现。以上内容对学生在新形势下树立正确的世界观、人生观、价值观有着较强的指导意义。

中华优秀传统文化中有一些鲜明特点，是我们在传承时需要重点把握的。首先，是崇尚仁义道德的规范，从个人来看，要做到“十义”，即父慈、子孝、夫和、妻顺、兄友、弟恭、朋信、友义、君敬、臣忠，这是人与人之间关系的基本规范；从家庭上来看，强调“首孝悌”，在《论语》《三字经》《弟子规》等著作中均有强调，孝顺父母是做人的基本条件；从整体上看，要遵从“天地君亲师”，作为一种先社会后家庭、先集体后个人的行为发展的基本顺序，最终整合形成了社会和谐发展的道德规范。其次，是向往稳定注重实际的民族特性，自三皇五帝时期以来，中华就进入了农耕文明，贯穿了从奴隶制社会到封建社会的演变，并一直延续至19世纪初，在中华文明的发展史中具有深远影响，农耕文明生产力和抗风险能力较低的特点也深深影响了中华民族对社会生活的选择，人民追求稳定的社会生活和稳步的社会发展，由此逐渐演变成了中华民族看重稳定生活，拒绝毫无边际的幻想等注重实际的民族特性。最后，是拥有凝聚力和包容力的特性，中华优秀传统文化在发展历程中，并不是由固定的某个区域、某个民族的文化发展而来的，而是在文明发展、王朝更迭、抵御外敌、民族融合的过程中逐渐吸收衍化而来的，这其中有中原本土的汉文化，也有胡服骑射的游牧民族精神，更有着诸子百家的思想精华，充分体现了中华优秀传统文化强大的凝聚力和包容性，但这种包容并不是无序的，而是结合了民族自身需求，进行了取其精华去其糟粕的选择的结果。在人类历史的长河中唯中华文化延绵不断，进入新时代我们需要大力挖掘中华优秀传统文化，推陈出新，古为今用。在思政教育中要充分挖掘优秀传统文化中以上鲜明特性，充分发挥优秀传统文化的时代价值，用以滋养学生的精神世界。

二、中华优秀传统文化融入思政教育的可能性和重要意义

（一）可能性

中华民族历史源远流长，不论是古代，还是现代，都十分重视对于文化的传承和创新，中华优秀传统文化贯穿每一位中华儿女的一生，从家庭到校园，从个人到社会，无时无刻不在受其影响。从这个角度来看，现代高校的思想政治教育离不开优秀传统文化的传承发展，中华优秀传统文化也能成为当代大学生思政教育的文化基石，可以坚定学生的理想信念，提高学生的思想道德素养，培养德才兼备的新青年，从而实现高校思想政治教育的高质量发展。

中华优秀传统文化与思政教育彼此互融互通，能够成为彼此的辅助，并且最终目的都是培养高素质的人才。因此，在高校思政教育中，可以从优秀传统文化中汲取智慧，培养学生的进取精神、责任意识、抵御困难风险的能力，反之优秀传统文化也可以在思政教学中进一步激活其生命力。由此可见，二者之间在教育目标、教育方向、教育内容、教育成果等方面既能形成统一，又可互相借鉴，最终达到“共赢”。

（二）重要意义

中华优秀传统文化融入思政教育，既能够提高高校思想政治教育的质量，也能够推动中华优秀传统文化的发展。

中华优秀传统文化融入思想政治教育能够提升思想政治教育的理论深度和情感温度。一方面，教师在开展思政教育时要从中华优秀传统文化中汲取智慧，讲清楚思政课中的理论知识，使思政课有深度。如在学习《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》时，只有深入探究其深层文化根基，才能为同学们讲清楚马克思主义与中华优秀传统文化结合的深层逻辑。另一方面，教师可选取地方优秀文化等“接地气”的案例融入思政教育中，提升教育的亲和力和针对性，使思政课更有温度。由此可见，中华优秀传统文化能够为思政教育工作者提供更多的路径，帮助教育工作者做到理论学习和现实生活相结合，依据本国的国情，培养最适合当代社会发展的青年。

同时，在思政教育中，引入和大力弘扬中华优秀传统文化，能够坚定我国的文化自信，提高国家文化软实力，这也是我国面临世界百年未有之大变局，面临多元文化激荡背景下的一项重大战略任务。[3]

三、中华优秀传统文化融入思政教育的困境

思想政治教育是一个复杂的系统，包括许多要素，目前“四要素说”得到更多的认可。思想政治教育离不开思政教育的主体、客体、介体和环体这四个主要要素。深入中华优秀传统文化融入思政教育实践，从四个要素方面阐述亟须解决的困境问题。

（一）中华优秀传统文化融入思想政治教育主体的局限性

所谓思想政治教育的主体就是指在教育过程中起主导作用的发动者和实施者。中华优秀传统文化融入思想政治教育的主体局限性主要体现在如下两个方面。一方面，传统意义上的主体更多的是思政教师，而没有凝聚所有可能性主体的力量。另一方面，思政教师个体知识面的局限性，思政专职教师，有的缺乏对于中华优秀传统文化的认识和了解，有的对于中华优秀传统文化了解的不够全面，有的虽然下了功夫深入解读中华优秀传统文化但是无法有效地融入课堂教学中去，如果只是生搬硬套，就难以让学生真正喜欢，更难以起到传承中华优秀传统文化的作用。

（二）中华优秀传统文化融入思想政治教育客体的被动性

思政教育的目的是培养高素质的人才，促进人的全面发展，使大学生在走向社会的同时，承担起社会责任，促进社会发展，中华优秀传统文化对人的影响同样如此。但是反观现有的思政教育，能够发现作为教育的客体即新时代的青年大学生普遍处于被动学习的境况，很难达到理想的教学效果。目前大学生大多对于中华优秀传统文化了解程度不够、也没有充足的兴趣，学生学习的重点放在了学习成绩的提高、学分的获得、专业知识技能的获取等。思政教育中弘扬中华优秀传统文化在学生中并未引起足够的重视，学生作为思政教育客体的积极性、主动性、创造性有待进一步提高。

（三）中华优秀传统文化融入思想政治教育介体的单一性

所谓教育的介体是指介于主体和客体之间的包括教育的内容与方式。从教育内容来看，思政教育的内容更多的是来源于书本，更多的是理论学习。目前关于中华优秀传统文化的书目较杂，选择较多，但对于思政教育视角下传承中华优秀传统文化教育的书目较少，使得教育者在推动二者结合的过程中既没有明确的体系范畴，又缺乏足够的理论支撑。加之思政教育更多的表现为理论教学，缺乏教学实践，使学生很难切切实实感受到优秀传统文化的活性。从教育的方式来看，思想政治课程大多为公共课，在学生专业不统一且人数较多的情况下，使教师准确把握教学情况，对学生进行针对性的教育，就显得格外困难。长此以往，形式单一、学生较多、时间较短的思政教育很难收到较好的弘扬中华优秀传统文化的效果。

（四）中华优秀传统文化融入思想政治教育环体的闭塞性

思想政治教育的环体就是教学环境，传统思想政治教育更重视课堂教学环境，而教育应该是全方位的，不能仅仅局限在课堂教学的环境之中，还要充分重视学生的家庭环境、校园环境和社会环境，只有实现四者的有机结合才能真正达到预设的教学效果。否则，如果只是在课堂上传承中华优秀传统文化，而没有融入学生的实际生活当中，就会出现“两张皮”的现象，会使课堂教学的学习效果大打折扣，甚至会使学生出现逆反心理。同时随着信息技术的高速发展，虚拟网络已成为影响当代大学生身心发展的重要载体，想要更好地提升教学效果，就必须重视教育环境线上线下的虚实结合，充分发挥网络载体的创新性、趣味性和灵活性。因此，只有打通课堂教学与家庭、校园、社会的壁垒，打通虚实壁垒，对学生进行全方位的教育，才能让学生内化于心、外化于行，最终实现在高校思想政治教育中弘扬中华优秀传统文化的目的。

四、中华优秀传统文化融入思政教育的路径方法

针对以上传承中华优秀传统文化的困境问题，结合本人的教学实践，从如下四个方面发力，从而实现思想政治教育主体的多样性、客体的积极性、介体的灵活性、环体的流通性。

（一）加强教师文化素养，形成队伍合力

中华优秀传统文化融入思政教育的前提，就是需要教育者具备较高的专业知识素养。因此，教师要做到先学先行，不断提高自身文化素养，充分利用日常空闲时间，通过多种渠道了解中华优秀传统文化。通过系统的、全面的、广泛的学习能帮助教师在思政教育中提供更多的支撑，扩大教师自身的视野，有利于教师将优秀传统文化灵活地应用到教学中去解决学生所面临的现实问题，从而提高教学的吸引力与信服力。[4]

除了教师个人提升之外，还要有对优秀传统文化知识有足够了解的优秀团队，团队成员不必局限于思政教师，还应包括学校管理者、其他专业的教师、辅导员教师、优秀学生代表，彼此之间通过研讨、观摩学习等方式相互借鉴，博采众长。

（二）端正学生学习态度，提高践行能力

高校在进行思政教育时，应该明确学生是有思想、有灵魂、具有主动性的个体。在中华优秀传统文化融入思政教育的过程中，教师不能仅仅让学生知道“是什么”，更要让学生知道“为什么”和“怎么做”。教师要引导学生正确认识中华优秀传统文化在学习生活中的影响力，和在思想政治教育中的重要性，指引学生主动自觉地端正学习态度。

如何端正学生的学习态度，实现从“要学”到“爱学”，从“知”到“行”的转变，不能仅仅通过理论宣讲，还要引导学生参与教学实践，培养兴趣的发展，身临其境去获得切实的感受，同时解决思想政治工作空洞乏力的弊端。[5]在思政教育中推动文化传承“理实一体化”建设，加强理论学习的同时，重视学生实践能力的提升。一方面，以教师为主导开展教学实践，在课内、课外开展形式多样的实践活动，引导学生在实践中感受优秀传统文化的魅力；另一方面，以学生为主导开展学习实践，学生自行或组队调研，可以选择查阅图书馆资料、网络资源、实地探访等方式走进中华优秀传统文化，使之与所学思政课程内容实现更好地结合，提高践行能力。

（三）完善课程结构建设，创新实践方法

发挥思政教育传承优秀传统文化的作用，完善思政教育课程结构建设。在设置课程目标时要突出优秀传统文化传承的重要性，既要重视优秀传统文化知识的获取，还要重视对优秀传统文化情感、态度、价值观等方面的建立。在课程内容上可选取有益于推动优秀传统文化创新发展的指导用书，辅助思想政治教学。在课程实施过程中可设置形式多样的教学活动，如学习毛泽东思想时可开展“学诗词 话党史”活动，既能加深学生对毛泽东思想的理解，又能引导大家感悟中华优秀传统文化的魅力。在学习习近平新思想时可举办“观‘平语’近人，传文化根脉”活动，通过学习总书记引经据典的讲话，既掌握了新思想的深层内涵，也使优秀传统文化焕发出新的活力。通过改善课程评价，根据布卢姆的课程评价模式，首先，要了解学生学前储备，让学生提前了解与课程相关的优秀传统文化知识，从而有针对性设计教学；其次，重视过程评价，重视在文化传承中的实践考核；最后，总结性评价阶段，采取个评、互评、师评三者结合的方式，建立良性互动的评价机制，从而倒逼推动文化传承获得良好效果。

高校为提高思政教学的实际效果，建设各种主题的实践教学基地。高校教师可充分利用此类教学资源开展丰富的实践教学。一方面，可带领学生进入思想政治教育实践教学基地，通过声、光、电、影等现代化科技手段，使学生身临其境，透过一件件传统文物、一个个历史故事、一个个英勇事迹去感受历史的车轮滚滚向前，去感受优秀传统文化的魅力。另一方面，可通过线上游览与教学相关的文化馆、博物馆和教学基地等虚拟平台，通过信息技术实现空间的转化，拓宽思政教育实践的边际，增强教学的趣味性，提高学生的学习主动性与积极性。

（四）营造良好教育环境，家校社协同发展

由于思想政治教育实际课程时间短、频率低，想要充分发挥其弘扬优秀传统文化的作用，就要充分利用“大思政课”的力量，通过营造良好的教育环境来实现。除了建设有益文化传承的校园环境外，学校还要与家庭和社会“对话”，从根本上解决在学生思政教育中“两张皮”的困境，做到课堂教学、学校、家庭、社会四方面联动，共同营造学习中华优秀传统文化的氛围，促进大学生的思想政治教育达到预期的效果。

营造良好的校园环境，可通过物质环境改善，例如，让校园内的每一面墙，每一栋建筑能够“发声”，实现耳濡目染的影响；也可通过形成良好的学习优秀传统文化的风气去改善精神环境，实现潜移默化的影响。在具体实施中可成立与中华优秀传统文化相关的学生社团，比如，汉服社、古代乐器社、文学社等，提高学生对于中华优秀传统文化的学习兴趣。除了营造良好的校园环境外，学校也需要关注学生的家庭环境和社会环境，只有在家庭内部形成和谐温馨、团结友爱的家庭氛围，在社会中积极倡导弘扬优秀传统文化的社会风尚，才能实现“家校社”联动，为推动中华优秀传统文化传承发展创造有益的外部环境。

五、结语

“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”[6]经过中华民族五千多年历史的沉淀，中华优秀传统文化已成为我们文化自信的根源。推动思政教育视角下中华优秀传统文化的传承研究，不仅能够提升学生的民族认同感、自豪感、自信心，还能够进一步提升学生的思想道德素养，从而落实思政教育立德树人的根本任务。因此，新时代的思政教师要担负起传承中华优秀传统文化的责任，凝聚起实现中华民族伟大复兴的精神纽带，为推动社会主义文化的发展而不懈奋斗。