中国经典作品中的“孝”文化蕴涵及其启示

张 影

(安徽外国语学院 文学与艺术传媒学院，安徽 合肥 231201)

习近平总书记指出，“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉”[1]。的确，优秀传统文化是我们的集体记忆，是我们的民族之魂，而“孝”文化是传统文化的核心，对中国社会生活的方方面面都有深远的影响。因此，传统“孝”文化的研究对当代中国优秀文化的传承、发扬和创新具有十分重要的启示意义和实践价值。本文以“孝”文化为主线，以《孝经》等经典作品为抓手，从“孝”文化的起源与发展、“孝”文化的内涵和外延，探索“孝”文化的当代启示和价值，期望通过传统经典著作中的“孝”思想为中心的研究，不断赋予“孝”文化新的内容和注解。

一、“孝”文化的起源和发展

1.“孝”文化源远流长并不断发展

中华文化源远流长、博大精深，对于“孝”文化的起源和解释，可谓汗牛充栋，浩如烟海。最全面、系统的是萌芽于原始社会，开始于甲骨文时代，不断发展于春秋时期，尤其是孔子在继承西周孝道的基础上，不断赋予了“孝”新的内涵，后又经过孟子、荀子的继承和发展，最终形成了儒家孝文化的经典之作《孝经》，对传播传统文化，塑造中华美德具有重要的意义和价值。

原始社会是孝的萌芽时期，奉养老人是氏族全体成员共同约定俗成的行为。《礼记·礼运》篇中说“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养的大同社会，正是原始社会氏族大家族里人们尊老爱幼的朴素情感的真实写照”[2]。

汉字是中华文化的活化石，到了甲骨文时代，“孝”字有了最初的雏形。“汉字的特点处处影响着中国文化的特点，因为中华民族的思维习惯、心理结构以及文化系统，已经深深地渗透或积淀于汉字之中了。”[3]从甲骨文时“孝”字形体结构来看，“孝”字像一个孩童搀扶着老人行走，“我们从篆文的“孝”字构成就能看出来‘孝’是一种典型的会意字，“老”居上，表示上一代，“子”居下，“代”指下一代，上一代与下一代有机结合融成一体称为“孝”，体现的是长辈和晚辈的双向互动关系，是“父慈子孝”“母慈子孝”，而不是单方面、无条件的输出和顺从[4]。即使是无理取闹、错误明显，也会言听计从，这姑且只能算是“顺”，而谈不上“孝”了，抑或称之为“愚孝”。父母抚养子女，子女孝顺父母，母慈子孝，代代相传，造就了一个独特的“孝”字，孕育出厚重的“孝”文化。

春秋时期，《诗经》中有很多孝顺父母、敬爱父母的诗篇，虽然没有出现一个“孝”字，也没有给孝下具体的定义，但字里行间却渗透着对父母的养育之恩，深刻地表达了子女追慕双亲抚养之德的情思。

《孝经》开篇就指出，“夫孝，德之本也，教之所有生也”[4]。孝道是一切德行的根本所在，是中华文化的基础和源泉，一切教化都是由此而产生的，人的各种美德包括仁义礼智信忠也都要从孝开始，没有了“孝”文化，中国传统文化也就成了无本之木无源之水。紧接着，阐述了践行孝道的三个层次，孝亲、事君和立身，使孝不只停留在侍奉双亲的“小孝”上，更重要的是能够实现以孝治国、以孝修身的“大孝”上，立意之深远，思想之深刻，不愧为世人奉为圭臬的中华传统文化经典。

2.“孝”文化屡受打击仍生生不息

五四新文化运动让传统文化遭到了前所未有的打击，“孝”文化首当其冲，遭到了极大的冲击和批判，孝道思想也日渐式微。鲁迅先生曾在《朝花夕拾·二十四孝图》中对传统文化进行严厉、决绝，甚至偏激的批判，尤其对“郭巨埋儿”和“老莱娱亲”极为反感，却也表示：“孝顺父母并不像自己想象的那么简单，而是要难上好几百倍。”[5]正如陈独秀在《觉醒年代》中对儿子陈延年所说：“我反对中国传统文化中一部分的孔教三纲，同时也反对将全部的传统文化贬的一文不值。”可见，辩证地看待和清醒地认识“孝”非常重要。

当代作家毕淑敏在她的《孝心无价》里指出了孝和忠的问题：“‘孝’是东方文化灿烂的遗产，但在我们这个国度里，身份却很有几分可疑。和它们比肩的‘忠’的地位，则要光辉伟大的多。”最后她呼吁，“趁父母还健在的光阴，多为自己的父母双亲尽孝、行孝，抓住眼前的幸福，不要留下子欲养而亲不待的遗憾和悔恨”。

可见，从古至今，中华“孝”文化像一个平静的大湖，优秀的、批判的都通通接纳，兼收并蓄，海纳百川，在批判中成长，在成长中发扬，在发扬中传承，最终成就了今天博大精深的中华优秀文化。

二、“孝”文化的内涵和外延

1.孝为道德之本

《孝经》在古代政治生活中受到高度的重视，历代施政者对它都极力加以提倡，同时是一部关于孝道的经典之作，“它以‘孝’为中心，集中论述了儒家的伦理思想，把孝道看作是犹如日月星辰般天地间永恒不变的法则，肯定“孝”是上天所定的规范”[4]。

“孝”来源于人类血脉的自然情感，是重要而不可剥离的情感，是做人的根本。我们每个人生来都有父母双亲，父母给予子女生命，含辛茹苦、满怀慈爱地把子女养大，因此孝敬父母是人之为人最基本的道德，人既有此孝亲之情就必须行此孝亲之实，故孝因其自然的人伦之理而行当然之道。其次，“‘人之行，莫大于孝’，孝为诸德之本，人的各种美德包括仁义礼智信忠，包括孝悌忠信礼义廉耻，无一不是把孝放在首位”[4]，也就是说，传统的中国社会是根植于孝道之上的社会，正所谓“读尽天下书，无不一‘孝’字”，在传统的中国社会和文化中，“孝”文化是中国传统文化的基础和源泉，是中华文化的核心观念与首要的文化精神。“基础不牢，地动山摇”，失去了真正“孝”文化的中国传统文化就如建基于沙滩上的七宝楼台，表面上看起来瑰丽璀璨，实际上却不堪一击。

2.孝为行仁之始

《论语·学而》中，“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”“亲亲而仁民，仁民而爱物”，都说明“孝”不仅要敬爱自己的父母双亲，也可以将爱推己及人，由近及远，推向仁爱百姓，甚至仁爱天下万物。由此可见，孝发乎个体，关乎人伦，在血缘和家庭基础上层层地扩展和延伸，孝是仁的开始，仁是孝的扩延，离开了孝，仁就变成了无本之木无源之水。

“仁义是儒家伦理思想的中心，而孝是重心，最具有实践意义和社会价值。”[6]“孝悌也者，其为仁之本与”“行仁自孝悌始”，孝为仁的逻辑起点，仁只有立足于孝，立足于自然的人性，人类的血缘之爱，才能获得坚实稳固的基础。孝是践行仁德的根本途径，所谓“仁者爱人”“克己复礼为仁”“泛爱众而亲仁”都是建立在孝的基础上，并由单纯的血缘亲情之爱，升华到了道的层面，就是我们常说的孝道、孝行。试想一下，一个对自己父母都不孝敬的人又怎能对自己的员工、自己的学生、自然界中的一草一木有仁爱之心呢？

3.孝为治国之要

“社会伦理是家庭的放大，由孝悌文化进行推广，由家入国。”[7]这说明了孝的内涵和外延在不断延伸和升华，从人类最普通平常的亲子之情，升华为人性德行，进而上升到治国平天下的高度和境界。孝的适用范畴从家庭、种族扩大到社会，“孝”文化也在继承中不断发展、创新。

《孝经·孝治章》中主要记载了古代圣明的君主帝王、统治者以孝道治理天下的道理。以孝道的义理来治理臣民百姓，就能得到人们的拥护和爱戴；以敬爱之心推己及人，以孝义来广施仁爱，就能使天下人心和顺，百姓臣服，从而达到“天下和平，灾害不生，祸乱不作”[4]的太平盛世。这就说明：“治理一个国家，刑罚并不是让百姓臣民臣服顺从的最佳工具，只有把‘孝、悌、礼、乐’推行开来，才更容易让大众接收，才能够真正地实现垂拱而治。相反，如果人与人之间不懂得相敬相爱，没有孝、悌礼仪，那么所有的矛盾和纠纷就会蜂拥而起，天下也将大乱。所以，孝悌之义是十分重要的，时至今日也是如此，遵守孝悌之义，家庭才能和睦，社会才能和谐。”[8]

“孝文化不仅提倡家庭内部的孝老爱亲思想，而且延伸到国家，形成家国同构的意识形态。”[9]习近平总书记的书架上摆放着两张和父母的照片，一张是总书记推着父亲习仲勋的轮椅，一张是搀扶着母亲在公园里散步，作为国家主席，日理万机，日夜操劳，可他却能在百忙之中抽出时间陪陪年迈的父母，实为难得。虽然是两张普普通通的照片，却是总书记以自身行动为表率，弘扬中华孝文化的真实写照。正是这样的以孝治国理念，使他成为全中国人民衷心拥护爱戴的人民领袖，因此，国家繁荣富强、社会和谐安定、人民幸福安康，这是其他诸如用法律、制度、严刑等治国方法不可比拟的，也是中国文化软实力的重要体现，为其他国家治国理政和治理能力现代化提供了参考价值。

三、“孝”文化的当代启示和价值

(1)“小孝”——始于事亲

在孝道开始阶段主要的表现形式是要侍奉父母，即事亲，凡事以父母为先，能够尽孝膝下，承欢父母。不仅要勤俭节约侍奉自己的父母，还要尽自己的最大努力，给父母双亲提供好的舒适的生活条件，满足物质上的需求，但却不只是停留在简单地奉养双亲的孝道上，更要以敬爱的心去奉养父母，如，在日常起居生活中，要做到谨守恭敬；在奉养父母时，要和颜悦色，承颜顺志；父母生病时，要心存忧虑，细心照料；“父母去世时，要尽诚尽礼，心怀哀戚，哭得声嘶力竭，举止不再端庄有礼，言语失去了条理，美妙的音乐不再好听，美味的食物不再好吃，这是孝子因失去亲人应有的表现。”[4]可以想见，一个尽心侍奉父母的子女，在失去了父母双亲后，必然会无比地哀痛悲伤，哭得声嘶力竭，心痛到无以复加，这也是孝子真情的自然流露。

(2)“中孝”——忠于事君

所谓事君，意指对君主、君王、上级的侍奉，也是基于家庭伦理道德的孝道上的一种延伸和扩展。《孝经·事君章》中指出，在朝廷中做官时，如同在家里侍奉父母一样，就要尽心尽力，尽职效忠，甚至要像诸葛亮一样鞠躬尽瘁死而后已，当君主出现过错时，也不能因为担心被处罚而视而不见，要像魏征劝谏唐太宗一样极力劝谏君主，使君主的错误弊端得以补救，如此才能使君主、上级的善美之处发扬光大，也能更好地在人民心中树立好的君主形象，从而使君臣和睦相亲，共同治理好国家。因此，孝是忠的前提和条件，忠是孝的延伸和拓展。作为子女，我们也要把对父母的爱扩大，移孝作忠，舍小家为大家，也就是继“小孝”之后的“中孝”，化孝道为忠君思想，为国效力，为民服务，建功立业，赢得生前身后名；工作中要服从上级、领导的安排，不断发挥自己的长处和能力，在自己的工作岗位上做出一番事业，这样父母也会感到骄傲和自豪。

(3)“大孝”——终于立身

孝道的最高境界是完善已身，修身立德，继承并发扬祖先和先辈的德行，进而成就自己的德业和孝道，建功立业、扬名后世，便是“大孝”了。这就给我们现代社会提供了一个开阔的视野，让我们知道，孝道不仅仅是局限于家庭伦理道德之上，而是一个由小及大、由近及远，不断推广、不断扩大、不断拔高的过程，我们不仅仅用自己的孝心来奉养双亲，使他们平安喜乐、安享晚年，更重要的是还可以以孝治国、以孝修身。如果把这种“大孝”进行推广、延伸，倡导人们为国尽忠，对朋友守信，对自己负责，把个人的“小孝”转化为做人的孝义信守，时刻秉持一颗赤子之心，那么我们的社会就会更加和谐，人与人之间的关系也会更加和睦。“我们从第一章就能够窥见《孝经》的重大价值和实用性。在天地之间，四海之内，行孝的态度上需要我们慎行终生，贯穿于方方面面。”[8]

2.鄙弃“不孝”“伪孝”，回归“真孝”

(2) 随着浆液硬化弹性模量的增加，地表沉降值逐渐减小。浆液弹性模量为 50 MPa、100 MPa 和 200 MPa时，最大地表沉降值分别为 3.5 mm、3.1 mm 和 2.8 mm，均满足地表沉降控制指标。因此，在满足浆液流动性和凝固时间的前提下，选取浆液硬化后弹性模量较大的配合比，以提高注浆质量。

(1)“不孝”——孝的毒瘤

《孝经》指出，“身体发肤，受之父母，不可毁伤，孝之始也”[4]，告诉我们要爱惜自己的身体四肢，哪怕是一根头发一寸皮肤，学会爱自己就是爱父母的前提。反观现在社会上很多年轻人染发、纹身，甚至抑郁、自残、自虐、自杀的行为都是不孝的，连自己的生命都不重视，又怎么能好好地侍奉父母，关心他们的身体健康呢？亦或是在学校无心上学，成天打游戏、刷抖音，毕业后也不找工作，成为名副其实的“啃老族”，把父母当作自己的累赘、负担，出现了不赡养父母、不尊重父母，虐待老人，甚至残忍地杀害自己的父母的大不孝行为，这些都是“孝”的毒瘤。

(2)“伪孝”——孝的面纱

如果说“身体发肤，受之父母”是要求我们做到自尊自爱的话，那么“立身行道，扬名于后世”则是要求我们做到自立自强，不断实现自我价值。不仅要懂得爱护自己的身体，还要爱护自己的德行，注重自己的品德修养，不做出伤风败德的事，不让父母担心，不让父母蒙羞，正如《弟子规》中所说，“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”。可是有的人却是懂得了很多“孝”文化知识，把“百善孝为先”挂在嘴上，《弟子规》《论语》《孝经》等经典篇目耳熟能详，但所要求的道德准则、行为规范、人文精神却做不到，甚至大相径庭、背道而驰，只是徒增了知识而已，却没有践行，充其量只是有“孝”知识没“孝”文化的“伪孝”，没有达到传统文化贵在以文化人，变化气质的“真孝”的目的。亦或是父母长辈在世时不管不问，不敬不孝，等到去世后却大操大办丧葬仪式，这些走形式摆排场的形式主义，都是为自己加分获取名声，显然这些都不是真正的孝。这就迫切要求我们要揭开“伪孝”的面纱，跳出“愚孝”的泥淖，清除“不孝”的毒瘤，回归“孝”文化的初心：是“真孝”而非“伪孝”，是“大孝”而非“小孝”，是“远孝”而非“近孝”。

3.做好“孝身”“孝心”，追求“孝志”

根据马斯洛需求层次理论，养父母之身就是最低层次的生理和安全的需求，养父母之心就是得到尊重的需求，养父母之志就是自我实现的需求，在不断追求中，实现从“孝身”“孝心”到“孝志”的层层升华。

(1)“孝身”——物质赡养

《二十四孝图》中一共有24个孝顺故事，其中“负米养亲”“鹿乳供亲”“卧冰求鲤”“亲尝汤药”“扇枕温衾”“乳姑不怠”等13则都涉及到物质赡养或照顾父母，由此可见，赡养父母是做人最基本的素质。

我们通常讲的赡养老人指的是物质方面的维度，子女提供钱、物以改善父母的吃、穿、住、行等生活条件，而且要尽其所能为父母提供好的环境和条件，正如《孝经·庶人章》中所说，“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”[4]，作为一个普通人，没有上层社会优渥的条件，锦衣玉食，衣食无忧，但我们却可以顺应季节变化的自然规律，并巧妙地予以运用，那么到收成的时候就必定能够获得很好的回报，否则“不能艺稷黍，父母何怙？”连父母的最起码的温饱都解决不了，又何谈孝呢？还要在行为上谨慎小心，用度花销上要节约俭省，不要把来之不易的钱财作无谓的消耗，肆意地挥霍浪费，对赚取的钱财进行合理分配，注重对自身名誉的保护，并有充裕的财物来侍奉父母，那么父母就会非常地欣慰和高兴了。最后不管是天子还是庶人，即使身份地位尊卑有别，但是奉养父母的那份孝道是不分贵贱、没有始终的，即使是衣不蔽体、食不果腹的贫寒，也能像黄香一样“冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定”。

(2)“孝心”——精神赡养

俗话说：“广厦万间，只睡卧榻三尺；良田千顷，不过一日三餐”，再大的房子，再多的钱财，都是过眼云烟。对于父母来说，如果只是单纯地孝其身，而没有孝其心，是不能称之为孝的，这就涉及到赡养的精神层面，奉养与敬爱的区别。

“奉养父母是孝文化的初步形态，即最起码的物质上的给予。”[10]《论语·为政》中说，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”奉养只是人之为人最基本的要求，仅仅保证了父母的基本需求，就和养犬马宠物没有什么区别，是不足以达到孝的真正内涵的，无异于把他们当动物来蓄养。真正的孝是要发自内心的对父母的敬爱，即内驱力，是主动的，而不是被动地行孝。俗话说“久病床前无孝子”，但如果对父母有深切笃定的孝心，是不会出现没有耐心服侍，甚至狂吼、暴打、辱骂自己的父母的行为的，这会让他们遭受极大的精神伤害。所以说，行孝不仅仅是让父母处于衣食无忧的能养阶段，最难得的是长期保持对父母的和颜悦色，不管他们是身体健康还是重病在床，都要对父母温恭、尊重、谦和，使父母精神上达到愉悦和满意。中国现在已进入老龄化阶段，养老成为亟待解决的社会问题，由于工作压力和社会的竞争，很多老人成为空巢老人，他们孤独、寂寞、无助、无聊，整日对着天花板发呆，造成老年痴呆症、阿尔兹海默症急剧上升。因此，对待父母双亲不仅要有衣食之养，还要有爱敬之情，也就是精神赡养。平时多一点有效陪伴，多一些沟通交流，而且声音是和气的，脸色是愉悦的，使父母受到尊敬，得到精神上的满足，让父母放心、安心、顺心。

(3)“孝志”——孝无至尽

“孝志”是按照父母的志向去做，顺从父母的心愿，帮父母实现自己的愿望，这是孝的最高境界，正所谓：“父母所爱之物，我必爱之；父母所爱之人，我当敬之；父母所愿之事，我当奉之。”然而不是一味顺从敬服，不置他词，应在慈爱、恭敬、安亲、扬名的基础上做好直言劝谏之责。如果君主或父母做了违背义理之事，要直言劝告，劝一次不行，还要继续有耐心地劝谏，而且要和颜悦色，正如《弟子规》中所言，“亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声”。避免君主和父母犯错，做出不义之事，陷他们于不义、不智之中。因此，真正的孝顺和忠诚不仅要恭敬，还要有所谏诤，不是一味遵从父母的命令，如《新二十四孝》里面“郭巨埋儿”的故事，读起来让人毛骨悚然、不寒而栗，陷入“愚孝”的泥淖不可自拔。又譬如很多没有受过教育的父母，此时就不能盲从地“顺”，也不是父母之命无所不从才是真正的孝顺，要先斟酌父母的命令、决定、说法、做法是否可行，是否符合正道之义理，然后再委婉地和父母陈述缘由，陈明利害，明礼达义，勇于劝谏，帮助他们树立正确的价值观，让他们的后半生过得更有价值、更有意义，才是孝的至高境界，“实现从老有所养到老有所学、老有所为的目的”[11]。

“孝身”是物质层面，“孝心”是精神层面，“孝志”是更高一级的精神追求，达到身心和谐的境界才是现代社会孝的真谛，对于社会养老、培育和践行社会主义核心价值观也有着重要的意义。

结语

水有源，源远流长；树有根，根深叶茂，让中华文脉生生不息、永续流传，是我们这一代人的责任和使命。因此，我们要从古代的孝道思想和行为中汲取营养，结合当下的社会实践和实际，为“孝”文化注入新的注解和时代内涵，不断在继承中发展，在发展中继承，更好地提炼优秀传统文化的精神标识和价值意义，推动对美好和谐生活的营造和加快社会主义现代化的进程，进而增强中国人民的文化自信和民族自信。