爱的共同体

假如爱——确如阿兰·巴迪欧所言——是最小单位的共产主义， 那么，爱就只能在一个人身上实现。 问题在于， 一种绝对内在的人性是可能的吗？在一种绝对内在的标准之下， 极权和唯我论被成功地孕育， 而个体的人被遗落了！

那么， 一种有别于苏维埃记忆或法西斯情结的共同体是可能的吗？ 巴塔耶对此给予肯定回答的理由是， 每一个存在者都不充分地存在着。 诚然如此， 每一个存在者都为了存在而走向他者， 但也因此而被他者质疑、 否定；每一个存在者因而只有在被褫夺中才存在， 他因此而意识到了自身存在的不可能性 （或离散性）。 同时， 并不充分的存在者并不必然试图与其他存在者相联系以产生一个完整的共同体。 因而， 共同体总是一种可能， 而非必然——在亚里士多德的意义上， 我们可以说共同体是一种潜能， 它同时可能并不可能， 它因此而同时存在并不存在——甚至， 共同体的可能导致了其不可能， 就像纷涌导致了阻塞。

对于个体而言， 只有在绝对沉默和自我解体中， 才能整合自身； 每一个存在的生存因此而总是召唤一个或多个他者， 他因此而是无限的——就像宇宙在自身的无限中通过去除自身的界限而成为宇宙。

于是， 我们惊讶地看到一种共同体的浮现。 这一由个体召唤并孕育的有限的共同体， 会在诸多个体的原有限度中获得自身的新原则， 而新原则也不会遗忘原有限度。 当我们观察僧侣共同体、 思想共同体或者基布兹式共同体——尤其是情人们之间爱的共同体——的时候， 它们明显释放着一种迥异于绝对内在个体的意味。