鲧禹变形神话中的图腾化生信仰

妙庆龄

（贵州大学 文学与传媒学院，贵州 贵阳 550000）

鲧变形神话内容丰富，且有多条分歧，今人袁珂总结说：“《归藏·启筮》云：‘化为黄龙。’《左传》昭公十七年云：‘化为黄熊。’《国语·晋语八》云：‘化为黄能。’《拾遗记》卷二云：‘化为玄鱼。’龙、熊、玄鱼均无疑问矣，惟‘能’解释各异。”[1]537-538仅鲧一人，就有四个兽型，今人皆普遍接受，各有其理。但随着研究视野的扩大，可以发现鲧兽型的变化，实则是图腾氏族融合兼并的动态过程。在此过程中，图腾氏族共同的化生信仰促进了各图腾的融合，最终以龙的出现走向统一稳定，并影响后世。

一、鲧禹的图腾内涵及变化

关于鲧的帝系，《史记·夏本纪》载：“禹之父曰鲧，鲧之父曰帝颛顼，颛顼之父曰昌意，昌意之父曰黄帝。禹者，黄帝之玄孙而帝颛顼之孙也。”[2]49《山海经》云：“黄帝生骆明，骆明生白马，白马是为鲧。……鲧复生禹。”且郭注引《世本》亦云：“黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生鲧。”[3]251皆记录了黄帝—颛顼—鲧—禹的系族关系，从其帝系来看，鲧兽型变化后的图腾演变皆在此中。

黄帝在文献流传中一直被着重记载，其中含有原始的图腾性质，《正义》关于《史记·五帝本纪》“黄帝者”注云：“黄帝有熊国君，乃少典国君之次子，号曰有熊氏，又曰缙云氏，又曰帝鸿氏，亦曰帝轩氏。”[2]1-2从其注可知黄帝为有熊之君，也就是有熊部落的首领，其领地也被称为“有熊”。除此之外，司马迁直接记为“故黄帝为有熊”[2]45。《帝王世纪》载：“黄帝有熊氏，少典之子，姬姓也……龙颜，有圣德，受国于有熊，居轩辕之丘，故因以为名，又以为号。”[4]5将其中要素提炼出来，皆说明了“黄帝”与“熊”的对应关系，即黄帝部落为“熊”图腾氏族。原始部落皆喜用本族图腾命名，这是通用的，“某种原始的或半开化的人群，用一种物品或选择一种兽类以作称号，此种物品或兽类即为其群的图腾”[5]1。

再看颛顼，颛顼的很多记载难以见其原始痕迹，但《山海经》中有“有鱼偏枯，名曰鱼妇。颛顼死即复苏。风道此来，天及大水泉，蛇乃化为鱼，是谓鱼妇。颛顼死即复苏”[3]236。这明显是颛顼氏族中化生的一次过程，也说明了颛顼氏族与鱼的亲密关系，或其当为鱼图腾氏族。关于鲧，就显得复杂许多，其化生所体现的图腾氏族，在典籍中各有不同，可总结为下表：

文献出处 《左传》《楚辞》 《国语》郭璞注《山海经》引《开筮》《拾遗记》化物 黄熊 黄能 黄龙 玄鱼

《左传·昭公七年》说：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。”[6]1289但是洪兴祖补注《天问》“化为黄熊，巫何活焉？”引此云：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。《国语》作黄能。”[7]100《左传》《国语》中的“熊”“能”之异由此可见。《尔雅》云：“鳖三足，能。”[8]172陆德明《经典释文》基于此述云“如字，一音奴来反。亦作熊，音雄，兽名。能，三足鳖也。解者云，兽非入水之物，故是鳖也。一曰，既为神，何妨是兽。”[9]278几乎为“熊”“能”之辨下了结论，也受到诸家推崇。但就此来看，化为“黄能”仍显得牵强，清代王引之就以五证详实论证了应为“黄熊”而非“黄能”，他总结道：“自陆德明误从作‘能’之俗本，且如字读之，而以为‘熊属，足似鹿’，其后《国语旧音》、宋痒《补音》皆仍其误。……则旧本作‘熊’，理本无碍，何须改而为‘能’乎？甚矣其谬也。陈氏芳林《内外传考正》、段氏若膺《说文注》皆为陆氏《释文》所惑，而以‘能’字为是、‘熊’字为非，故具论之。”[10]207-208此说确是，正是受陆氏影响，后人不加考辨，将“熊”妄自改为“能”，而《内外传考正》和《说文注》皆为其所惑，以“熊”字为误，从而引起争辩不休的熊能之异。

因此观鲧所化兽型，即“黄熊”“黄龙”“玄鱼”三种，再看鲧的帝系：黄帝—颛顼—鲧—禹，黄帝对应熊图腾氏族，颛顼对应鱼图腾氏族，就此看来，于鲧的化生神话中，蕴含了其先祖图腾氏族的痕迹。关于“黄龙”，则是关乎其后继者—禹，郭璞注《山海经》引《开筮》言：“三岁不腐，剖之以具刃，化为黄龙也。”[3]253但是同一引文还有一说，《初学记》引《归藏》说“大副之吴刀，是用出禹”[11]240。从此文献记载来看，禹同黄龙已经相等同，这表明关于鲧图腾氏族的化生以“龙”这一复合性的形象达到终结，并且此后龙与禹的关系更加紧密，孙作云也认为“禹名句龙而字形像蛇，这表示禹就是以蛇（龙）为图腾的”[12]24。

那么关于鲧呢？鲧一直是在被解读，却仍然没有定论，主要有两个争论，鲧的图腾归属与性别。叶舒宪由其化熊而归于熊图腾[13]92，李家浩认为“鲧是虞廷的治水官，大概是属于龟图腾氏族的一位酋长”[14]63。赵国华在顾颉刚研究的基础上认为“鲧是鱼”，并且以为“鲧是女性，禹是男性，并非父子”[15]126-127。然按古籍记载，都已说明鲧为男性，鲧禹为父子，如《吴越春秋》说“禹父鲧者，帝颛顼之后”[16]224，因此就目前的研究来看，各说皆有局限。

然鲧确应为鱼，证据有三：其一，按鲧的字形，确为某种鱼类无疑，《说文》即释为“鱼也”[17]1001，《玉篇》有“大鱼也”[18]115。其二，从其化形来看，《左传》提出化熊，《拾遗记》提出化鱼，二者皆无过错，唯有研究者理解有误。现将其引文列出分析，《左传》曰：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊。”[6]1289《拾遗记》说“鲧自沉于羽渊，化为玄鱼”[19]61，将两则材料对比就能发现其中的时间顺序。从《左传》来看，“化为黄熊”为入羽渊之前，“化为玄鱼”则是入于羽渊之后，因此二者并不矛盾。“熊”为鲧先祖黄帝的图腾，故其存有化为黄熊的记载并不奇怪，然而当入于羽渊，由死而生，“玄鱼”则应是鲧的图腾样式，叶舒宪也说：“今天我们借鉴文化人类学和比较宗教学的图腾理论，可以显而易见地找到人化熊母题的由来——熊图腾信仰观念。根据这种观念，人既然由某种动物所生，死后化为该种动物，也就是自然而然地再托生。”[13]92其三，鲧父颛顼存有“鱼妇化生”之记载，按血缘传承，鲧也应是鱼无疑。

然而鲧却不是此鱼图腾氏族的酋长，而是氏族的名字，鲧非人非神，而是一种图腾动物，象征着鲧氏族的图腾，同时也是氏族的先祖。在澳大利亚，图腾神话对祖先的描述为：“第一，他们中没有妇女，他们出生和死亡的方式是非同寻常的，无论是来到世上还是离开人间，都在具有特殊表征的山岩、石头、小溪、河流或某种神圣的物体上留下自己的标志。第二，他们具有变化的能力，可以根据自己的意愿化身为人、动物和植物，并且不会因化身为其他生物而受到歧视，他们认为这是完全合乎常规的。”[20]49可知在原始思维下，图腾祖先并没有固定的母产思想，他们自由变化，化身万物，因此若以鲧复生禹来断定其为女性，未免太过偏颇。鲧应是原始氏族祖先之一，是一种鱼类动物，所以他变化多样，当被某一氏族接受时，就形成了鲧图腾的内涵。

二、鲧禹变形神话中的图腾化生内容

“化生”包含了两层含义，即“死”与“生”，这是图腾氏族广泛存在的信仰，并且往往与对图腾的信仰混合。倍松也说：“人死时，则取生前保护其生命的那图腾与尸体一并下葬或烧毁。在这里，图腾的信仰，与轮回转生的信仰已混合起来，与真正的图腾主义几乎不可分析了。”[5]36可知原始社会对图腾的信仰已经混入了人对转生的追求，其死亡仪式包括了对死亡的接受与对转生的祈祀，由此形成了图腾氏族社会中共同的化生信仰。

对死亡的接受表现在对图腾的回归，体现在对尸体的处理中，北美的图腾社会中还能见到这种类似的图腾回归仪式，显得更加古老，“在雪部族中，在布台环德米斯部落中，人死后把尸体火葬，说是因为火葬时，火焰上升直达天上。又如阿玛巴水牛部族中人死后，则以水牛皮裹其尸体，在其脑部描成图腾之像，巫士则在酋长之前祷祝着说：‘汝既来自兽界，返诸兽界罢’”[5]36。在原始的图腾氏族中，他们认为人来自图腾，最终也要回归图腾，并且通过对亡体的图腾装饰和入葬方式来完成。再看鲧的变形之说，其化为“黄熊”“玄鱼”，其实皆是回归了其帝系先祖黄帝和颛顼以及自己的原始图腾。从《天问》“夫何三年不施”[7]90及吴刀剖腹的记载中也可知鲧的尸体的处理方式，即剖腹和停放三年。

然而关于转生的祈祀就显得复杂许多，体现在人的神魂之上，澳大利亚的部落群体存有类似的化身信仰。《图腾崇拜》引用斯宾塞和吉伦的观察详细地说明了这种仪式，即“在举行神圣的仪式时，这些半人祖先在阿拉巴纳部落现在所居住的地区内徘徊，他们把一定数量的‘婴儿魂’——‘迈—奥尔利’分散到这一地区内的有显著特征的物体上（岩石、水池）。过了一段时间之后。一些婴儿魂化为男人和女人，形成了第一批图腾群体。这样，祖先——花蛇——放出去的一些婴儿魂——迈—奥尔利，在花蛇死去之后，化身为男人和女人，形成花蛇图腾群体”[20]50。由此可知，先祖放置的婴儿魂，会寄居在岩石或是水池，图腾氏族也能以此完成化身仪式。并且这些婴儿魂寄居的客体也多是水池，如“有一个水洼，分别居住着亚尔文尼亚（蚊子）、莫棋（肉苍蝇）、穆里利亚（三月苍蝇）和库德纳平日纳拉（普通的白蛉子）图腾群体祖先的灵魂”[20]56-57。

从澳大利亚阿拉巴纳部落的化身信仰可知，原始图腾社会已经存有魂的观念，并将其称作“迈—奥尔利”，他们相信魂灵化身，祖先回归，且借由化身图腾氏族的改变，也得以团结各图腾部族，维护整个地区的稳定。再观鲧禹化生神话，《左传》中提到，鲧化黄熊的前提是“殛”，即死亡，《天问》中也有“化为黄熊，巫何活焉？”[7]100说明只有鲧死之后，其“神”才能化为“黄熊”。关于“神”，《礼记·祭义》曰：“宰我曰：‘吾闻鬼神之名，不知其所谓。’子曰：‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土；其气发扬于上，为昭明，焄蒿，凄怆，此百物之精也，神之著也。’”[21]1832宰我和孔子的对话详细说明了鬼神之别，鬼属体魄，要归入土中，而神是人之气，则要发扬于上。《论衡·论死篇》亦云：“人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼神。鬼者，归也；神者，荒忽无形者也。或说：鬼神，阴阳之名也。阴气逆物而归，故谓之鬼；阳气导物而生，故谓之神。”[22]871-872从中可知，“鬼神”被理解为死亡之后的阴阳二气，“鬼”要归土，则与人的骸骨伴生，属阴。而“神”则要升起，由尸体而出，归于天，则属阳，而《说文》对“魂”解释云“阳气也”[17]760，即神也是魂。因此当韩宣子说“今梦黄熊入于寝门，其何厉鬼也？”子产就辩驳为是“神”而非“鬼”[6]1289，因为“鬼”存于鲧的尸骸之中，已有所归，不可得见。

但关于鲧的神魂归处，现存有“羽渊”“羽山”“羽郊”“羽之野”之异，《天问》中说“永遏在羽山，夫何三年不施？”[7]90《山海经》言“帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹”，但郭璞注曰“羽山之郊”[3]253，《离骚》有“曰鮌婞直以亡身兮，终然夭乎羽之野”[7]19。四者地域范围均在羽山，然而“羽山”“羽郊”“羽之野”指陆地，而“羽渊”指水域，因此最后仅是“羽渊”与“羽山”之矛盾。而这一问题，《左传》也已经给出了答案，即“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊”[6]1289-1290。由其可知，“殛鲧”之后应是鲧的体魄留在“羽山”，而神魂化为黄熊，归于“羽渊”，所以二者并无矛盾，鲧的神魂归于水域，也正说明了鲧理应为“鱼”。将阿拉巴纳部落的化身仪式与鲧的化生过程比较，二者内容几乎一致，唯有一点不同，阿拉巴纳部落中的“婴儿魂”并不是死亡所得，而是源于祖先，但他们都存有图腾生物死亡之过程，由此可得出下表：

条件部落 前提 魂入处 所化图腾阿拉巴纳 死亡 岩石、水池 花蛇鲧死亡 羽渊 熊、鱼、龙

阿拉巴纳部落将祖先转生称为“化身”，他们认为灵魂不变，变幻的仅有身躯，部族的人由此达到永恒。并且借此方式，他们还与其他部落交流，因为化身并不一定回归原始图腾，可能发生变化，改变图腾和性别，如“据斯宾塞和吉伦的报道，‘迈—奥尔利’在每一次重新投胎时，不仅改变性别，而且改变胞族和图腾”[20]57。从阿拉巴纳部落与鲧图腾部落对比来看，除了死亡和放置水池的魂之外，二者所化图腾生物，蛇与熊为冬眠动物，它们春出冬蛰，其中蕴含了死而复苏的内涵。叶舒宪也说：“化熊，则意味像熊那样获得冬眠与复苏的能力，也就是意味着不死。”[23]105而鱼，从颛顼故事中的“鱼妇”，也可知其具备死而复苏的能力，由此来看，转生应是图腾赋予氏族的神异，因此鲧才能化“熊”“鱼”“龙”。

然而化“龙”则是鲧图腾氏族选择的最后结果，从龙的形象来看，其为多种图腾生物复合组成。所以闻一多说：“龙图腾，不拘它局部的像马也好，像狗也好，或像鱼，像鸟，像鹿都好，它的主干部分和基本形态却是蛇。这表明在当初那图腾单位林立的时代，内中以蛇图腾为最强大，众图腾的合并与融化，便是蛇图腾兼并与同化了许多弱小单位的结果。”[24]26在他看来龙是多种图腾单位融合的结果，此说确是，因此在鲧图腾的发展中，最终也走向了融合，以蛇—禹完成了最后的变化。但与阿拉巴纳部落不同，鲧的“化生”包含了死亡和转生的不同处理，死后体魄放置三年及剖腹处理，而神魂入于羽渊，才有《天问》中所说的“伯禹愎鲧，夫何以变化？”[7]90其中还体现了图腾氏族的变化。

观鲧禹的化生记载，其中包含了三次化形，分别在体魄与神魂上，吴刀剖腹出禹（龙），应是对体魄的处置。而神魂以入羽渊为界，入前化为黄熊，入后化为玄鱼，这些看似矛盾的记载，在回归原始思维下，其实有其逻辑联系。

三、图腾化生信仰之后续——鱼化龙表演的原型

鲧是一种鱼类图腾动物，从其化为“玄鱼”来看，应是玄黑之色，由此再来看鲧化为黄龙之说，那么鲧禹的转化传承关系，实则是玄鱼化黄龙的呈现。从鱼化龙的记载来看，汉代颇多，尤其是以鱼化龙为主题的“鱼龙漫衍”之戏，颇为盛行。多数学者皆以为其受西域影响较大，甚至来自西域，如黎国韬认为“‘鱼龙幻化’创编于张骞凿通西域后，安息国所献的‘黎轩善眩人’之手；情节内容及表演形态则与汉武帝意欲得到的西域天马有关，也与西域诸国的龙神信仰有直接联系”[25]135。但未知其中内核——鱼化龙，其实是鲧禹图腾化生信仰之结果，以下将详细分析。

《西京赋》对“鱼龙曼延”的场面描写道：“神山崔巍，欻从背见。熊虎升而挐攫，猨狖超而高援。……海鳞变而成龙，状蜿蜿以蝹蝹。含利颬颬，化为仙车……画地成川，流渭通泾。”[26]48-49从其中来看，包括了鲧禹化生中的“鱼化龙”背景要素。“神山”即为“羽山”，“画地成川，流渭通泾”说明表演环境应有水，那么也就和“羽渊”对应。除此之外，还有“熊”的出现，几乎出现在鲧禹化生中的要点皆已包含。

此外，《汉书》中同样有如下说法：“设酒池肉林以飨四夷之客，作巴俞都卢、海中砀极、漫衍鱼龙、角抵之戏以观视之。”[27]3928提到了鱼龙之戏。颜师古注曰：“鱼龙者，为舍利之兽，先戏于庭极，毕乃入殿前激水，化成比目鱼，跳跃潄水，作雾障日，毕，化成黄龙八丈，出水敖戏于庭，炫燿日光。”[27]3929-3930《汉官典职仪式选用》中的记载与此相似，皆说明了“激水”后化鱼，再“跳跃潄水”化为黄龙的表演模式，都以水作为介质。从“舍利”来看，与佛教存有一定的联系，因此郗文倩认为其是舍利弗的象征，并且以舍利弗与六师外道劳度叉斗法的“降魔变”故事为据，认为“鱼龙曼延”是“汉代大型幻术表演，是西域幻术与本土杂 技相结合的艺术形式”[28]15。此说确有道理，然而从其对比《西京赋》中描写“降魔变”故事的研究来看，并无直接的“鱼化龙”之说，虽然存有化龙，却无化鱼之描写。由此来看，“鱼龙曼延”之戏中的本土因子还是多数，其内核鱼化龙，应归属于中国。除了相关龙舞本土渊源的探讨，还有如萧亢达《汉代乐舞百戏艺术研究》、王克芬的《中国舞蹈发展史》，以下以本文主题，再举出两证。

其一，从颜师古注中得知为比目鱼化为黄龙。《尔雅·释地》云：“东方有比目鱼焉，不比不行，其名谓之鲽。”郭注曰：“状似牛脾，鳞细，紫黑色，一眼，两片相合乃得行。今水中所在有之。江东又呼为王馀鱼。”[8]106从其颜色来看，紫黑色与鲧的玄黑色颇为接近，再看其名称“鲽”，观鲧鲽的小篆字形，分别为、，二者其实颇为相似。此外《绀珠集》中有“西鹣东鲧”条言：“谢庄《请封禅表》曰：‘西鹣东鲧之泽’，而郑玄注《尚书·中候》则称比目鱼曰东鲧。”[29]与《尔雅》“东方有比目鱼”正相对应，同时此说还被郝懿行《记海错》采取，可见其可信度。由此来看，“鱼龙曼延”中的比目鱼实则为鲧，那么化为黄龙也可理解。

其二，除了“鱼龙曼延”之戏，还另有记载说明“鱼化龙”之事，《三秦记》载：“龙门山在河东界。禹凿山断门，阔一里余。黄河自中流下，两岸不通车马。每暮春之际，有黄鲤鱼逆流而上，得者便化为龙。”[11]265此处直接提到禹凿龙门，鲤鱼顺水跃过龙门，化而为龙之事。观其叙述模式，无论是鱼龙曼延还是鱼跃龙门，皆描写了鱼入水后跃过水面，才能化形的模式，而《拾遗记》化为玄鱼，修立鲧庙后，也有“常见玄鱼与蛟龙跳跃而出”的叙述，其中联系亦可见。

鱼龙曼延之戏之后依然盛行，如《隋书·音乐志》记载：“大业二年，突厥染干来朝，炀帝欲夸之，总追四方散乐，大集东都。初于芳华苑积翠池侧，帝帷宫女观之。有舍利先来，戏于场内，须臾跳跃，激水满衢，鼋鼍龟鳌，水人虫鱼，遍覆于地。又有大鲸鱼，喷雾翳日，倏忽化成黄龙，长七八丈，耸踊而出，名曰黄龙变。”[30]381其中内容大致相同，且都出现在外交场所，做为一种本土文化展示。从现在的研究来看，其中的西域外来文化不能否认，然而“鱼化龙”的内核仍由中国本土孕育，来自于更加古老的鲧禹图腾化生信仰。

四、结语

通过中外图腾化生记载的对比，可以发现鲧禹化生记载的真正内涵，即原始时期的图腾化生信仰。并且以此为线索，从文本出发，重新解读了鲧化“黄熊”“黄能”“黄龙”“玄鱼”的过程。可知鲧确为鱼类，并且当是一种图腾动物，其化生的过程中不仅体现了图腾氏族的融合发展，还记录了当时的图腾化生信仰，最终以复合性的龙达到统一。其中蕴含的“鱼化龙”的模式也影响着后来的文化发展，汉代“鱼龙曼延”之戏的盛行，直至清代，仍有影响。如清代诗人蒋沄《燕台杂咏》云：“十番软舞鱼龙戏，一串清歌傀儡棚。”[31]62道光年间的《阳江县志》亦云：“舞龙必先舞鲤鱼，取鲤鱼化龙之象。”[32]452由此可见“鱼化龙”的表演结构流传久远，因为其不仅符合民族的审美心理，还来自于更原始的本土文明，因而无法割舍。