《燕燕》：送别诗之祖

山西 刘毓庆

《诗经·邶风·燕燕》曾被清儒王士祯誉为“万古送别诗之祖”，诗之动人处，曾使不少人为之落泪。但其深藏的秘密，却鲜有人探得。诗共四章，原文如下：

燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。

燕燕于飞，颉之颃之。之子于归，远于将之。瞻望弗及，伫立以泣。

燕燕于飞，上下其音。之子于归，远送于南。瞻望弗及，实劳我心。

仲氏任只，其心塞渊。终温且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。

几个训诂问题

这首诗大意并不难理解，一人别去，一人送行，在痛苦的离别中又有相互劝勉。但这里有几个关键性的词语需要辨析、疏通。

1.燕燕。关于 “燕燕”，有三种观点，一种认为“燕燕”即燕子，如《毛传》：“燕燕，鳦也。”《尔雅·释鸟》：“嶲周，燕燕，鳦。”郭璞曰：“一名玄鸟，齐人呼鳦。此燕燕即今之燕也，古人重言之。《汉书》童谣云‘燕燕尾涏涏’，是也。”明吴雨《毛诗鸟兽草木考》云：“燕燕，鳦也，一名玄鸟，盖取其色之玄，故曰玄鸟也。齐人谓之鳦，盖取其名自呼，故曰鳦也。”第二种意见认为“燕燕”称双燕，一只称燕，两只就是燕燕，如毛奇龄《毛诗写官记》：“燕燕，两燕也。”又《续诗传鸟名卷》说：“乃燕祗一字，其曰燕燕者，两燕也。何两燕？一于归者，一送者。送者姜氏，于归者仲妫氏也。所谓颉颃也，此诗之本文也。若谓重言之，则鱼鱼雅雅，或以鱼雅写他物，则借此物重言之，未有称本物而可重称者。汉童谣云‘燕燕尾涏涏’，谓两燕婪尾。《赵后传》所云：‘帝见飞燕而召之，复召女弟。正两燕也。’若《尔雅》之名燕燕，则就诗文而承释之，谓诗文之称燕燕者，是此物也。亦两燕也，非一燕而重言之也。”第三种意见认为鳦鸟本名燕燕，不名燕，如清姚炳《诗识名解》说：“鳦鸟本名燕燕，不名燕，以其双飞往来，遂以双声名之，若周周、蛰蛰、猩猩、狒狒之类。最古之书，凡三见而语适合，此诗及 《释鸟》文 ‘燕燕，鳦’与《汉书》童谣‘燕燕尾诞诞’是也。余书省其文，多单言之。其后词章家习用乳燕、海燕之类，不知单言燕者乃鸟名。《释鸟》云：‘燕，白脰鸟。’《小尔雅》谓之燕鸟，凿然可据。则旧以燕燕为两燕，及曲为重言之说者，非也。”

2.之子于归。“之子于归”在《诗经》中出现达十二次之多，大多指姑娘出嫁，故今之学者多认为此诗是卫君送其女弟出嫁的诗。这种理解有点简单化。《毛传》：“之子，去者也；归，归宗也。”“归宗”指出嫁妇女因夫死而回到娘家。“归”字在《诗经》中多出现，有训出嫁者，有训返回者，如《采蘩》“薄言还归”，《郑笺》：“我还归者，自庙反其燕寝。”《殷其雷》“振振君子，归哉归哉”，即指返回任所。《击鼓》“不我以归”，指回家。《式微》“胡不归”，归也指回家。此处《毛传》所言应有所据，故从毛。

3.颉颃。关于此，大略有三种意见。一种认为向上飞曰颉，向下飞曰颃，如《毛传》：“飞而上曰颉，飞而下曰颃。”据《说文》，颉是直项，颃是人颈。故徐灏《通介堂经说》申毛说：“鸟飞而上，必昂其首，故谓之颉（直项）。飞而下则见其亢（《尔雅·释鸟》曰：亢，鸟咙），故谓之颃。”竹添光鸿《毛诗会笺》亦云：“《说文》：颉，直项也。飞而上则项直向天；颃同吭，飞而下则吭掠地。”第二种意见认为《毛传》搞颠倒了，如段玉裁《说文解字注》“亢”字注说：“当作飞而下曰颉，飞而上曰颃。转写互譌久矣。颉与页同音，页古文䭫，飞而下如䭫首然，故曰颉之。古本当作页之。颃即亢字，亢之引申为高也。故曰颃之。古本当作亢之。于音寻义，断无飞而下曰颃者。若扬雄《甘泉赋》：‘柴虒参差，鱼颉而鸟胻。’李善曰：‘颉胻，犹颉颃也。’师古曰：‘颉胻，上下也。’皆以《毛诗》‘颉颃’为训。鱼潜渊，鸟戾天，亦可证颉下颃上矣。”马瑞辰《毛诗传笺通释》申段玉裁说云：“《说文》：‘亢，人颈也。或作颃。’故又以亢为高飞也。三章‘下上其音’，又乘上章‘颉颃’而言，正以颉下而颃上，故诗亦先下而后上也。三章传‘飞而上曰上音，飞而下曰下音’，以经文先下后上证之，《传》二句亦互譌。”丁惟汾《诗毛氏解诂》又从声训上申段说云：“上、颃叠韵，故飞而上曰颃；颉、低双声，低者，下也。故飞而下曰颉。”第三种意见认为，“颉颃”状鸟于飞之貌，如王先谦《诗三家义集疏》云：“‘颉之颃之’者，鸟大飞向前，则项直而颈下脉见（《说文》：亢，人颈也。从大省，象颈大脉形），此状其于飞之皃。云飞而下上者，后起之义。”

四家《诗》歧说与辨析

《燕燕》是一篇送别诗,内容很明确。但送者何人？所送者又是何氏？这却是古今学者争论的焦点。汉代四家《诗》对此即有了歧说，反映了问题的复杂性。

1.《毛诗》家说。《毛诗序》说：“《燕燕》，卫庄姜送归妾也。”送人者为卫庄姜，所送者是“归妾”。“妾”为何人？则没有说。《毛传》在注“仲氏任只”句时说：“仲，戴妫字也。”意思很明确，所送者是戴嬀。郑玄则更明确地交代诗之背景，其云：“庄姜无子，陈女戴妫生子名完，庄姜以为己子。庄公薨，完立，而州吁杀之。戴妫于是大归，庄姜远送之于野，作诗见己志。”也就是，序中所说的 “妾”，就是“陈女戴妫”。郑玄的观点，当是《毛诗》家世世相传的旧说。

2.《鲁诗》家说。刘向《列女传·母仪传》有如下的记载：“卫姑定姜者，卫定公之夫人、公子之母也。公子既娶而死，其妇无子，毕三年之丧，定姜归其妇，自送之至于野。恩爱哀思，悲以感恸，立而望之，挥泣垂涕，乃赋诗曰：‘燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。’送去，妇泣而望之，又作诗曰：‘先君之思，以勖寡人。’”清儒陈乔枞以此为《鲁诗》。刘向的《诗》学背景比较复杂，其祖上相传的是“元王诗”，“元王诗”与《鲁诗》同出自荀子弟子浮丘伯。

3.《齐诗》家说。《礼记·坊记》引“先君之思”二句，郑玄注说：“此卫夫人定姜之诗也。定姜无子，立庶子衎，是为献公。畜，孝也。献公无礼于定姜，定姜作诗，言献公当思先君定公以孝于寡人。”马国翰《目耕帖》云：“今就两说而通之（指此与上《列女传》说），盖诗为送妇而作，而妇之不能留于卫者，以献公之无礼也。故诗辞悲切，末赋先君之思，以畜寡人者，责献公也。”《经典释文》以此为《鲁诗》说，陈乔枞《鲁诗遗说考》则认为：“郑君《礼记》注多述《齐诗》说，《释文》‘鲁’字疑‘齐’之误。盖此篇鲁、齐同以为定姜之诗，而说微异。鲁说以为送其妇归而作诗，齐以为并为献公无礼作诗也。”《齐诗遗说考》亦云：“鲁以为送妇归而作，齐诗以为送妇归，并为献公无礼而作诗，义亦与鲁互备。”是《齐诗》说与鲁略同。

4.《韩诗》家说。李樗《毛诗详解》说：“《燕燕》之诗，毛氏以为卫庄姜伤己，《韩诗》则以为卫定姜归其娣，送之而作。郑康成注《礼记》又以为卫献公不礼于郑姒，郑姒作此诗，谓当思先君献公以待寡人。”李樗述旧说显然不够准确，但提到《韩诗》“卫定姜归其娣”一说，则不能不注意。娣即同夫之妾。《说文·女部》：“娣，女弟也。”段玉裁注：“娣，同夫之女娣也。”《大雅·韩奕》“诸娣从之”，《毛传》：“诸娣，众妾也。”陈乔枞《韩诗遗说考》说：“今据《后汉书·和熹邓皇后纪》云：和帝葬后，宫人并归园，太后赐周、冯贵人策曰：‘朕与贵人，詑配后庭，共欢等列十有余年。不获福祐，先帝早弃天下，孤心茕茕，靡所瞻仰，夙夜永怀，感怆发中。今当以旧典分归外园，惨结增叹，《燕燕》之诗，曷能喻焉？’《后汉书·皇后纪》言邓后年十二通《诗》，是时《毛诗》未立学官，邓后之语本于三家，而与定姜送娣之说情事相和，则是用《韩诗》也。李迂仲之言，殆非无征。”

汉四家《诗》一个共同的认识是，这个送别故事发生在两位女性间，而且其中一位是卫国夫人，即诗中的“寡人”。这说明他们有一个共同的信息源，只是在经师传授中发生了变异，因此特别值得重视。在这些传说中，《列女传》之说虽具体，但“先君之思”一语不合婆媳口吻。同时即如何楷《诗经世本古义》所说：“其事有可疑者，时定公尚在，不得称先君也。”至于“献公无礼于定姜，定姜作诗，言献公常思先君定公以孝于寡人，则于是诗之上下文全不相属，其谬明矣”。三家 《诗》靠口授，口授则变异性较大；《毛诗》较早地把经师传说凝定在文字上，书于竹帛则不会再变。因此《毛诗序》可说是关于此诗本事的最早记载，是最需要认真对待的。郑玄笺《诗》，每参用三家说，于此诗则全从《毛诗序》与毛说，而且做了完整的补充。并且在《郑志》中对此诗从毛说还做了专门的解释。从现有的资料分析，《毛诗》与历史记载基本是吻合的，因此我们没有理由怀疑或否定它。

现代学者新说之失

现在大多数学者觉得古人的解释太离谱，于是别出心裁，创立新说。如余冠英说：“这篇似是卫君送别女弟远嫁的诗。”（《诗经选》，人民文学出版社1957年版，第19 页）高亨说：“此诗作者当是年轻的卫君。他和一个女子原是一对情侣，但迫于环境，不能结婚，当她出嫁旁人时，他去送她，因作此诗。”（《诗经今注》，上海古籍出版社1980年版，第38 页。）程俊英说：“这是一首送人远嫁的诗。诗中的‘寡人’是古代国君的自称，当是卫国的君主，‘于归’的 ‘仲氏’则是其二妹。”（《诗经注析》，中华书局1991年版,第68页）袁梅说：“这是薛国国君（任姓）送妹远嫁卫国时所唱的骊歌。”（《诗经译注》，齐鲁书社1983年版，第131 页）。

如果抛弃经师传闻，就诗论诗，这些解释确实是无懈可击。最早在宋代，王质 《诗总闻》中就对《诗序》“卫庄姜送归妾”说提出怀疑，他说：“君夫人出远郊送归妾，既违妻妾尊卑之礼，又违妇人迎送之礼。”认为“当是女子往适人，君子来迎归，故即燕取兴”。又说：“二月中为乙鸟至，当是国君送女弟适他国在此时也。”清末崔述在《读风偶识》中，又进一步说：“此篇之文，但有惜别之意，绝无感时悲遇之情，而诗称‘之子于归’者，皆指女子之嫁者言之，未闻有称大归为于归者，恐系卫女嫁于南国，而其兄送之之诗，绝不类庄姜戴妫事也。”接着崔述又从历史的角度分析，自庄公之立，至戴妫之子桓公被杀，“已三十有九年，庄姜、戴妫恐不复存。《史记》以为戴妫先死，而后庄姜以桓公为己子。虽未敢必其然，然献公之出也，定姜见于传；其入也，敬姒见于传。而记桓公之弒，州吁之杀，绝无一语及于庄姜、戴妫，若无二人然者，则二人固未必存也。且庄姜既以桓公为己子矣，庄姜当大归，何以大归者反在戴妫？而古者妇人送迎不出门，庄姜亦不应远送于野也”。

闻一多《诗经通义》在王质、崔述分析的基础上，提出“薛侯送女弟适于卫”之说。他说：“《左传·桓三年》：‘齐侯送姜氏，非礼也。凡公女嫁于敌国，姊妹则上卿送之，以礼于先君。公子，则下卿送之。于大国，虽公子亦上卿送之。于天子，则诸卿皆行，公不自送。于小国，则上大夫送之。’案本篇亦诸侯嫁妹，君自送之，与齐侯事同科。当时行事，多不准于礼。或公不自送为左氏一家私意，非当时定则也。《传》曰‘礼于先君’，谓礼于先君之庙。此曰‘先君之思，以勖寡人’，当系薛侯送妹见于先君之庙，妹因以‘先君之思’之语勉薛侯也。”他之所以提出薛侯送妹适卫国，主要是根据“仲氏任只”一句，认为此即《大明》篇“挚仲氏任”之“任”，任是薛国之姓，魏源、于鬯等以为此诗咏薛女之事，故闻一多便把魏源之说接受过来，提出了“薛侯送女弟”说。但在闻氏的论述中，披露了他底虚的一点，就是诸侯嫁妹，君自送之，这不是合乎礼的规定的。但为了确定“薛侯送女弟”之说，他不得不以 “当时行事，多不准于礼”来解释了。薛在卫之东南，要从薛到卫国，需出西北，而此诗却说“远送于南”，显然不合。为了解决这个矛盾，闻一多把 “南”改读为郊野林垧之“林”。（闻说见《诗经通义》甲、乙）

闻一多是近代在《诗经》学界影响最大的学者，故风从其说者甚多。能被当下学者信从的原因主要有两点，一是诗中出现了“寡人”之称，在一般人的知识领域里，“寡人”被固着在国君自称上，只有国君能称寡人，因此这里的“寡人”只能是卫君或薛君。二是“之子于归”在《诗经》中多次出现，在当代人的观念中，这只能是指女子出嫁，“于归”一词也成了女子出嫁的代名词，如郭沫若《棠棣之花》第二幕有台词说：“我记得你还有一位令姐，怕已经于归了吧？”这样，国君送嫁妹之说便为今人确信。

但“国君送嫁妹” 之说有三个问题，第一，国君送嫁妹，不合周礼。《春秋·桓公三年》：“九月，齐侯送姜氏于讙。”《左传》说：“齐侯送姜氏，非礼也。”《春秋》记此事的目的，就是因为它“非礼”。《公羊传》对此说：“何以书？讥。何讥？尔诸侯越竟送女，非礼也。”何休注说：“礼：送女，父母不下堂，姑姊妹不出门。”《谷梁传》说：“礼：送女，父不下堂，母不出祭门（庙门），诸母兄弟不出阙门（两观之间）。”《诗经》是周代礼乐文明的载体，教化是其一功能，经孔子删订，其原则是“取可施于礼义”者才可编入。明显不合于礼制的诗歌，自然不会载入。第二，“寡人”是君臣间的自谦用语，不可施于亲人。《礼记·曲礼下》说：“诸侯见天子，曰‘臣某侯某’。其与民言，自称曰‘寡人’。” 孔颖达疏，云：“寡人者，言己是寡德之人。”据此则知非亲人之间用语，同时国君夫人也可称“寡”。《曲礼》又言：“夫人自称于天子曰老妇，自称于诸侯曰寡小君。”孔颖达疏：“君之妻曰小君，而云寡者，亦从君为谦也。”郑玄笺《诗》即言：“寡人，庄姜自谓也。”郑玄是礼学专家，自不会轻言。此与“朕”为皇帝自称一样，但同时也用于皇太后。如《汉书·郊祀志下》：“皇太后诏有司曰：‘……春秋六十，未见皇孙，食不甘味，寝不安席，朕甚悼焉。’”《汉书·王莽传上》：“太后以为至诚，乃下诏曰：‘王氏女，朕之外家，其勿采。’”《后汉书·和熹邓皇后纪》：“太后赐周冯贵人策曰：‘朕与贵人，詑配后庭……’”第三，“于归”并非专指出嫁。马瑞辰《毛诗传笺通释》释“之子于归”说：“《尔雅》：‘于，曰也。’曰读若聿，聿、于一声之转。‘之子于归’，正与‘黄鸟于飞’‘之子于征’为一类。于飞，聿飞也；于征，聿征也；于归，亦聿归也。又与《东山》诗‘我东曰归’、《采薇》诗‘曰归曰归’同义，曰亦聿也。于、曰、聿，皆词也。”而《东山》《采薇》之“曰归”，皆指的是回归家乡。女子嫁可称“归”，同样嫁后回归母家也可以曰“归”。如《左传·文公十八年》说：“夫人姜氏归于齐，大归也。”

在庄姜送妾的背后

在这篇诗中，最难理解的是最后一章。本是离别，为何却极力赞美对方？所云“仲氏任只”，是赞美仲氏之大器。只，语助词，犹“哉”。《毛传》：“任，大。”“任只”就是“大哉”，如孔子曰：“大哉！尧之为君也。”“其心塞渊”，是赞美仲氏之用心深沉，胸有城府。《毛传》：“塞，实；渊，深也。”《孔疏》：“其心诚实而深渊也。”“终温且惠”，赞美仲氏之性格温和而柔顺。“淑慎其身”，赞美仲氏之自我修持之谨。“先君之思，以勖寡人”，赞美仲氏之心怀国祚。两个女性离别，悲伤中为何会透露出如此之大气？显然这背后有故事。这故事正是被现代学者忽略的最关键的一环。现代学者解释此诗之误，根本的问题就是没有看透此中所藏的隐密。

孔颖达曾分析说：“隐三年《左传》曰：‘卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。’四年春，州吁杀桓公，经书‘弑其君完’。是庄姜无子，完立，州吁杀之之事也。由其子见杀，故戴妫于是大归。庄姜养其子，与之相善，故越礼远送于野，作此诗以见庄姜之志也。知归是戴妫者，经云‘先君之思’，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归。虽归，非庄姜所当送归，明桓公死后其母见子之杀，故归。庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。言‘大归’者，不反之辞，故文十八年‘夫人姜氏归于齐’，《左传》曰：‘大归也。’以归宁者有时而反，此即归不复来，故谓之大归也。”这个分析可以说是很到位的。卫桓公是戴妫所生，庄姜以为己子，两个母亲，一个儿子。儿子作为国君被人杀死，而罪犯州吁却篡位自立，这对两位母亲来说，心中之痛也可想而知。而今嫡妾（姊妹）之间又面临别离之苦，这种情景是可以想象的。

对于庄姜、戴妫的这段历史，《左传》并无详记。但诗、史互参，其间发生的政治事件似有重大秘密在内。州吁杀桓公自立，戴妫归陈后，大夫石碏骗州吁拜访陈桓公，要陈桓公在周天子面前为其美言，承认州吁为国君的合法地位。州吁至陈国后，即被所执，随后卫派人杀州吁。陈何以执州吁？卫、陈何以能合谋？其间与戴妫归陈有无关系？庄姜称戴妫“仲氏任只，其心塞渊”，是恭维还是实情？对此，丰坊《鲁诗世说》云：“夫陈人既许州吁之请而与之伐郑，曾几何时乃从石碏之请而诛州吁？盖戴妫归在陈国，有以诉于陈侯，故碏得藉之以成讨贼之功耳。戴妫诚贤矣哉！”（《四库存目丛书》经60-738）康熙时恽皋闻分析得更妙，他说：“‘仲氏任只’，任者，能胜其任也。戴妫之归陈，庄姜之深谋也，故曰‘实劳我心’。戴妫在陈而石蜡之事得以行矣。按：《春秋》州吁行弒，在隐公四年春二月，而此诗姜送戴妫，当燕飞之时，则周正四月之后也。至九月，陈人即执州吁。不动声色而弒逆伏辜，内有纯臣，外有贞妇，宜其谋之易就也。此庄姜所以叹其能任大事也。塞渊、温惠、淑慎，戴妫殆智深勇沉之人哉！姜之劳心为不虚矣。”又说：“或曰是年秋，陈侯再同卫人伐郑矣，是戴妫既归之后也。何陈卫之甚睦也？曰：此正妫之善谋也，不示之睦，则石蜡之言何以入，而州吁肯遂致陈乎？非妫之豫谋，则石蜡一言陈侯何以方睦而忽听之乎？任莫大乎是。”（李塨：《诗经传注》引）范家相《诗审》亦云：“石碏之谋州吁也，以陈为援，戴妫之归陈，不无力矣。诗曰‘先君之思，以朂寡人’，则其平日之勉戴妫而欲甘心于州吁者，殆非一日。故称其秉心之塞渊，而远送于野，其执手丁宁，岂直为妇女态哉！诗之可以补史也如是。”这个分析虽只是一种可能，但是与历史非常相合，这也符合诗中对于所送者才德的歌美。

宋元以降的部分学者，特别是当下学者，每以立新说、奇说为荣，但在历史旧说可以说清楚问题时，实在不必要出什么新见。新见越多，会把问题搞得越乱（如以《燕燕》为卫君悼亡作之类）。上博简《孔子诗论》有—则关于《燕燕》的，其曰：“《燕燕》之情，曷？曰：（《燕燕》之）情，爱也。”又说：“《燕燕》之情，以其蜀（独）也。”因为有个爱字，便有人以为这是一首恋人远嫁而痛忍送别的诗。但却忽略了，男女言“爱”是今人的观念。古人于“爱”字多不施于恋爱。《广雅·释诂》：“爱，仁也。”《左传·昭公二十年》：“及子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”王引之《经义述闻》云：“家大人曰：爱即仁也。”《史记·郑世家》引此语，裴骃集解引贾逵曰：“爱，惠也。”《左传·隐公三年》：“父慈子孝，兄爱弟敬。”《诗论》之“爱”字，当即“兄爱弟敬”之“爱”，是指亲密之情的。这与庄姜、戴妫的故事也相吻合。所谓“以其独也”，与庄姜夫死、子亡、友离的孤独之感也相合。

诗与经的双重解读

王士禛以为这是“万古送别诗之祖”，严格地说，这当是送别之后的回忆。诗中的主人，一位是卫国夫人庄姜，一位是妾戴妫。两位女性有一个共同的儿子，这就是卫桓公。卫桓公被乱臣贼子州吁杀害。失去儿子的母亲，内心的痛苦自不待言。儿子被杀，生母戴妫不得不返回娘家。庄姜要与曾朝夕相处、名为主婢实同姊妹的戴妫永别，丈夫死了，儿子没了，而今侍妾也走了，其心之悲伤诚难言状。但戴妫的大归有政治使命在身，即筹谋为子报仇。故此时的庄姜感情很复杂，庄姜一方面是惜别，另一方面又对戴妫充满信任和信心。故而在别情之中，织入了对戴妫的赞美。

送别的时间，正是“燕子来时”的春天；送别的地点在卫国的南面郊野。因为她们有共同的夫君，故称“先君之思”；因为她们是嫡妾关系，故嫡称“寡人”。因为这次离别是政治性的，有重大图谋的，因此分别时心事就特别沉重。因朝夕相处多年，情谊之深如同手足，故依依惜别之情溢于字里行间。

前三章反复以“燕燕于飞”起句，以兴“之子于归”。但这个“于归”非比寻常，一是这“归”一去不复，二是这“归”有重任在肩，三是这“归”之的目的能否成功，尚属未知数。故这“送”中有惜别，有希望，有担忧。庄姜面对空旷的原野上忽上忽下飞翔的燕子，看着戴妫颠颠簸簸远去的车影渐渐消失在原野，而燕子的哀鸣声仍在耳边回响，内心增加了许多的惆怅。始而相别洒泪，“泣涕如雨”；继久立不归，“伫立以泣”；再而忧心成败，“实劳我心”。末章忽然振起，“仲氏任只”，提起了信心。戴妫平日的为人，那种沉着、隐重、涵养、深谋，以及临行时的赠言，俱在眼前、耳边出现。于是悲伤之余忽出现了一片光明之境。与那种纯纯的伤别诗形成了天壤。

古人于此诗，每有妙评，今录数则于下：

黄文焕《诗经嫏嬛》：“《燕燕》全旨，三章叙送别之情，末一章备道戴妫之贤，以见己之所以难为情也。‘泣涕如雨’等语，不专重在后会之无期，须括尽覆厉变故。”

贺贻孙 《诗触》：“庄姜、戴妫当夫死、子弑、国危、身辱之日，两人茕茕，即令朝夕相依，尚且无泪可挥，又况分手异邦，伤心永诀？回思爱子抆血，相视长途凄凉，孤影零仃，徘徊歧路，征马悲鸣，至今遥揣情事，尚为愁绝，何况身当其际乎？诗中黯然销魂全于‘瞻望弗及’处想见。举两人心事所不忍言、所不敢言者，俱发付在此四字。故归者苦而送者尤苦也。始则曰‘泣涕如雨’，哭而有声，泣涕俱下也。‘伫立以泣’，则无声有泣，此时并不能哭矣。‘实劳我心’，则泣涕俱尽，吞声饮泣而已。盖去者弥远，哀乃弥甚，有怨必盈，此之谓也。妇人送迎不出门，此常礼也。庄姜处人伦极变，盖非常之情，不复能以常礼自禁，故‘远送于野’‘远于将之’‘远送于南’，皆以言其变也。庄姜苦处在无限冤抑，到分袂时件件说不上口，若说得上口，便是怅饮东郊，送客金谷，寻常事耳，安能涕泪千古？末章并别情亦不欲叙，只将戴妫平日好处各述一遍。当此愁城苦海中，安得有如此好人与共晨暮追忆平生？一言一动，宛然如昨，愈不禁惨绝矣。妇人不幸为人之妾媵，又值夫君狂惑母后弃置之日，唯有一片塞渊之心可与耐久。上文‘任’字皆从‘塞渊’起见，‘任’谓倚任信任也。庄姜久历忧患，唯此塞渊之人共尝甘苦，相为倚任耳。下文‘温’‘惠’‘淑慎’，乃其所以为‘塞渊’也。”

李光地《诗所》：“首章犹见其羽，次章但见其飞之势，三章但闻其鸣之音去而愈远也。始则泣涕，继则伫立而不忍归，终则劳心而不能释。”

方宗诚《说诗章义》：“‘泣涕如雨’，初别之情；‘伫立以泣’，稍久之情；‘实劳我心’，又久之情。一层松一层，正是一层深一层。盖初别泣涕多，渐渐涕干，渐渐无涕，而心更苦矣。末章思仲氏之德与言，正见所以不忍别之故，非私情也。文境恺恻深厚，沈郁无比。”

朝鲜林象德《诗传》：“《绿衣》《燕燕》当为变风妇人诗中绝唱。庄姜之遭变，至于《燕燕》而极矣。家国之痛，身世之悲，盖有不忍言，亦有不敢言。去留相看，唯有‘泣涕如雨’而已。相与赠言，唯是‘先君之思’而已。此非徒点缀得诗语如此，想其别时情境，亦只如此。”

清代李诒经《诗经蠹简四卷》卷一：“此庄姜送戴妫去后伫望之作也，明述其情无味，故但以痛哭。浑括之，前三章言其离别之痛切，末章言其所以离别痛切之故。如此痛哭，是为戴妫，其实还是为自己也。读此篇，未有不叹前三章之妙者，岂知妙处全在末章。末章与上三章绝不配色，而情致音节亦迥不相似。然三章之后加上此章，则文境更深远，情味更渊永。无此章，固然减色，即有此章，而不着在末了，亦无意味也。”

从经的角度的审读，此诗最值得注意的有三点，其一是诗中主人公之间的关系。送者为嫡，所送者为妾，这在礼制社会中是有尊卑之别的等级关系。然而在诗中却表现了她们之间不同寻常的情谊。这说明一个问题，“礼”所规定的是每个人的位置，是一种社会秩序。但这种级别、位置并不影响人与人之间情感的建立和相互的尊重。《孔子诗论》说：“（《燕燕》之）情，爱也。”这个“爱”字在古代多是由上施于下的，如“父母之爱子”“兄爱弟敬”“爱民”等，皆表示的是长者对下者之仁惠。此诗庄姜对戴妫的关爱之情，也反映了礼制下温情脉脉的人际关系的存在，并无后人所理解的所谓“斗争”与“压迫”。

其二是她们的友谊并不仅仅是因有共同的夫君、共同的儿子，还在于她们志同道合。在诗的最后一章，庄姜表达了自己对于戴妫才智、德行的敬佩。这反映了一种价值取向，她们的友谊是建立在共同的道德追求基础上的，并不仅仅是有共同的利益。

其三是两位女性在国家变乱中的沉稳表现。夫死、子亡之后，她们不是倒下，或作寻常儿女挥泪之别，而是相互勉励，密谋报仇，表现出了巾帼英雄的本色。康熙《钦定诗经传说汇纂》说：“案《史记》，州吁袭杀桓公自立，欲伐郑，请宋、陈、蔡与俱，石碏乃因桓公母家于陈，佯为善州吁。至郑郊，石碏与陈侯谋，因杀州吁于濮。据史以论诗，则戴妫之大归，正后日石碏用陈以讨贼之由也。然则庄姜之越礼远送，而惓惓于戴妫，为之涕泣不置者，当非仅寻常妇人女子离别之情，其亦有他望也欤！”