《周易》修养智慧之精义

文/刘大钧

易道的随时变易，绝不是无意义的变来变去，而是以“生生”为其目的。《系辞传》说“天地之大德曰生”，又说“生生之谓易”。天地之变化，日月之周流，四时之往来，阴阳之消息，都是在不断地创生事物、成就事物。也就是说，易道之变化是要不断地生成万物，使天地万物日新又新，这就是天地的“盛德”所在。《周易》是中国古代“推天道以明人事”的经典，以天、地、人三才之道为其思想视域，会通天人性命之理，蕴含着关于人之精神修养觉悟的深刻睿识，在现代社会仍有重要的启发价值，值得我们钻研和思考。

《礼记·经解》中说：“洁静精微，《易》教也。”它指出易学有使人“洁静精微”的教化功能。“洁静精微”说的是人的精神和心智，“洁”是说其不污邪，“静”是说其不妄动，“精”是说其纯一而不杂，“微”是说其感通入微。这种“洁静精微”的境界，可以说就是人借由易学而达到精神觉悟的一个基础。毫无疑问，《易》所教的“洁静精微”根源于卜筮活动。在中国古代文化中，保持内心的洁静和对天地鬼神的敬畏是对卜筮者的基本要求。

《系辞传》说：“是兴神物以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫。”所谓“兴神物”就是发明蓍龟卜筮之术，“圣人以此斋戒”则是圣人在卜筮活动中斋戒身心，虔诚庄敬，从而使其德行臻于变化莫测的神明之境。也就是说，易道之精神修养是以心灵之净化和上通于天道为其核心意义的。正如《系辞传》所说：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”在易学中，卜筮是契入天人之道，把握世界的变化，从而趋吉避凶的重要途径。而这种对世界变化的把握，对未来吉凶的预示，是建立在人与天地鬼神相感通的基础之上的。卜筮本身是实现人与天地鬼神相感通的手段，而人与天地鬼神的感通才是人能够趋吉避凶的真正原因。

在思想的演进中，卜筮所笃信的人与天地鬼神的感通，从最初的宗教化和神秘化，逐渐被哲学化和德性化了。《系辞传》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。”这既是在说易卦之蓍策，也是在说体悟易道之人。就蓍策而言，未卜筮之时，蓍策无思无为，寂然不动；当卜筮之时，蓍策与占问者的境遇相感通，遂呈现未来吉凶之象。就体悟易道之人而言，当无事时，息心凝虑，无思无为，保持虚无明静之状态；当有事时，则以虚无明静之心感通当下之境遇，了知事态变化之几微。

由蓍策而转进于人之精神的“寂感”境界，融天、地、人、物为一体，过去、现在、未来为一体，整个时空都会通于当下，通达无碍。刘勰《文心雕龙·神思》所说“文之思也，其神远矣。故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里”，正是对易道“寂感”之会通时空意蕴的发挥，所谓“文之思”也就是“神而化之使民宜之”的“易之思”。

与天地万物相感通，也就是要与天地万物之存在与变化相契应，做到“随时变易”。易道以变易为根本义，这种变易是无限开放的，天地万物无时无处不在变易之中，无论事物之间，还是事物内部都是如此。面对变易的宇宙，人之精神与心智也当处于开放而流动的状态。《系辞传》说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”这既是在说《易》书，也是在说体悟易道之人。体《易》之人在变易的世界中，应当随具体境遇的不同而采取“上下无常”的相应行动，不可偏执于某一道理。《论语·子罕》中说：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”有了“意”“必”“固”“我”，人心也就偏执于一端，形成自我之封闭，不能面向事实本身，不能随时而流转。孔子的“绝四”和他的“无可无不可”（《论语·微子》），就是《彖传》所说的“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”。

由易学之觉悟所达致的光明之境，就是以开放而流转的精神和心智消除自我的固执和僵化，与变动不居的时空相契应。

由马王堆帛书《易传》资料可知，孔子在解释中孚卦“我有好爵，吾与尔靡之”时，或释“爵”为“爵位”，或释“爵”为酒具，他针对不同的听众而“应乎天而时行”。故孟子称扬孔子是“圣之时者也”，正是深刻地领悟到孔子（亦即易道）“随时变易”的境界和智慧。

在易学中，易道的随时变易，绝不是无意义的变来变去，而是以“生生”为其目的。《系辞传》说“天地之大德曰生”，又说“生生之谓易”。天地之变化，日月之周流，四时之往来，阴阳之消息，都是在不断地创生事物、成就事物。也就是说，易道之变化是要不断地生成万物，使天地万物日新又新，这就是天地的“盛德”所在。践履易道之人也应当本天地“生生”之精神而成己成物，也就是《易传》说的“进德修业”。易学人生观的随时变易，以“进德修业”为其实质内涵。

在不同的境遇中，坚持内修“刚健中正”之德，外施“觉世牖民”之业。这是达到易道修养境界的现实途径。在不断的“进德修业”“崇德广业”的过程中，培植自我之心量，恢宏人生之事业，逐渐向上提升自我，贞定自我之性命，而最终与天地生生之德相契。

所以说，易学所指示的精神修养，既有以虚无明静之心境感通天地万物的一面，也有以随时变易的智慧成己成物的一面。没有虚无明静之心境就不能领会天地阴阳变化之神妙，就不能做到“精义入神”；而没有随时变易的智慧，就不能成就自我和他人，也就不能将天地之神妙落实到现实生命和人生境遇中来，就不能做到“利用安身”。正是在二者的有机结合中，才能实现易学的“知进知退”“知存知亡”“知进退存亡，而不失其正”，从而臻至“先天而天弗违，后天而奉天时”的最高境界，故“即事尽天理，便是易”也。