为何说崇正义是中华民族的核心追求

礼乐文化是崇尚正义的最佳体现

在古代中国，全社会有一个共同价值基础，这就是“礼”，它从神圣、德性、程序、器物等不同向度确定着权力的合法性。礼乐传统是中国文化传统中的荦荦大端。考古学家证实，中国在跨进文明门槛时，礼乐文化已趋发轫和形成。夏、商、周三代礼制因革损益，周礼已经具有了很高水准，故孔子尊崇周公，推重周礼。

《左传》说：“夫礼，天之经也，地之义也。”又说：“礼，经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也。”《礼记》说：“礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。”对于礼的天然合理性，孔子说“夫礼者，理也。君子无礼不动”；孔子又说：“坏国、丧家、亡人，必先去其礼。”

礼“尊尊而亲亲”，所以《尚书》中说“天子作民父母，以为天下王”。中国将爱、敬精神贯穿于整个礼乐文明，深深扎根于基于父子亲情的孝悌之道。而这也是崇尚正义的最佳体现。

以“天命”为参照，在整体中定位

古代王朝常借助一定的仪式与典礼表示自己“奉天承运”，这源自政权对天命合法性的追求。在儒家语境中，“君子贵乎天道”“不知命，无以为君子”，所以特别主张君子要“畏天命”。《尚书》说“天听自我民听，天视自我民视。民之所欲，天必从之”。西周初年，周人认识到天命就是天意，天意就是民意。儒学大师们通过诸如“王霸”“义利”“人禽”等的系列论辩，为道德、伦理、政治、法律的正义确立内涵和价值标准。儒家法文化的批判精神具有“为天地立心，为生民立命”的意义，它包含了正义和公道。

儒家中庸的本质是用中之学。“中”是指对关系的双方不偏不倚、无过无不及；对于“庸”，《说文》曰“用也”，东汉经学家郑玄说《中庸》“记中和之为用”。评人论事之“中”或“不中”，要对标“天命”。

世间万物，各有其价值和位置，贵在做好自己，找到自己生命的节奏。老子说：“自知者明，自胜者强”。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”

早期思想家关于“正义”的论述

正，后人从文字上解读为“守一以止”。老子说“道生一”“载营魄抱一”；孔子说礼“必本于太一，吾道一以贯之”。在这样的思维中，每个人都明德、知止，端身正己而“思无邪”，最后社会达到至善。这样的思维不东张西望、左顾右盼，而是主张絜矩成人，至诚无息，执中而立，具有深邃的动力和发展持续性。

义，为“五常”（仁、义、礼、智、信）之一，有“正义”之意。它是极其重要的道德范畴，《中庸》说“义者，宜也”，“义”一定正，不正何“义”？《墨子·天志中》说“义者，正也”。在先秦儒家大师中，孔子曰“仁”曰“义”，孟子则讲“仁义”，荀子则首提“正义”。如《荀子·正名》曰“正利而为谓之事，正义而为谓之行”。“义”包含人之行为的正当与公正，也包含社会制度评判的合宜与公平。

中国早期正义论思索古与今、我与世界、价值观与方法论，是通往中心坐标的最优路径、至佳选择。儒家十分看重“爱”与“敬”，《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本与。”孔子说“爱与敬，其政之本与”。对于爱与正义，中华传统文明中的信奉全然而彻底。

先民们认知世界，以天地为师，着眼古往今来，关注四方上下。在中华文化的早期典籍中，“天 下”“万 方”“四 海”层 出不穷，这源于中华文明的天下观、世界观、整体观、系统论。在与世界互动中，古人深刻理解“天道成而必变”“道弥益而身弥损”之类的道理。

“天下为公”是中国崇正义的集中体现

“大道之行，天下为公”是孔子的社会政治理想。他站在人类发展的中心点，思考人心与道心、人情与人义、天理与人欲的关系。《说文解字》说“背私为公”，“公”即“公共意识”“公共道德”。

中国儒家讲求“角色伦理”，也就是人各正其名，各尽其职，这样的伦理要求特别注重一个人作为“小我”在“大我”中的一个部分，强调集体意识、先公后私，强调“私”服从于“公”。孔子认为，尧、舜、禹、汤、文、武时代是“有道”之世，人们以天下为公。在这里，“公”还可理解为“共”。“天下为公”是说人生活在共同的社会中，应该休戚与共，协同一致。

“天下为公”体现的正义论是人心和顺、世道和谐、社会大同的前提。人类文明的普遍法则与基本价值在于公平和正义，它首先表现为社会秩序上的和谐与和顺。“公则不为私所惑，正则不为邪所媚”，“唯公然后可正天下”。

从古至今，“天下为公”是中华民族一以贯之的理想与追求。现存于《孔子家语》和《礼记》《礼运》篇中的“大同”论，也被视为中华民族的正义篇，是儒家仁学正义论的代表作。

我们要认清自己的文化方位，思考中华文明与人类共同价值之间的关系。这些取决于中华文化的特点、特性与特色，取决于我们的哲学智慧和文化气象。我们要更多地在认真理解和传播“优秀的传统”上下工夫。