先秦语境下耕读文化的精神价值探究

岳丹妮，任盛蓉，张强

（扬州大学，江苏扬州 225009）

农业和文化相融而成的耕读文化，最早可以追溯到先秦时期的“士人躬耕”。此后，耕读文化随着社会发展日益繁盛，形成了耕读传家的优良传统，延续千年，传递出深厚的家国情结。然而，在近代社会迅速发展过程中，耕读文化一度沉寂。2018年，国家出台《国务院关于实施乡村振兴战略的意见》，首次提出重塑耕读文化传统。作为中华民族农耕实践过程中形成的文化形态，耕读文化肇始于先秦，存在于农政、文教、哲学等多个领域中。因此，先秦语境下耕读文化的精神价值具有较高的研究性，是当下乡村振兴的重要文史资源。

1 农政形态的耕读

古代中国是农业社会，农业在国家机构运作、社会治理、民众品德教化等方面都有着重要作用。农耕生产偏重于实践操作，从中萌生出的农事典礼趋向制度化、繁琐化，具有浓厚的政治色彩，作为农事与文化的早期结合，成为耕读初始的起源形态。

1.1 籍田礼

籍田礼是帝王亲耕土地，号召百姓参与农业生产的农事礼制，在西周社会趋于制度化、规范化。籍田礼作为农业与礼仪文化的早期结合，是耕读作为农政形态存在的产物。

“嗟嗟臣工，敬尔在公。王厘尔成，来咨来茹。嗟嗟保介，维莫之春，亦又何求？ 如何新畲？ 於皇来牟，将受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我众人：庤乃钱镈，奄观铚艾。”[1]

《诗经·周颂·臣工》是一首描述周王耕种籍田并劝诫百官的农事诗，诗歌首先讲述周王训勉群臣孜孜工作，执行国家发展农业的政策；接着，叙述了周王更细化地深入指示农官，抓住天时春光开展农事活动；最后，向广大农民提出了共劳动共收割的美好愿景和呼吁，显示出统治阶级对农业的重视。从诗歌的描述推断，周天子亲力亲为；对群臣、农官、农民的三层劝勉。可见从事农业人员系统的完整，分工的明确；利用生产和收获来鼓舞人民的兴致，从侧面反映出农业在社会治理上的重要作用。

“孟春之月，天子视载耒耜，措之于参保介之御间，率三公九卿、诸侯大幅躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿诸侯九推。”《礼记·月令》则更细致地描绘了籍田礼的具体躬耕环节，不同人不同的推数，体现出严格分明的等级性。通过《国语·周语》 可以得知籍田礼的礼节程序：行礼准备和斋戒（预备环节）、飨礼（以区分贵贱、长幼等次的饮酒礼）、首耕仪式（推土亲躬）、燕飨（耕作仪式结束后的宴席，同样按照地位高低进行）。典礼参与者众多、程序繁琐复杂，而其中真正与农耕相关的只有首耕仪式，周天子也只是象征性地推了三下土（见图1）。除了鼓励和示范农耕，其余的仪式更侧重于强化等级观念和礼乐制度。周王以“亲耕”行为昭示农业之重、稼穑之艰，鼓励民众辛勤劳动，发挥了寓教于农耕的道德教化功能。可见籍田礼更像是一种教化民众的政治手段。

图1 宋代画册中绘制官员参与籍田的过程

当农事被赋予强烈的政治色彩，仪式超越内容而存在时，籍田礼作为社会各阶层参与到农耕的礼仪活动，对于规范劳动秩序、维护社会稳定便具有了重要的作用。可见，籍田礼是耕读文化影响国家治理的鲜明反映。

1.2 射礼

学界普遍认为，射礼起源狩猎。射箭之术不断发展，到西周时期，统治者的偏好和“以礼治国”的主张使其在民间愈发盛行，逐渐形成了射箭文化，射礼也趋于儒化、礼制化。

《礼记·射义》说：“射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”射箭前应端正自己的身体再发射，即使没有射中，相比于埋怨他人，更应反思自身。除了射术，也上升到“弓箭之道”要求人们端正品行、提高修养，减少与他人的纠纷，营造和平稳定的社会环境。同时，“射”为“六艺”之一，旨在培养文武兼备的人才。《论语·八佾篇》描述射礼：“揖让而升，下而饮。其争也君子。”保留互相尊重的礼仪，射礼既是武力之争，亦是君子之争，诠释了“礼”的德育教化，体现出国家伦理的精神[2]。礼制化的发展意味着政治力量的介入，“古者天子以射选诸侯、卿、大夫、士。”《礼记·射义》中表述了周代“以射选士”的考核制度。通过柞伯簋的铭文，可知竞射优胜者有奖品、田地等赏赐，射礼已成为统治者择士选贤的重要渠道[3]。

在历史演变的过程中，旧石器时代晚期出现的石箭头，从农耕文化中的狩猎工具演变为战争年代的军事装备，再演化为礼乐社会选拔人才的方式、祭祀礼器，不断被赋予新的文化涵义。射礼作为耕读的源头形态，形成了富于哲理的“弓箭之道”，同时其繁琐复杂的程序增添了人们心目中“以射择士”的仪式感，稳定巩固了政治秩序。此外，它还普及了修养德行、谦让君子的个人观念，以礼乐教化的方式改变了尚武的社会风气（见图2）。

图2 《仪礼》中描述大射礼的仪式秩序

农事典礼，其内容贴近大众，形式却繁琐盛大，兼具世俗性和高雅性，同时凭借其热闹隆重的“礼仪”特质在民众心里不断升温，使得政意通达。此后，耕读以农政的形态不断发展延续，成为历代统治者安民立国的重要手段，直接影响了中华民族勤勉进取的民族精神的形成，具有深刻的历史意义。

2 文教形态的耕读

《诗经》 中常以草木鸟兽起兴，《尚书》《论语》则多运用比喻修辞以农耕之事作比，农事在文学中的高频出现，反映出先秦时期耕读在文教形态的原始面貌。起兴和比喻修辞，作为文学创作的表现手法，影响了后世诗歌创作的审美表达，此外还传递了“知行合一”的教育观念，承载着深厚的文学价值，具备教育意义。

2.1 起兴手法

《诗经》 开创的起兴手法呈现出原始的农耕情境。如《关雎》中用雌雄雎鸠的和鸣，引出男子对女子的追求与思念；《小雅·采薇》则以植物由盛到衰的生长过程暗示季节的推移。纵观《诗经》起兴，以百谷草木起，鸟兽虫蛾次之，可见其素材根植于自然风物，与人们的生产生活息息相关。古人通过“兴”的手法，赋予自然物情感寓意，强调人和自然之间品性、感情的相通，是农与文的相互渗透。起兴修辞鲜明地体现了文学创作中的形象思维，贴合了读者阅读文学时注重视觉形象的心理特点，对后世诗歌创作中情景交融的审美倾向产生了深远的影响。

此外，《诗经》 中部分起兴修辞创造了“同声相应”的听觉美感，追求形象意境与声韵和谐二者有机统一。“[4]蒹葭苍苍，白露为霜。”“蒹葭萋萋，白露未晞。”“蒹葭采采，白露未已。”《国风·蒹葭》中三章的首句起兴，引领并规范了本章的韵脚，整首诗韵律协调，便于吟咏。起兴修辞这种形声兼顾的表现形式被汉朝的文人诗直接继承，如《青青河畔草》《孔雀东南飞》，首句的起兴都从韵律和意境上为全诗奠基。这也影响了后代文学批评中“诗中有画”“画中有诗”的审美境界。同时，《诗经》歌谣传唱的方式，背后隐含着“乐”的艺术精神。“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语》）儒家重视礼乐教化，孔子把“乐”看作人格完善的最高境界，其所推行的审美教育的本质是道德教育。起兴修辞正是通过“乐”培养民众的审美精神，通过更软性的文化输出，塑造民众人生价值观，内化为道德精神，进而维系社会稳定。

2.2 比喻修辞格

除了起兴，以农耕之事作喻的创作手法在《尚书》中表现得更为明显。《梓材》：“若稽田，既勤敷菑，惟其陈修，为厥疆畎。若作室家，既勤垣墉，惟其涂塈茨。若作梓材，既勤朴斫，惟其涂丹雘。”连用种地、建房、作器三个生产实践做比喻来说明创业和守成之间的关系。《盘庚》《无逸》等多篇文章也可以见到用农事和人格相比喻的例子。本体和喻体的相关性可见农耕文明象征着的勤劳、质朴等品格。农业生产的过程与人息息相关，运用农事进行比喻，缩短了读者的心理距离，从而由浅入深地阐发人生哲理。可见，文学的流传性为民族品格的形成提供了条件。

以自然风物、农耕生活为喻的文学传统在《论语》中也可窥一二：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”以松柏坚韧耐寒比喻君子坚韧不拔，教育学生生如松柏，养成君子品行；“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”用农业生产中堆土成山、平整土地作比方，教导弟子持之以恒、自食其力。孔子在教学中，将身边的农事作为参考和学习的对象，从中总结衍生出的哲理和规律，指导学生的人格发展。比喻修辞使得理论层面的知识丰富生动，不仅便于学生理解，还有利于引导学生观察生活、亲身实践，是“知行合一”教育观念的直观呈现。

3 自然哲学形态的耕读

从广义上来说，“耕”包括自然万象，“读”则涵盖人类思想文化。中国古代时期，民众生活大部分由朴素的农业生产构成，人们开垦田地、收获食粮，；人力劳动与自然的状态紧密相连、动态变化。基于这样互相依存的关系，人们从农事、天时中积累经验、寻找规律，形成了多元价值的自然哲学观，对后世产生了巨大影响。

3.1 “阴阳”的生态观

传统农业对自然的依赖性强，农民观察自然中太阳东升西落、春夏秋冬四时循环，自然此消彼长的规律使得“阴阳”概念逐渐形成。“阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀”(《庄子》)，阴阳并非对立，而是交错和谐、相反相成地存在。众多学派中，“月令”派尤其以阴阳的转化来阐释农事活动，形成了顺应天时的生态观。二十四节气便是“阴阳”生态观的产物，时令划分代表着自然气候变化，也指导着相应的农耕步骤，顺应天气而为，就能促进农业系统的良性循环。相比于西方对自然生物进行微观机理层面的研究，“阴阳”生态观指导下的中国传统农业，更注重于宏观上“大”自然的协调与平衡。除了指导农事活动，“阴阳”的生态观同样推动了尊重、敬畏、爱护自然的文化传统的形成。《孟子》中说：“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”自然不是取之不尽的，人若是过度索取自然，最终也会遭到伤害，只有天、地、人和谐相生、维持平衡，才能可持续地发展生态。

3.2 “天人合一”的世界观

如果说“阴阳”的生态观是耕读哲学在自然层面的产物，那么切换到更广泛的政治、思想文化维度，则是“天人合一”的世界观。

古人敬畏崇拜自然，萌生了大量以天地、日月为对象的祭祀仪式，除了祈祷农业上风调雨顺，古人逐渐将个人、社会的祈愿叠加，不断强化了对“天”的信仰，“天”的涵义不断扩展。而后，儒家提出“仁者与天地万物为一体”，呼吁仁政，提倡人性与天德相通，富有人文主义。两汉时期，儒家的“天人”观成为权力的遮羞布，以董仲舒为代表的儒家知识分子利用民众对“天”的崇拜，提出了“天人感应”，把君臣父子夫妇的伦理原则归属于天，为封建社会的等级秩序提供了天道的依据[5]。先秦儒家的“天人”观是人与自然相生，塑造了追求和平的“仁爱”的民族观念；而后期的“天人观”为了维护统治，内容日益狭隘，具有封建色彩，压制了人欲和个性，阻碍了科学与民主的发展。

在道家看来，人与自然的关系不是恒定的。老子主张“人法地,地法天,天法道,道法自然”，人应顺从并向自然看齐；庄子的观点更为多样，既有“不以人助天”的天人对立；又有“与天地精神相往来”的天人融一。道家“天人”观的核心是无为思想，强调顺其自然。这为后世的隐逸思想奠定了基础，出仕者归隐自然，重新审视人与自然万物的关系。它在一定程度上柔化了儒家经世致用的价值观，呈现出多元的哲学形态，丰富完善了中国传统政治思想体系。此外，道家的“天人”观追求主体道德精神与天地合一，影响了中国古典审美风格的形成——山水画，表现人与自然的和谐共生，写意风格则是人内在精神的美学呈现。

4 耕读多样态融合

耕读文化并非独立存在于农政、文教、自然哲学三个领域，而是多样态融合其间，渗透在社会的方方面面。农政形态的耕读由统治阶级自上而下推动，通过举办礼制性仪式加强公众参与，彰显官方的话语倾向，具有鲜明的意识形态特征。而文教形态则在亲民的社会中层领域，通过软性的文化输出传播耕读观念，提高了民众的接受度，同时借助于教育理念的代际传承确保了耕读文化的赓续。前者更多在于营造政意流通的渠道，后者则为其传播普及提供了可能，起到了对前者的补充作用。基于农政和文教，自然哲学形态的耕读更形而上，对应更抽象的天人观。从生态上看，是人与自然互相制衡、和谐共生；政治上，包括主流的儒家天人观和非主流的道家天人观，前者与仁爱求和的民族性格有直接关系，后者则完善了政治体系的多向发展，即入仕、出仕的道路选择不再非此即彼。耕读文化作为糅合剂，提供了兼顾进退的选项，塑造了相对温和的政治文化生态。

可见，农政、文教与自然哲学三者并非割裂，而是环绕相生的，耕读本质上是农业文明实践化的产物，最终的落脚点是国家有意推行的农业文化传统。文化传统是隐性发展的，在朴素和谐的天人观指导下，小农经济延续千年，统治者得以巩固秩序、安定社会，教育人民仁爱守礼，再依靠“知行合一”的观念世代传承。耕读在历史发展的过程中，转化为深厚的土地情结和乡土观念，扎根在人们心中，产生了深远的影响。

2021年2月，中共中央国务院发布《关于全面推进乡村振兴加快农业农村现代化的意见》[6]，明确指出要开展耕读教育。传承千年的“耕读”观念正成为当今社会教育界的热点话题，而先秦时期起源的耕读文化作为文史资源，无疑对乡村振兴战略的实施起到了重要的理论支撑作用。