《荀子》论辩思想浅探

徐崇茗

战国是一个辩说之风盛行的时代，催生了大批的“辩士”，“从墨子倡‘必鸣，到荀子主‘必辩，整整延续了两个世纪”。荀子批判地吸取了百家之所长，对论辩的作用、论辩的是非标准、论辩的原则与方法等进行了较深入的论述，形成了富有特色的论辩思想，这里着重从“辩则尽故”“言必当理”“推类而不悖”这三个方面，来探讨其论辩思想及特色。

一、辩则尽故

战国时期，辩士纵横，论辩技巧与艺术均获得高度发展，诸子非常注重《尚书》“言有序”以来的论辩理路，在此基础上，“技进乎道”进一步强调论辩的端绪、论据和方法。如《庄子·徐无鬼》篇中就明确提出：“知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐。”

荀子继承了这一传统，并在《正名》等篇中从不同方面阐述了其论辩思想。他提出“听则合文，辩则尽故”（《荀子·正名》），这里“辩则尽故”就是在论辩中全面充分地说明理由和根据的方法。墨子曾提出“以说出故”（《墨子·小取》），指出“辞以故生”“立辞而不明于其所生，妄也”（《墨子·大取》），这里是讲论辩要有理由和根据。荀子则进一步提出，论辩不仅要“持之有故”，还要“辩则尽故”，即论辩要把握全面的论据和理由，防止论辩中论据和理由的不足或片面性，这无疑是对“有故”原则的补充。

荀子特别重视这一论辩思想的运用，强调在论辩中必须“尽故”，即使“持之有故”，由于不能全面地分析问题，最终只能是“欺惑愚众”。比如，墨子的“求兴天下之利，除天下之害，当在乐之为物”的“非乐”思想，尽管大量列举了“乐”对于治理天下有害而无利的事例，但是由于没有看到“乐”的积极作用，他的论证仍然是偏颇的、片面的，只能“欺惑愚众”。荀子在《乐论》中，从音乐可以改善社会秩序、调和人心、提升社会治理效果等方面阐明了“乐”的作用，对墨子“非乐”的片面观点进行了批驳：

故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，則莫不和敬;闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲;乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治万变。是先王立乐之术也，而墨子非之，奈何！……且乐者、先王之所以饰喜也;军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。先王喜怒皆得其齐焉。是故喜而天下和之，怒而暴乱畏之。先王之道，礼乐正其盛者也，而墨子非之。

这段话的意思是，在“宗庙”“闺门”“乡里”等不同场合集体欣赏“乐”可以教化人心，使人与人之间“和顺”;在演奏时，围绕一个主音相互配合、共同演奏出和谐乐曲，足以“率一道”“治万变”。先王用音乐来文饰喜悦，用军队和刑具来文饰愤怒，先王的喜悦和愤怒都借此得到齐同。天下的附和与畏惧借由音乐和用兵得到伸张，用兵是古代国家的大事，礼乐则是古代国家治理的盛事。由此可见，“乐”在改善社会秩序与提升社会治理效果中的功用。“故曰：墨子之于道也，犹瞽之于白黑也，犹聋之于清浊也，犹欲之楚而北求之也。”（《荀子·乐论》）所以，荀子认为墨子“非乐”的观点具有片面性，致使其不能正确认识“礼乐之制”在社会治理中的作用，就像盲人不能分辨黑白，聋人不能区别音质，想去南方的楚国却到北方去寻找一样。

荀子认为人们之所以不能“尽故”，是因为对事物的认识总是不全面的，“蔽于一曲而失正求”（《荀子·解蔽》），即由于片面的认识而离开了真理。如荀子在《解蔽》中说：

墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。……此数具者，皆道之一隅也。夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅而未之能识也，故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。

从这段话可以看出，荀子批驳了墨子、宋子等诸子从实用、欲望、法治、权势等某一方面进行论说，“皆道之一隅也”。然而，“道”是经久不变且穷尽所有的变化，一个角度是不能概括出“道”的全部的。一知半解的人只看到了“道”的一方面，而不能完整地认识和研究它，以至于“内以自乱，外以惑人”，这就是片面认识的危害。要避免这种片面性，就必须服从“道”，即事物发展变化的原因和规律。因此，荀子在《解蔽》中又进一步说：

圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲无恶，无始无终，无近无远，无博无浅，无古无今，兼陈万物而中悬衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。何谓衡？曰：道。

这就是要求以“道”为标准，全面权衡、考量事物的各个方面，准确把握事物的区别和联系，运用逻辑分析的方法克服片面性，达到“尽故”的目的。

二、言必当理

荀子认为，言辞辩说是为了辨明是非、传递信息，必须遵循一定的原则，提出“言必当理”。荀子在《儒效》中说：“凡知说，有益于理者，为之，无益于理者，舍之。”这里的“理”就是修身、治国的道理，即封建礼义。《正论》中，荀子在墨子“三表法”的基础上明确提出：“凡议，必将立隆正然后可也。无隆正，则是非不分而辨讼不决，故所闻曰：‘天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。故凡言议期命，是非以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。”这里把地主阶级统治天下的方略—“王制”，作为言辞辩说必须遵循的最高标准。

在荀子看来，言辞辩说不仅要“言之成理”，做到“井井兮其有理也”（《荀子·儒效》），更重要的是必须“当理”。“言必当理”也是荀子倡导的论辩原则。它要求论辩应有界域，必须符合封建礼义，即“言有坛宇”。荀子在《儒效》中说道：“君子言有坛宇，行有防表，道有一隆。……故诸侯问政不及安存，则不告也;匹夫问学不及为士，则不教也;百家之说不及后王，则不听也;夫是之谓君子言有坛宇，行有防表也。”这就是说，君子的言论有界限，行为有标准，言行有所专重。所以，诸侯询问政治问题，不涉及国家的安危存亡，就不告诉他;一般人来询问学习问题，如不涉及如何做士，就不教导他;诸子百家的学说，如不涉及当代帝王如何治理国家，就不去听信他。这就是君子的谈说有界限，行动有标准。这里的国家安危之根本、为士之道、后王之制等，都是封建礼义。

荀子把不顺礼义的论辩斥之为“奸说”，他在《非十二子》篇中说：“故劳力而不当民务，谓之奸事;劳知而不律先王，谓之奸心;辩说譬谕、齐给便利而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者，圣王之所禁也。”其大意是，使用人力，但做的不合民众的事务，这是“奸事”;运用智力但不效法先王，这是“奸心”;论辩时比喻敏捷却不遵守礼义，这是“奸说”。这些都是被圣王所禁止的。而且荀子认为“言无用而辩，辩不惠而察”是治理国家的最大灾难，“言辩而逆”是古代严厉禁止的。因此，荀子对那种不顺先王、不循礼义的论辩深恶痛绝。在《非十二子》中，荀子说：“不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪;然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是惠施、邓析也。”这里，荀子批判了邓析、惠施“不法先王、不顺礼义”的辩说，喜欢钻研奇谈怪论，玩弄奇异的词语，明察却毫无用处，雄辩动听但不切实际，做了很多事但功效却很少，不可以作为治国的纲领;但是他们立论时却有根有据，他们辩说时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。

荀子继承了孔子修德才能“立言”、孟子修德才能“知言”的观点，强调论辩者要做到“言必当理”，就必须按儒家道义标准即礼教加强自身的伦理道德修养。荀子在《儒效》中说道：“君子务修其内而让之于外，务积德于身而处之于遵道，如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。”在《君道》中说道，“官人守数，君子养原”“源清则流清，源浊则流浊”。即：只有论辩者自身的伦理道德修养提高了，才能分辨“仁说”与“奸说”，才能够“言必当理”。

三、推类而不悖

“类”是先秦诸子在论辩中经常使用的一个概念，大约起源于上古时期，在《周易》中已经有了明确的辨“类”思想和意识。《周易·乾卦·文言》：“九五曰‘飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

在诸子中，邓析最先把类的概念引入论辩，认为论辩是一个“依类辩故”的过程。《邓析子·无厚》篇中说：“故谈者别殊类，使不相害;序异端，使不相乱。谕志通意，非务相乖也。若饰词以相乱，匿词以相移，非古之辩也。”这里强调了“别类”在论辩中的作用。在《论语·阳货》中也出现了类推的形式，只是孔子尚未从理论上加以概括。孔子之后，诸子对“类”的认识逐渐深化，并把类比推理作为一种重要方法在他们的论辩中大量使用，墨子是其中的典型代表。墨子继承了前人“类”概念的逻辑意义，进一步揭示了“类”在论辩中的作用，并将其融入自己的论辩方法之中。如在《墨子·大取》篇中说：“夫辞以类行者也，立辞而不明于其类，则必困矣。”这就肯定了“类”在论辩中的作用。在《小取》中墨子提出了“以类取，以类予”的论辩方法，即，要用同一类型的事物进行推理与论证。

荀子继承了诸子“类”的概念和类推的论辩方法，进而提出了“推类而不悖”。在荀子这里，“类”是具有共同性的事物和现象的总称，《劝学》篇中说：

物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。

这段话的大意是，世间万物的出现，都是由一定的条件引起的，揭示了事物现象间的因果关系，指出世间万物都必然归属于特定的“类”，事物的同异是由类的本质所决定的。荀子认为，事物之间不仅存在客观的类属关系，而且“类不悖，虽久同理”（《荀子·非相》），只要是同类事物，其道理不论间隔多久都是不变的。进而，荀子强调论辩过程中言辞必须符合一定的类属关系，“推类而不悖”。所谓“推类”，就是依据事物或现象的共性，去推论归属于该类的某些事物或现象;所谓“不悖”，就是不违背同一类事物或现象的共同道理。

在荀子看来，相同的事物具有相同的性质和规律，在辯说过程中，只要按照类属关系来认识事物，就不会产生荒谬、不合常理的歪理邪说。荀子认为“圣人”之所以不能被欺骗，就是因为他们能够很好地运用推类的方法认识事物。荀子在《非相》中说道：“圣人何以不欺，曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一度也……故乡乎邪曲而不迷，观乎杂物而不惑，以此度之。”荀子的“推类”主要有两种方式，即“以近知远，以一知万”的归纳法，以及“以类行杂，以一行万”的演绎法。

荀子在强调同类相推不会产生悖谬的同时，也非常重视“异类不比”，他认为“异类相混”是一些歪理邪说产生的重要原因。荀子在《性恶》中运用“同类相推”的方法，对“异类相比”的错误进行了批驳：“足可以徧行天下，然而未尝有能徧行天下者也。夫工匠、农、贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也;虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。”这里的脚走遍天下的可能性与脚走遍天下的现实性，是不同的，即“能不能”与“可不可”属不同类，是不能相推的。

荀子在论辩过程中，还强调要名实相符，对“擅作名以乱正名”的混乱现象—“以名乱实”“以实乱名”“以名乱名”的“三惑”进行了驳斥。如《正名》中：“山渊平，情欲寡，刍豢不加甘，大钟不加乐。”这是用事物的实质来混淆事物名称的“以实乱名”的诡辩，其产生的原因是没有弄清事物的“类”，造成名实不副。要破斥这类诡辩，就要“验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣”（《荀子·正名》）。只要依据事物的相同与不同的区别验证它，再看看这些说法同通常的说法哪一种更符合事实，就能使这类诡辩禁止了。可见，只有“名闻而实喻”“名定而实辨”，才能“推类而不悖”。

基金项目：信阳师范学院青年科研基金项目“《荀子》论辩特征研究”（项目编号：2020-QN-020）。