清代民国湖南方志所载演剧史料辑考

邓弟蛟

关键词：湖南方志 演剧史料 戏曲传播

一、岁时节令演剧

湖南方志中收录了较多关于岁时节令演剧的史料。从时间上看，演剧活动贯穿全年重要节日，且规模宏大，部分地方“演戏留款多至五六十席，则费颇繁矣”，“沿村遍历，弥月乃止”，可见民间逢岁时节令之际演剧活动的繁盛。为了一目了然，现将相关史料胪列于下：

由方志记载可知，湖南地区民间戏曲活动繁盛。从元旦到冬至，凡遇重要节日，均有演剧活动，其中立春和元宵的演剧活动最为热烈。从文献记载来看，岁时节令演剧的目的包括祈求农业丰收、祈福禳灾和祭祖祀神。

第一，祈求农业丰收。立春作为二十四节气之始，在农业社会中具有重要意义。立春寓意着冬季已经过去，万物生长的春天即将来临，农耕工作也即将开始。在传统社会中，农业是国之根本，因此民众立春祀勾芒神、搬演戏剧祈求整年风调雨顺。官方对立春演剧也持支持态度，并积极参与其中。“立春先一日，长吏率僚属迎春于东郊之亭，各市户装演故事随行。”其后有二、三月采茶戏，五、六月禾苗戏等，可见农耕之于民众、国家和社会的重要性。

第二，娱乐乡民，祈福禳灾。元旦、上元、中秋等节日，各家亲友交贺会饮，届时亦会演剧助兴。其中元宵节演剧最为热闹，秧歌、戏曲、傩戏等演出活动彻夜不禁，热闹非凡，演剧时间从三天到一月不等，满足了民众对娱乐的需求。值得注意的是，荆楚是傩的重要发源地，在地方戏曲蓬勃兴起的明清时期，湘傩亦汲取戏曲的艺术形式，发展成傩戏。湖南地区的傩文化丰富，《光绪华容县志》载：“俗信鬼，元旦后二日，乡人迎傩，钲鼓旗幡，喧闹达旦，沿村遍历，亦索室驱疫之意。”可见民众迎傩场面盛大，不仅人数众多，而且有鼓乐、歌舞、旗幡等相随。民众之所以“沿村遍历”，是因为傩戏具有驱疫的功能。

第三，演戏祭祖祀神。湖南地区的民间祭祖仪式主要在中元节和冬至进行，家境殷实人家往往会举行戏剧演出活动，祭祀祖先。中元节，俗称“鬼节”，是民间百姓祭祀祖先的传统节日，届时民众不仅会举行一系列祭祀祖先的仪式，还会举办盂兰盆会，搬演《目连》，超度亡魂。目连戏原是以佛教故事为主，具有浓郁的宗教特色，在流传过程中逐渐与地方文化糅合，形成了具有地方特色的仪式戏剧。此外，冬至是二十四节气中的重要节日，也是民众祭祀祖先的传统节日，在民众日常生活中占有特殊地位，俗语云“冬至大如年”，很多在外游子届时回家祭祖拜宗，并请戏酬神。“冬月冬至日，合族祭先祖于祠……始傩击鼓绕烛以迎傩神，逐疠疫，舞者歌孟姜故事。”二、人生仪礼演剧《道光辰谿县志》云：“凡冠婚丧祭，俱用鼓吹，有大乐细乐，皆世俗通用乐器，又城乡善曲者，遇乡里喜庆，邀至其家，唱高腔戏，配以鼓乐，不妆扮，谓之打围鼓，亦曰‘唱坐场，士人亦间与焉。”时逢“冠婚丧祭”，湖南各地均会唱乐演剧，酬神娱人，可见湖南地区对于“冠婚丧祭”四礼的重视，其中丧礼最为隆重。现将相关史料胪列于下，以便分析：

“孝道”是中华民族的传统美德，也是儒家文化的思想核心。在民众心中，“孝”主要体现在“生养死葬”等方面。因此，家中长辈去世后，“丧葬”礼仪的隆重与否，反映出子孙对祖先“孝”的程度。虽然儒家提倡“居丧不言乐”，但早在汉代丧礼中已有歌舞俳优，明代丧礼演戏较为普遍，《明实录》载：“近年京城军民之家，丧事甚违制，初丧扮戏唱词，名为‘伴丧。”清代、民国湖南地区丧葬演剧之俗更为常见，方志中多有记载，但修志者对此类民俗活动均持批评和反对的态度。湖南地区丧葬演剧的目的主要有以下几个方面。

第一，缓和悲伤情绪。湖南地区的丧葬活动热闹且隆重，做佛事、鼓吹乐、搬演戏剧等活动均融入其中。“闹丧”活动侧面反映出生者对逝者的缅怀之情，如逝者生前热爱戏曲演出，延請戏剧，可以抚慰逝者在天之灵。另一方面则是为娱乐亲朋。亲人逝世，亲友前来吊唁，不免哀伤，搬演戏曲，可以缓和悲伤情绪，起到娱乐宾客的作用。

第二，教化生者。丧礼演剧多演“孝戏”，《乾隆衡阳县志》记载：“比岁以来，有富家沿袭营伍他方之习，集群演戏，累主家供其饮，啖哗于庭堂，谓之‘孝剧。”孝戏的首要目的是祭奠逝者，传统道德观念提倡“事死如生”，生者通过搬演戏剧来表达对逝者的缅怀和哀悼之情，同时通过演戏这种寓教于乐的方式，教化生者，宣传传统道德理念提倡的“孝”文化思想。

第三，送傩安灵。“送傩”即驱赶邪祟，保护亡魂不受侵扰。民间多信鬼神，在“灵魂不灭”观念的影响下，认为逝者虽亡，其灵仍在。故在丧礼中请僧道做佛事，诵经荐亡，同时“撞门跳舞为戏，名曰送傩”。送傩仪式实际上是生者为求逝者安息，免受邪祟侵扰的一种做法。

丧葬演剧的流行，在民间一定程度上形成了攀比之风，浪费了大量钱财。《光绪兴宁县志》言：“富者竞尚浮华，广设筵席……更有一等非礼之礼，坐前建台演剧，则名之曰‘唱孝戏。”此外，居丧之家搬演戏剧，自然会吸引亲友观看，届时通宵达旦，男女混杂，易滋生事端，为整饬风化，官方明令禁止丧葬演剧。但值得注意的是，官方虽明令严禁，但丧葬演剧的民俗现象却并未消失，可见民众对戏曲活动的热爱以及丧葬演剧风俗的稳定性。

三、神灵祭祀演剧

湖南地区民间神灵信仰较为丰富，但中国民间信仰具有“多功利性”，民众往往根据自身的需求祭祀神灵，导致“多神崇拜”的局面出现。但是神灵崇拜是传统社会民众精神生活的重要内容，而戏曲作为酬神的主要方式之一，在民众宗教生活中占有重要地位。

湖南民间神灵祭祀活动兴盛，反映出神灵类型丰富。总体而言，这些神灵可分为自然神、行业神、人物神和乡神四类。自然神是自然崇拜的物化，对自然神的崇拜实质上是百姓寄希望于山川河流之上。行业神是各行艺人祖师爷的神化，“酒业祀杜康，香业祀葛祖先师，屠业祀张桓侯，理发业祀吕纯肠，砌匠木匠篾匠业祀鲁班，均寄于此”。人物神大多是受百姓崇拜的现实人物，如：“平桥庙……祀张睢阳，香火演剧亦盛。”“杨四庙……祀杨业第四子杨四将军，兼祀唐张巡……此庙每年游傩演剧甚盛。” 他们因有功于民，故百姓修建专门庙宇供奉。

此外，在“江西填湖广”移民正常的影响下，大量外来人口迁入湖南地区，移民迁移他乡，为不忘故土、祭祀祖先，设祠建庙以供乡神和家神。“商旅之祠，江西则为万寿宫，祀许真君，江南则为三元宫，福建则为天后宫，山陕则为关帝庙，宝庆皆有其庙。”会馆作为各地同乡聚集的场所，通常以乡神为纽带，在乡神诞辰搬演戏剧，酬谢神灵。总体而言，湖南民间神灵信仰的多样性不仅体现了神灵的世俗化倾向，更体现了民间信仰的丰富性。从方志记载来看，湖南地区祭祀演剧有以下特点：

第一，神灵祭祀演剧活动兴盛。演剧活动的兴盛体现在演剧的时长、资金来源广、演出剧目多等方面。无论城市还是乡村民众，对演剧活动的热爱程度较高。演出时间较久，“或数日或交旬”。如此长时间、大规模的演剧活动，需要大量的资金支持，因此民众设立公田，将其收益作为演戏费用。《同治长沙县志》即云“各处神庙向有公田，多系迎神演戏之用”，为演剧活动提供了经济支撑。除公田外，亦有乡民自发集资所请演戏剧，“又有众姓醵金酬愿，打醮歌，演戏文”，可见百姓对演戲酬神的重视。湖南地区的戏曲演出在不同演出场所，演出剧目会因该地风俗、宗教等有所不同，如宗祠演剧“多演颂扬本姓有关之剧目。如刘姓人常点‘三国戏，杨姓人则喜《杨家将》，岳姓爱点《岳传》等”;在祈禳之际，则会“鸣金鼓，作法事，扮演《桃源洞神》《梁山土地》及《孟姜女》等剧”。

第二，禁止女性庙会观戏。官方和士绅阶层认为，女性在公共场合抛头露面，是有悖伦理道德的行为。要求女性不可入庙观剧，甚至不许女性抛头露面，这种道德观念对女性人格和自由的束缚可见一斑。在官方的禁令中，可以看到关于禁止女性观剧的导向，如《民国宁乡县志》就说：“钟明洁，钟曙堂女，居县城东郭仓岭，在室养亲，亲没依兄嫂居，凡赛会演剧未尝出观，终身言动不妄，卒年六十余。”官方将钟氏守节期间从未庙会观剧作为正面事迹宣传，侧面反映出他们对女性观剧持反对态度。

第三，赌戏事件屡禁不止。民间演剧活动繁盛，吸引众多乡民前来观戏，其中有不少赌徒在戏台周围设立赌局，纠集观戏民众参与赌博。《同治黔阳县志》就说：“秋收后多有赌戏，其间有赌魁俗呼，为相纠无赖起窝棚数十，照棚敛钱包场，衍剧尽夜斗赌，故诸色人蚁聚，而买卖者亦因以为利，不但匪类难制，而戏罢后乡里即多耗败。”秋收之后，乡民时间有闲，手里有钱，观戏之时，禁不住赌魁招呼，参与斗赌。赌戏导致打架斗殴、诱骗奸拐等事件经常发生，甚至令参赌者家破人亡，这在很大程度上影响了社会稳定，因此受到官方明令禁止。《同治嘉禾县志》就说：“春秋祈报，季东行傩礼也，而乡曲间借此诵经演戏，致无业游民开场诱赌，此岂复礼意耶？近则严饬保甲，申明连坐之条，庶稍知儆。”可见官方禁止赌戏态度坚决，不惜采用“连坐”的惩罚方式，要求保甲对“赌戏”现象严加管束。

总之，从清代、民国湖南地区方志所载戏剧史料可以看出，民众对戏曲的热爱程度非同一般，一方面是因为戏曲具有娱乐功能，另一方面是戏曲在民众心中已然是与岁时节令、人生仪礼、神灵祭祀等民俗活动融为一体，成为民俗生活的重要部分。