论庄子《齐物论》中“顺物自然”的审美态度

2022-05-30朱冰莹

中华活页文选·传统文化教学与研究 2022年9期

摘要：《齐物论》是呈现庄子哲学思想的重要篇章，《齐物论》中“顺物自然”的审美态度也在庄子美学思想中占有重要地位。“齐物”，指的是与万物融为一体，物我无别，顺其自然。而庄子“顺物自然”的审美态度，对中国历代文学创作和评论影响深远。遵守规律、与自然合一的创作状态也成为历代艺术所推崇的状态和境界。本文主要从地籁、人籁、天籁——自然发声之美、自然朴拙之美、“顺物自然”思想在古代文学及艺术上的影响这三个方面，对庄子《齐物论》中“顺物自然”的审美态度进行探究。

关键词：齐物顺物自然审美态度 DOI：10.12278/j.issn.1009-7260.2022.09.002

一、研究综述

庄子美学在中国美学史上占有重要的地位，对中国历代文学创作、欣赏以及评论，起到了重要的指导作用。而在这当中，“顺物自然”的审美态度，又占非常重要的一部分。“顺物自然”的审美态度，如同与万物融为一体，抵达“齐物”的境界，并在这个状态中去创作、欣赏和进行文学批评。

20世纪前期，随着西方的先进思想和学术研究的方法不断传入国内，以西学分析的角度，对包括庄子等中国传统思想进行阐释，成为风潮。新中国成立以后，港台地区承袭西方学术的研究方法，对庄子进行阐释。而大陆则以马克思理论为前提，对庄子进行新的释义。中国台湾学者徐复观于1966年出版《中国艺术精神》，影响深远。改革开放之后，“美学热”兴起，80年代逐渐把庄子与西方美学置于平等的地位，进行比较性的研究和探索。时代信仰和思想潮流的不同导致对庄子的阐释和学术方法，有所不同。李亚白的《超现实的审美观——庄子与柏拉图基本美学思想比较》一文从审美观上比较了庄子与柏拉图的美学思想。庄子美学讲究与万物融为一体，在虚静状态中进行创作和审美。而西方柏拉图讲究艺术模仿自然，“美的理念”抽象存在。史可扬的《殊途同归——席勒和庄子美学之比较》、戴冠青的《庄子与海德格尔美学思想比较》、周占武的《庄子与康德的审美无功利之比较》通过对中西方美学思想的比较分析，对庄子美学有了更深刻的理解和研究。

与此同时，庄子美学的精华对当代文学有着重要的启示意义。《齐物论》中包含的美学思想在庄子美学中占主要地位，我国学者对《齐物论》及庄子美学的阐释和研究也呈活跃趋势。有的文章从审美感受的角度去阐释庄子美学。比如在梁晓萍的《庄子审美之“游”与中国艺术精神》，是以无待之游、齐物之游，来研究庄子美学以及相关的中国艺术精神。《“技”“艺”之美与庄子的审美主体观》通过“技” 与“艺”，让审美主体实现“忘我”的超越。陈火青的《回归与划界：谈庄子美学的诠释方法》回到庄子本身，面对最基本的审美经验，对庄子美学的阐释做出回归和划界。罗凤华的《浅谈庄子<齐物论>的美学思想》从“法天贵真”的审美探源、“万物一齐”的审美标准和“身与物化”的审美境界剖析了庄子《齐物论》中包含的美学思想。有的文章则是从生态意义上分析庄子美学中的“自然” 思想。比如吴轶民的《庄子齐物思想及其生态美学智慧初探》从“丧我”“齐生死”“物化”三个角度挖掘自然的规律和“天人合一”的境界。谭真谛的《由〈庄子·齐物论〉观原生态自然之美》在解读《齐物论》的基础上，阐述自然审美活动的特征，以重新提高人们对原生态的关注和保护自然美的重视。

综上所述，目前对于庄子美学的研究主要分两部分。一部分是以西方美学的研究方法，对庄子美学进行新的阐释和研究。另一部分是以庄子美学的核心思想为前提，对其进行审美体验、审美境界、自然思想等方面的研究，并且将其与中国其他的传统思想做比较，挖掘其内在价值。回归传统，以作者本身表达的内容为核心，能够在此基础上做准确、合理的阐释。另一方面也要以现代眼光，对庄子美学进行新的阐释。

二、前言

“顺物自然”，源自庄子《应帝王》“顺物自然，而无容私焉。”，意味着观照事物的本来面目，并且顺应事物的规律和本性发展。老子曰，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子将天、地、人的概念，作为一个统一的整体，构筑起“天人合一”的自然理念，而庄子在《齐物论》中，却是通过大量的故事和简短的道理，去阐述什么是“顺物自然”的审美态度。因此，“顺物自然”是老庄“道法自然”的延伸，即让万事万物随着自己的本性去自然流动和发展。

三、地籁、人籁、天籁——自然发声之美

在《齐物论》的思想中，处处体现着对自然之美的热爱和追求。庄子常和自然融为一体，了解自然的规律和内在价值，从而顺应事物的规律和变化。他对自然的发声之美，通过“地籁、人籁、天籁”，做了特别的说明。子游问：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”庄子则借子綦之言回答天籁。地籁是各种孔洞发出的声音，人籁是竹箫之类发出的声音，而天籁便是由万物本身的自然状态所决定的不同的声音。三者声音不同，但却都是由自身的形态所决定的。“夫声之官商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分。”万物生于自然，长于自然，虽然呈现出来的样貌和状态各异，但这种差异的来源不是其他，而是本然如此，这就是天籁。“天籁”实际上就是风，更深层的其实就是道。道在自然中运作，从而万事万物依据自己的本性去发声。在老子那里，“道”是万物本源、一切之始、事物规律。正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《道德经·第四十二章》）“天”在庄子这里出现的次数很多，总的来说有以下几种含义。第一种是代表与地相对的天，天地合在一起，便是指客观自然。第二是与人相对的天，即与人为相对的天然状态。第三是和道同义，即为事物内在本质的发展规律。而郭象认为，这个“天”，指的是万物的总称。“故天者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。”事物不因为其他而发声，而因为自身的状态而发声，这便是“天”所主使的自然规律。不管是地上不同形状的孔洞、人类的音乐甚至是万物的声音，都有其自身的形态。本身的特性，都来自自己。“万物之不齐”表现在万物各有差异。而“万物之齐”表现在它们发声的原因相同，都是由自身状态与万物本来的运作规律决定的。而自然的发声之美，本质在于道在万物之中的自生自化，事物本然的自然發声。良好的“天人合一”关系，即人顺从自己的自然本性，按照自然规律去生活、存在于自然的和谐秩序当中，追求和谐统一的共生状态。

四、自然朴拙之美

“顺物自然”，指的是融合、理解客观自然的规律，减少多余的技巧和修饰。这体现在艺术创作上，便是“大巧若拙”。庄子“大巧若拙”的思想继承了老子的传统。老子认为“大直若屈，大巧若拙，大辩如讷”。超越智力上乘的审美，恰恰是不用技巧和多余修饰的审美。庄子认为，物欲的奢侈和艺术、技巧的大行其道，让大道被隐蔽，质朴的真实也因此而潜藏，提出“道隐于小成，言隐于荣华”。大道因为一孔之见被蒙蔽，至言也因为浮华之词模糊不清，只有以朴素、自然的态度探索事物的本性，才能够回归素朴，顺物自然。彭锋认为：“自然的审美是面对一个不服从想象的现实世界，这里没有任何人工制作的痕迹，体现出纯然的必然性。自然物不是人创造出来的，与人的意图无关。”《庄子·达生》中，从鸡虚浮骄矜、目光锐利，到最终鸡变得聚精会神、大巧如拙，其他鸡都不敢再与这只鸡争斗，说明使欲望回归纯朴，人则能够在自然中和谐生存、终归大道。庄子《养生主》中，庖丁解牛全凭心神去运作，依据牛体的自然结构、天然纹理来把握引入骨节之间的空隙，不需要其他多余的宰牛技巧。“拙”与“巧”是相对的，但在庄子这里，却放弃了小巧，遵照自然的“大拙”，体现在美学上，便是一种不加修饰，回归纯朴自然的朴素美。

老庄强调的“顺物自然”思想，表现在生命中，则是万事万物根据自身的本性而流动、发展，而人要做的不是添加人为的界限，而是减少多余的欲望，尊重客观自然，了解事物的本质规律，从而去应对无穷的变化。也就是庄子所言，超越两极无穷的对立关系变化，以空明心境应对无穷之变，“枢始得其环中，以应无穷”（《庄子·齐物论》）。

五、“顺物自然”思想在古代文学及艺术上的影响

谈及“顺物自然”思想在文学上的影响，其实中西方在艺术上强调按照事物发展的规律去发展，也早有渊源。关于对自然美的欣赏这一问题，黑格尔谈道：“自然美是属于心灵美的那种美的反映，它所反映的是一种不完善的形态，而按照它的实体，这种形态已包含在心里。”车尔尼雪夫斯基说：“因为构成自然界的美是使我们想起人来（或者，预示人格）的东西，自然界的美的事物，只有作为人的一种暗示才有美的意义。”另一方面，这也体现在中国古代文学作品及文学理论上，魏晋战乱时期，人们寄情山水，超越生死，与自然融为一体。陶渊明写“采菊东篱下，悠然见南山”，将自然和人类情感相结合，形成田园诗;在唐宋诗词中，山水和自然风景一直是乐于描写和寄托情感的对象。明清小说重视自然真实地描摹人类的情感，《红楼梦》等小说，以白描等手法描写人物的性格发展和成长历程，遵从事物发展规律。在诗歌和文学鉴赏剖析方面，钟嵘在《诗品序》追求“自然英旨”;刘勰《文心雕龙·原道》强调“心生而言立，言立而文明，自然之道也”，认为自然是个人的内心通过语言的形式清晰地表达;到了唐代，托名司空图的《二十四诗品》将“自然”设为诗歌风格之一。而“顺物自然”之道，即按照事物本性和自然规律去发展，也成为审美最高境界的体现。自然，也成为一个衡量艺术作品的标准。其写的内容是否按照规律、刻画的人物是否真实自然、情节是否真实动人等，成了评价作品成功与否的准则。另一方面，“顺物自然”的朴素美，在中国古典美学中影响深远。比如陆机《文赋》提出“言拙而喻巧”“理朴而辞轻”;宋代陈师道《后山诗话》主张作诗文“宁拙毋巧，宁朴毋华”;朴素之美，在中国的传统绘画、诗画中都很盛行。黄庭坚在《论书》中主张“凡事想拙多于巧”。中国传统水墨画，用色通常有青绿、重彩及水墨三种，绘画的同时，主张将“道”和“素朴”的理念，贯穿其中。元代朴素的主张大行其道，明清时依托徐渭、八大山人、石涛发展文人画，将情感寄托入其中，同时将朴素的精神用到艺术创作方式和鉴赏能力上，发展相关理论和艺术形式。在老庄朴素的思想影响下，中国艺术从色彩和手法的精致中解放出来，用朴素的方式传递内心的感受。真正的高超境界，会超越物欲、超越赋形的表达手法，专注表达个人内在的情志，朴素美的方式将使作品变得自然、真实、具有创造力。在中国美学史上，“朴素”这一审美范畴，不仅体现了老庄思想的精华，而且能够反映古人追求艺术的朴素、自然和真实、创新。

纵观文学史，老庄的“顺物自然”思想几乎影响了每一代不同文学类型的发展，不管是哪个风格、哪种文学类型，诗歌、小说、戏曲，“自然”的手法和描写特色在其中起到了不可替代的作用。具有“自然”的特色指的是真实客观的描写现实、塑造人物形象。此外，“顺物自然”的思想也延伸到音乐、绘画以及其他艺术理论中，产生田园诗、山水画、元曲等不同类别的表达形式。他们依照自然和真实，去描写刻画、塑造形象，后来，老庄的“顺物自然”思想与儒家的“文以载道”“经世致用”等观念，形成中国传统文学的富有特色的美学体系。

庄子《齐物论》中“顺物自然”的审美态度，在人类历史上留下了丰富的思想精华、美学价值和看待事物的全新角度，尤其是“顺物自然”观念对文学创作的影响。历代的中国诗赋、戏曲、小说、文学评论等，往往以“自然”为一个重要的衡量标准，作品是否真实地描写现实和人物内心的真实，人物是否有按照自身的形象和性格变化自然地发展，场景和情节的变化是否符合客观事物的规律。“自然”已经成为其中重要的文学作品价值评判，在钟嵘的《诗品序》、刘勰的《文心雕龙》以及司空图的《二十四诗品》均有相关概念的详细分析。而更好地理解《庄子》“顺物自然”的审美态度，也有利于我们回归古代经典，打开理解古代文学和研究现当代文学如何继承古典文学的新维度。

参考文献：

[1] 徐复观《中国艺术精神》，华东师范大学出版社2001年。

[2] 孙通海译注《庄子》，中华书局2016年。

[3] 曹础基、黄兰发点校《庄子》，中华书局2011年。

[4] 饶尚宽译注《老子》，中华书局2016年。

[5] 傅佩荣《解读庄子》，上海三联书店2007年。

[6] 何文焕辑《历代诗话》，中华书局1981年。

[7] 赵逵夫《历代赋评注（魏晋卷）》，巴蜀书社2010年。

[8] 周维德《全明诗话》第1册，齐鲁书社2005年。

[9] 刘勰著、周振甫注《文心雕龙注释》，人民文学出版社1998年。

[10] 黑格尔著、朱光潜译《美学》第1卷，人民文学出版社1958年。

[11] 彭锋《完美的自然》，北京大学出版社2005年。