阐释的张力：对陶渊明《乞食》诗的多元解说

在中国诗史上，陶渊明是第一个以《乞食》为题的诗人。唐人顾况所谓“空负漉酒巾，乞食形诸诗”（《拟古》），确实捕捉到了这一独特的诗歌景观。《陶渊明集》卷二《乞食》诗曰：

饥来驱我去，不知竟何之。行行至斯里，叩门拙言辞。主人解余意，遗赠岂虚来。谈谐终日夕，觞至辄倾杯。情欣新知劝，言咏遂赋诗。感子漂母惠，愧我非韩才。衔戢知何谢？冥报以相贻。

这首诗也是陶集中争议最大的作品之一，古今学者和诗论家都发表了许多不同的意见，显示出一种异常丰富的文学阐释的张力。总结历代之说，大致上包括以下五个方面：

生活贫穷说。唐代著名诗人王维在《与魏居士书》中说：

近有陶潜，不肯把板屈腰见督邮，解印绶弃官去。后贫，《乞食》诗云：“叩门拙言辞。”是屡乞而惭也。尝一见督邮，安食公田数顷。一惭之不忍，而终身惭乎？此亦人我功中，忘大守小，不知其后之累也。

他认为陶渊明因为经常讨饭而心怀惭愧，这种惭愧是由于他不能向督邮折腰造成的，一时的冲动造成了终生的惭愧，吃饭是大事，气节是小事，所谓“忘大守小”即是此意。因此，陶渊明的“乞食”纯属自作自受。王维对陶渊明的这番批评和嘲笑，显示一种空前绝后的愚妄和无知，如果我们联想到王维诗歌的美丽境界及其超然出世的诗佛情怀，就很难相信这番言论出自王摩诘的笔下。其所显示的刻薄、冷酷、狭隘和投机，与佛家的意旨也甚不相侔。所以，笔者常常怀疑这封信札的真实性。苏轼《书渊明〈乞食〉诗后》云：

渊明得一食，至欲以冥谢主人，此大类丐者口颊也。哀哉！哀哉！非独余哀之，举世莫不哀之也。饥寒常在身前，功名常在身后，二者不相待，此士之所以穷也。

元戴表元也说：

往时王达盖尝与予评陶、颜二公云，鲁公乞米于李大夫者，李大夫，光弼也，而怪渊明所乞食，失其主人名氏以为恨。余按渊明《乞食》诗云：“饥来驱我去，不知竟何之。行行至斯里，叩门拙言辞。”则是渊明为饥所驱，本不知为何人家而叩之，亦可怜矣。

现代学者王叔珉指出：

《有会而作》：“弱冠逢家乏，老至更长饥。……常善粥者心，深恨蒙袂非！”（齐黔敖为食于路，以待饥者。有饿者蒙袂辑履，拒食黔敖之嗟来食而死。详《礼记·檀弓》）此陶公之所以不嫌乞食也与？每思陶公乞食，庄子贷粟，大贤穷困至此，深可悲也！又《国语·晋语》四：“乞食于野人。”《庄子·让王篇》：“操瓢而乞。”

他认为“陶公乞食”，属于“大贤穷困”，是极可悲悯的事情。

佛家行乞说。明黄廷鹄评注《诗冶》卷十一云：

“谈谐终日夕”“情欣新知欢”，非真乞食也，盖借给园行径，以写其玩世不恭耳。

所谓给园是“给孤独园”的省称，这是一个佛教圣地的名称。给孤独长者在王舍城听释迦世尊说法，遂归依之，因请佛至舍卫城，出巨金购祇陀太子之园林，为佛说法地，故称祇树给孤独园，简称祇园﹑给孤园和给园等。这是佛教五大道场之一。黄氏所谓“给园行径”，就是僧人托钵行乞的意思，俗称化缘。佛陀耶舍共竺佛念等译《四分律》卷第三：

世尊复告诸比丘：吾昔一时在舍卫国祇树给孤独园时，有一比丘来至我所，头面礼足，在一面坐，我慰劳问讯：“汝曹住止安乐不？不以乞食为苦耶？”答我言：“我等住止安乐，不以乞食为苦。”因僧侣不事生产，所以乞食是其生活之常态。

例如：

有一罗汉重其聪敏，恒乞食供之。（〔南朝梁〕释慧皎：《高僧传·佛陀耶舍》）

尝乞食投主人家，值妇人在草危急，众治不验，举家遑扰。（〔南朝梁〕释慧皎：《于法开》）

每乞食辄赍绳床，自随于闲旷之路，则施之而坐。（〔南朝梁〕释慧皎：《竺法慧》）

至明旦雨息，乃入村乞食，夕复还中。（〔南朝梁〕释慧皎：《帛僧光》）

后游江左，止剡之石城山，乞食坐禅，尝行到一行蛊家乞食。（〔南朝梁〕释慧皎：《竺昙猷》）

常行分卫，不受别请及僧食。乞食所得，常减其分以施虫鸟。（〔南朝梁〕释慧皎：《释道法》）

晋永和中来游京师，常乞食蔬，苦头陀修福。（〔南朝梁〕释慧皎：《释慧力》）

可知僧人乞食的地点和对象并不固定。唐释道宣《续高僧传》卷九“释亡名”：

诚得收迹岩中，摄心尘外，支养残命，敦修慧业，此本志也。寄骸精舍，乞食王城，任力行道，随缘化物，斯次愿也。如其不尔，独处丘壑，安能愦愦久住阎浮地乎？

“寄骸精舍，乞食王城，任力行道，随缘化物”，说尽了僧人乞食的背景。但陶渊明并非佛教徒，也没有佛教信仰，把他的乞食视为“给园行径”，显然是不恰当的。

向人借贷说。清张荫嘉《古诗赏析》卷十三云：

此向人借贷、感人遗赠留饮而作。题云《乞食》，盖乞借于人以为食计，非真丐人食也，观诗中解意遗赠可见。解者误会，唐突多矣。

張氏认为，陶渊明偶然缺粮，向人借贷，受到主人热情的款待，所以根本不是讨饭。这种看法比较接近陶渊明乞食的真相。

魏晋风度说。魏晋名流确实有人以乞食为美。《世说新语·任诞》第41条：

襄阳罗友有大韵，少时多谓之痴。尝伺人祠，欲乞食，往太蚤，门未开。主人迎神出见，问以非时何得在此？答曰：“闻卿祠，欲乞一顿食耳。”遂隐门侧。至晓得食便退，了无怍容。

本条刘孝标注引《晋阳秋》曰：

少好学，不持节检。性嗜酒，当其所遇，不择士庶。又好伺人祠，往乞余食，虽复营署垆肆，不以为羞。桓温常责之云：“君太不逮。须食，何不就身求，乃至于此！”友傲然不屑，答曰：“就公乞食，今乃可得，明日已复无。”温大笑之。

罗友与桓温的对话，足以显示其身份的高贵，倘若把他视为缺衣少食的乞丐，显然是荒谬的。苏轼《书李简夫诗集后》云：

孔子不取微生高，孟子不取于陵仲子，恶其不情也。陶渊明欲仕则仕，不以求之为嫌;欲隐则隐，不以去之为高，饥则扣门而乞食，饱则鸡黍以延客，古今贤之，贵其真也。

在苏轼看来，陶渊明的乞食也显示了一种魏晋风度，缺粮就去要点，足粮则可以请客。

胸怀忠义说。明黄文焕《陶诗析义》卷二：

“驱”字、“不知”字，身不自主，写得出，“拙”字截得住。人人受驱，人人不知何之，一巧而愈驱愈之，沾沾自喜，不复知愧矣。拙则不得不止，不得不愧，此元亮现身说法之旨也。愧非韩才，时代将易，英雄无聊。“冥报”二字，愤甚。淮阴能辅汉灭项，乃能报漂母。不然竟漂之恩，亦何繇报哉！板荡陆沉之叹，寄托于此。生不能伸志于世上，乃死欲伸志于地下，尚可得乎？果何物可貽哉！“贻”字冷甚。清陶必铨《萸江诗话》云：

此诗寄慨遥深，着眼在“愧非韩才”一语。借漂母以起兴，故题曰《乞食》，不必真有叩门事也。志不能遂，而欲以死报，精卫填海之意见矣。

此诗与《述酒》读书诸篇，皆故国旧君之思，不但乞食非真，即安贫守道亦非诗中本义。至东坡之哀冥报，谓饥寒常在身前，功名常在身后，亦借以自发牢骚耳，岂真以乞丐类公哉！痴人前不可说梦，良然。

这两位论者都认为“感子漂母惠，愧我非韩才”具有特殊的寓意，正如王叔珉所言：“案韩信能灭项兴刘，以千金报漂母。陶公处晋、宋易代之交，惟守固穷之节。愧非韩才，自谦语;亦实语也。”在晋宋易代之际，陶渊明确实有回天无力之感，但将这种感觉扩大化，用以阐释这首诗，也不符合作品的实际情况。当年的韩信能受胯下之辱，而后统领百万大军，他能做到的，陶渊明却做不到：一个不肯为五斗米折腰的人，又如何忍受胯下之辱？或许，这才是陶渊明这两句诗的真意所在。本诗的特殊用意实在于此。袁行霈指出：

此诗真而切，非有亲身体验写不出。乞食之事，他人或未有，即使有亦未必入诗。渊明晚年穷困饥馁，又真率旷达，故有《乞食》之作。

此诗描摹“饥来”情状，惟妙惟肖。首句“饥来驱我去”，一“来”一“去”，妙合无垠。“驱”字写其迫不得已，亦妙。次句“不知竟何之”，恍惚之状凸现纸上。而“扣门拙言辞”一句，可见渊明非惯于乞讨者也，或此行原非有意于乞讨也。末尾曰“冥报以相贻”，显然已知生前无力相报唯待死后，沉痛之至，绝望之至。而一乞食竟至以“冥报”相许，足见非一饭之可感，要在主人之仁心厚意感人肺腑。……“感子漂母惠，愧我非韩才。衔戢知何谢，冥报以相贻。”字字出自心田，惭愧之情溢于言表，绝非丐者顺口谢语。关于诗中“主人”，亦有可论者。此人无须渊明出言而已知其来意，非但“遗赠”，且又“谈谐终日”，“倾杯”“赋诗”，何等体贴！何等高雅！渊明乞食乃有所选择也，檀道济馈以粱肉，渊明虽“偃卧饥馁有日”，仍“麾而去之”（萧统：《陶渊明传》）。此主人一饭之赠，竟欲“冥报”，足见饥馁固难，受惠于人尤难也。

如此分析和解读是比较细致而鞭辟入里的。但从全诗的情况看，诗人就是到一位朋友家蹭了一顿饭，二人饮酒赋诗，诗人心怀感激，所以借用韩信的故事加以调侃，所谓“冥报”云云，实乃夸大之辞。一餐之惠，何言冥报？陶诗富有幽默的气质，由这首诗可见一斑。

作者：范子烨，中国社会科学院文学研究所首席研究员，中国社会科学院研究生院文学系教授、中国古典文学专业博士生导师。主要著作有《魏晋风度的传神写照——〈世说新语〉研究》《中古文人生活研究》《悠然望南山——文化视域中的陶渊明》《中古文学的文化阐释》等。