人类非物质文化遗产视野下的天水太昊伏羲祭典

席辉

(西北师范大学 旅游学院，甘肃 兰州 730070；北京师范大学 中国社会管理研究院，北京 100875；北京师范大学 社会学院，北京 100875)

联合国教科文组织2003年10月在巴黎举行第32届会议，审议通过了《保护非物质文化遗产公约》，此后，非物质文化遗产保护获得广泛的国际共识。依托公约对非物质文化遗产进行确认、立档、研究、保存、保护，继而实现非物质文化遗产的宣传、弘扬、传承、振兴，对推动遗产地社会文化的有序发展与文化多样性保护具有重要意义。目前，全球已有178个国家加入公约。

我国作为非物质文化遗产资源丰富的文化大国，如何对非物质文化遗产进行保护、传承，实现可持续发展，是文化遗产研究领域内亟待解决的工作。2004年我国加入《保护非物质文化遗产公约》，此后，学界基于各自学科领域对非物质文化遗产进行了不少讨论，但大多集中在非遗的认定、特征及保护原则等宏观理论层面，[1～3]对非遗名录申报等操作层面的分析与探讨相对薄弱。本文基于人类非物质文化遗产的视角，以天水太昊伏羲祭典为个案，通过与人类非遗甄选标准及入选项目对比分析，研判其进入名录的合理性与可行性，一方面，助力天水太昊伏羲祭典的保护、传承与可持续发展，另一方面，为我国祭祀仪式类非遗申报人类非物质文化遗产提供参考借鉴。

一、人类非物质文化遗产的概念界定

基于《保护非物质文化遗产公约》精神，联合国教科文组织为更好地履行非物质文化遗产的保护、合作与国际援助，根据各缔约国非物质文化遗产急需保护程度、代表性程度、公约契合程度等维度设立了三个名录：急需保护的非物质文化遗产名录(the List of Intangible Cultural Heritage in Need of Urgent Safeguarding)、人类非物质文化遗产代表作名录(the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity)、最能体现《保护非物质文化遗产公约》原则和目标的计划、项目和活动名册(a Register of Programmes, Projects and Activities)。

其中，急需保护的非物质文化遗产名录，是为了采取适当的保护措施，政府间委员会(1)《保护非物质文化遗产公约》缔约国在每次缔约国大会会议期间，选举由24个委员国组成的政府间委员会，以促进《保护非物质文化遗产公约》目标和监测其实施情况，并对应列入《保护非物质文化遗产公约》名录的非物质文化遗产提供国际财政援助或传播优秀保护实践作出决定。编辑、更新和公布急需保护的非物质文化遗产名录，并根据有关缔约国的要求，将此类遗产列入该名录。该名录主要针对某非物质文化遗产项目面临严重威胁，若不立即保护，将难以为继，急需保护的情形。

人类非物质文化遗产代表作名录，是为了扩大非物质文化遗产的影响，提高对其重要意义的认识和从尊重文化多样性的角度促进对话，政府间委员会根据有关缔约国的提名，编辑、更新和公布人类非物质文化遗产代表作名录。该名录主要是为了确保非物质文化遗产的可见度，提高对其重要意义的认识，并从尊重文化多样性的角度促进对话，从而体现世界文化多样性，见证人类创造力。

最能体现《保护非物质文化遗产公约》原则和目标的计划、项目和活动名册，是在缔约国提名的基础上，政府间委员会根据其制定的标准，兼顾发展中国家的特殊需要，定期遴选并宣传其认为最能体现本公约原则和目标的国家、分地区或地区保护非物质文化遗产的计划、项目和活动。该名册也被称为优秀实践名册，主要针对政府间委员会遴选的可以当作保护范例，并可作为优秀实践加以推广的计划、项目和活动。

联合国教科文组织非物质文化遗产项下三个名录各有侧重，互为补充，根据各自特点，实行不同层级的保护管理措施。人类非物质文化遗产代表作名录作为最主要的名录，凭借其普适的代表性与影响力，一直受到各缔约国的重视，列入该名录的遗产，我们称之为人类非物质文化遗产代表作，简称“人类非物质文化遗产”。

截至2021年11月30日，联合国教科文组织非物质文化遗产名录已达584项，涉及131个国家。其中，人类非物质文化遗产代表作名录492项，急需保护的非物质文化遗产名录67项，最能体现《保护非物质文化遗产公约》原则和目标的计划、项目和活动名册25项。我国列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目共计42项，占非物质文化遗产总量的7.19%。其中，人类非物质文化遗产代表作34项，同类占比6.91%；急需保护的非物质文化遗产名录7项，同类占比10.45%；最能体现《保护非物质文化遗产公约》原则和目标的计划、项目和活动名册1项，同类占比4%。

二、天水太昊伏羲祭典的历史源流与遗产现状

(一)历史源流

伏羲是我国上古时代三皇之首，是中华民族敬仰的人文始祖，相传天水地区是伏羲氏诞生的地方。西晋皇甫谧《帝王世纪》载：“太昊帝庖牺氏，风姓也，母曰华胥。燧人之世，有大人之迹出于雷泽之中，华胥履之，而生庖牺于成纪。”[4](P3)北魏郦道元《水经注》载：“故渎东径成纪县。故帝太皞庖牺所生之处也。汉以为天水郡县，王莽之阿阳郡治也。”[5](P262)唐司马贞《补史记三皇本纪》载：“太皞庖牺氏，风姓，代燧人氏继天而王。母曰华胥，履大人迹于雷泽，而生庖牺于成纪。”[6](P2530)庖牺即伏羲，古成纪即今甘肃天水地区，伏羲氏生于天水，长于新市(今新乐)，卒于淮阳，是大部分民众的共识。

慎终追远是中华民族的传统美德，历史上各朝代皆对伏羲祭拜非常重视。史籍所见最早祭祀伏羲是春秋时期的秦国[7](P145)，《史记·封禅书》载：“德公立二年卒。其后四年，秦宣公作密畤于渭南，祭青帝。”[6](P1115)青帝即太昊伏羲。自此之后，官方或者民间祭祀太昊伏羲的传统一直保持至今。

天水作为羲皇故里，伏羲祭祀活动自然沉淀于当地人民的生活之中。有史可考的天水地区祭祀伏羲的活动至少起源于元代。元顺帝至正七年(1347年)所刻《伏羲画卦台记》碑载：“画卦台者，即古庖牺氏画卦台也。在秦州成纪县北三十里……县尉韩彧践古人之迹，颂其休烈，虽存闾阎之祭，独阙有国之禋。遂申明都部，符文于郡县，春秋常例庙祀外，故迹台所每岁三、九月给钱分官致祭……至正丁亥五月甲子。”(2)费廷珍，修，胡釴，纂：《直隶秦州新志》，乾隆二十九刻本。从该碑刻可获知，在元至正丁亥年以前，天水地区以卦台山为中心，已存在一定规模的伏羲民间祭祀，后经县尉韩彧报请礼部，开始每年由官方出资的春秋两季官方祭祀。

《明史·礼志》载：“明初仍元制，以三月三日、九月九日通祀三皇。洪武元年令以太牢祀。二年命以句芒、祝融、风后、力牧左右配，俞跗、桐君、僦贷季、少师、雷公、鬼臾区、伯高、岐伯、少俞、高阳十大名医从祀。仪同释奠。四年，帝以天下郡邑通祀三皇为渎……命天下郡县毋得亵祀。”[8](P1294)可获知明初对太昊伏羲的祭祀基本与元代相同，都是春秋两季的官方祭祀活动。洪武四年，因明太祖认为各郡县均祭祀三皇是对其亵渎，故郡县通祭三皇的官祭活动停止。至明代中期，作为伏羲出生地的天水地区，率先恢复春秋官祭活动。据清光绪《重纂秦州直隶州新志》载，“伏羲庙自明正德五年始立春秋祭，笾豆牲牢之数如文庙，部颁祝文后止用羊豕”(3)余则春，等，修，王权，任其昌，纂：《重纂秦州直隶州新志》，光绪十五年刻本。，这里所讲的伏羲庙仍指卦台山上伏羲庙。《明史·礼志》载：“正德十一年立伏羲氏庙于秦州。秦州，古成纪地，从巡按御史冯时雄奏也。嘉靖间建三皇庙于太医院北，名景惠殿。中奉三皇及四配……岁仲春、秋上甲日，礼部堂上官行礼，太医院堂上官二员分献，用少牢。复建圣济殿于内，祀先医，以太医官主之。二十一年，帝以规制湫隘，命拓其庙。”[8](P1294～1295)可知正德十一年，明朝廷在天水秦州城内建立伏羲庙，并在嘉靖年间扩建。随着秦州城内伏羲庙的建成，祭祀伏羲的中心由郊乡的卦台山转移至州城内的伏羲庙中。明代中后期，天水地区伏羲祭祀活动开始逐渐制度化、规范化，其规格也较以往大大提升，天水伏羲庙太昊伏羲祭典一度成为全国性的伏羲祭祀中心。

清代天水伏羲祭祀与明代相较，规格、规模均有所下降，次数也从春秋两次降为一年一次，时间为农历正月十六。至清代中后期，祭祀活动从官办改成民办，由天水小西关乡贤士绅组建的上元会主办。祭祀活动从正月十四开始，民间信众赴伏羲庙进香祈福，正月十五达到高潮，香客信众络绎不绝。期间还配合元宵节灯会与地方戏曲演出，正月十六上午正式举办祭祀典礼，下午送神礼结束后祭祀完成。该规制一直延续到民国时期。

1949年以后，天水地区伏羲祭祀活动一度废止。改革开放后，民间逐步恢复在伏羲庙举行伏羲生辰、祭日的仪式活动。1988年，天水市政府在农历五月十三举办建国后首次官方伏羲祭祀活动，并形成每年的定制。2005年，公祭仪式升格为省级规格，由甘肃省人民政府主办。2007年，公祭仪式时间由农历五月十三改为公历六月二十二(夏至)。2013年，公祭伏羲大典祭祀规格进一步提高，由甘肃省与国家相关部委共办。民间祭祀则逐步形成农历正月十六(伏羲生辰)和七月十九(伏羲祭日)由上元会主办的春秋两祭。目前，天水太昊伏羲祭典已形成每年三次——“一官二民”的基本格局。

(二)祭典现状

1.官方祭祀

天水地区伏羲官方祭祀时间为公历六月二十二夏至日，由国务院港澳事务办公室、国务院台湾事务办公室、中国全国归国华侨联合会和甘肃省人民政府共同主办，天水市人民政府承办，祭祀地点设在天水伏羲庙。

具体程序为：第一项，参祭人员全体肃立，奏乐。第二项，击鼓鸣钟。第三项，鞠躬敬祭(行三鞠躬礼)。第四项，由主祭人恭读祭文。第五项，乐舞告祭。第六项，参祭人员敬献花篮，谒庙拜祖。

祭礼完成后，伏羲庙外还有地方政府组织的清水轩辕鼓、武山旋鼓、天水夹板和甘谷唢呐等非物质文化遗产展演。整个祭典仪式通过甘肃卫视直播和中央电视台录播。

2.民间祭祀

(1)春祭(农历正月十三至正月十七)，一般分为请神、迎圣水、安神、飨神、送神5个部分。

请神：所谓请神，就是迎请地方神——黑池龙王，当地俗称黑爷。黑爷“姓雷名王保，生籍秦州，于晋代咸康年间历任诸州刺史，官至太常，既尚书左仆射金紫光禄大夫，后辞官入道修真于礼县之青君洞。元兴三年道成……因号其山曰雷五山。后郡人思其德行，立祠于天靖山之阳”(4)摘自天水市秦州区坚家河天靖山黑爷庙《黑池龙王序文》。。黑爷作为天水小西关(伏羲城)向北至坚家河、天靖山一带的地方神，伏羲祭祀所在的伏羲庙正好在他的管辖范围内，按当地习俗，给人宗爷(伏羲)祭祀，必须先迎请黑爷。迎请工作在正月十三上午进行，民祭组织上元会成员赴伏羲庙北侧天靖山的黑爷庙，在黑爷像前焚香蜡，化表纸，祭茶献酒，请黑爷下山(由八人将黑爷像抬往伏羲庙)。黑爷像进伏羲庙，众人将伏羲行像从太极殿请至先天殿月台，期间焚香化纸。再将黑爷像抬至伏羲行像西侧，叩头烧香，然后把黑爷像抬起，引领着伏羲行像一前一后出庙，在仪仗队伍的“护驾”下至戏楼前，举行出榜文仪式。后绕伏羲城巡视一圈，两像再入伏羲庙，伏羲行像回归原位，黑爷像再向伏羲行像叩首，最后众人迎请黑爷像出伏羲庙，至伏羲庙南门外西侧的黑爷庙。

迎圣水：正月十三上午，上元会成员在伏羲庙后院泮池前举行取圣水仪式，接取泮池寓意取东海、南海、北海和西海的“四海”之水，供奉于先天殿前，请神仪式出榜文后，主祭人将供奉的圣水洒向大地，祈祷风调雨顺、万民安康。

安神：伴随着请神仪式的结束，正月十三日下午至十五日，开始丰富的安神活动。安神即让请来的神灵安享人间的祭拜。安神主要分成两部分：通神和娱神。通神即师公(5)当地巫师的称谓，男巫为师公，女巫为师母，伏羲庙安神活动只请师公。主持的通神仪式，通常为六至八人先焚香化表，继而唱念当地特色的攒神曲并配合羊皮旋鼓舞的表演，内容大意是告知天上各路三百余位神仙，伏羲庙即将过会，即举行祭祀典礼，邀诸神下凡为伏羲庆生并享受凡人祭献。娱神内容则丰富多彩，有跳神、开山(6)师公用刀割破自己额头，使血沿鼻尖流向地面的人血献祭活动。、鼓乐表演、舞龙舞狮、武术展演、地方小戏等，地方群众用丰富的表演取悦神灵。

飨神：包括两个部分，即领牲和献饭。领牲是指给伏羲献祭猪、羊。在祭祀活动半年前由上元会成员在附近农家挑选身强体壮，未有病患的黑皮公猪(当地称“八鼻猪”)与阉割后的健硕公绵羊，作为领牲用畜。正月十五下午将事先挑选好的猪、羊引入伏羲庙先天殿前，并在殿前月台上放置一包黄土，由上元会会首焚香化纸，再将猪放开。如果黑猪上月台用嘴拱黄土，绵羊身体略微颤抖，说明伏羲已经接受，吉时已到，遂命人宰杀猪羊。宰杀黑猪时，屠夫拔一缕猪鬃放入盛热血的碟内，献祭殿前，称为献毛血。与此同时，周边群众争相用黄表纸、人民币等抢沾猪血，认为沾过献血的人民币能够辟邪、利市，保佑身体安康，财源广进，而焚化沾血的黄表纸能够治愈恶疾。献饭是整个祭祀仪式的主体与核心。正月十五日晚二十三点五十分主祭典礼正式开始，祭典主持人宣读主祭人、助祭人、陪祭人就位。主祭典礼共分五项。第一项，鸣钟击鼓，寓意祈福纳祥。第二项，礼乐齐鸣，开始告祭。第三项，进献祭品，上供献饭，分为初献、亚献、终献。初献：献酒、献玉、献帛、献稷、献馔、献毛血、献鲜花、献鲜果、献干果、献茶；亚献：敬酒，献酒，奠酒，献匙箸，献三牲，进祭文，献祭文，献围盘(天水地方菜二十四碟)，献糕点，分肴冒汤；终献：献三献(佛手、寿桃、石榴形态的面食点心)，献寿盘，敬茶，献茶，奠茶，行三叩首礼。第四项，恭读祭文，祭文一式两份，一份由主祭人恭读后焚于殿前，一份供于殿上。第五项，全体面向伏羲圣像，行三鞠躬礼。最后，参礼人员和观礼民众依次瞻仰伏羲圣像，敬奉香火，布施。正月十五晚至正月十六日白天，天水及周边群众会自发开展纸人灸病的习俗。伏羲庙内原有古柏64株，是按照伏羲八卦推演的六十四卦方位栽植的，现存37株，存活31株。按民间传说，这些古柏是神树，能够通灵祛病，祭典时古柏上会悬红灯笼以示供奉。人们在拜祭伏羲后，会走到神树前，在树干上粘贴由红纸剪成的男女形象的纸人，纸人代表患有病痛的人，人们用艾草贴在纸人对应的伤病部位，用香点灸，也有人不用艾草，直接用香头灸。每年春祭都有数万民众赴伏羲庙灸百病的信俗。

送神：伏羲生辰祭祀仪式结束，所有神灵归复原位。正月十六凌晨主祭仪式结束后，拜谒香火延续到正月十七，期间各类戏曲、表演不断。正月十七，送神仪式开始。师公一边吟唱送神曲，一边演奏羊皮旋鼓，黑爷作为伏羲庙管家请观礼的诸神各回山头。诸神归位后，上元会成员恭送黑爷返回天靖山黑爷庙。最后，在《望瘗》乐舞的陪伴下，上元会会首将榜文、祭文、毛血、香蜡表纸等祭祀之物敬焚，同圣水一起倒入藉河水，寓意伏羲氏福佑五湖四海，祭祀礼仪宣告结束。

(2)秋祭(农历七月十八至七月二十)，为期三天，其规格、规模参照春祭。农历七月十八上午，举行请神、迎圣水、出榜文仪式；七月十九上午，举行正祭，宣读祭文；七月二十下午，举行送神仪式。期间搭台唱戏用于安神，各项祭祀仪式、环节与春祭基本相似。

三、天水太昊伏羲祭典与人类非物质文化遗产类项比较

(一)人类非物质文化遗产代表作遴选标准下的天水太昊伏羲祭典

人类非物质文化遗产代表作的认定、评选工作，是由公约缔约国政府间委员会参照公约和业务指南完成的。最新版的业务指导文件是2018版《实施〈保护非物质文化遗产公约〉的业务指南》。该指南1.2条明确规定了人类非物质文化遗产代表作名录列入标准：

R.1 该遗产项目属于《公约》第二条定义的非物质文化遗产。

R.2 将该遗产项目列入名录，有助于确保非物质文化遗产的可见度，提高对其重要意义的认识，促进对话，从而体现世界文化多样性，并有助于见证人类的创造力。

R.3 制订的保护措施对该遗产项目可起到保护和推广作用。

R.4 该遗产项目的申报得到相关社区、群体或有关个人尽可能广泛的参与，尊重其意愿，且经其事先知情并同意。

R.5 根据《公约》第十一条和第十二条，该遗产项目已列入申报缔约国境内非物质文化遗产的某一清单。[9]

通过分析归纳，我们可以将评判标准分为两个维度。其中，R1、R2、R5条款是事前认定型标准，聚焦于某类文化实践申报人类非物质文化遗产代表作的事前遴选程序，是一个入围和认定的过程，侧重于文化实践能否达到申报人类非物质文化遗产代表作名录的门槛指标，以及申报后能否带来积极的意义与影响。R3、R4条款是事中操作型标准，侧重于具体实施申遗过程中的操作型要求，诸如非遗在申报过程中保护计划的制订与评价等。本文根据事前认定型标准来分析天水太昊伏羲祭典列入人类非物质文化遗产代表作名录的合理性，根据事中操作型标准来为天水太昊伏羲祭典申遗提供建议和策略。

列入标准R.1对照分析：天水太昊伏羲祭典作为羲皇故里天水民众对中华人文始祖伏羲氏的祭祀仪式，受到历代天水及周边地区民众崇信与参与，作为一种仪式实践已深深嵌入地方民众文化基因中。现行天水伏羲庙举行“一官二民”的祭祀典礼，是在当地历史习俗基础上，因时因地活态发展而形成的，完全符合《保护非物质文化遗产公约》定义，属于第3种类型，即社会实践、仪式、节庆活动，同时也是一种典型的祭祀类文化空间形式。[10](P157)

列入标准R.2对照分析：伏羲作为中华人文始祖，被誉为文明肇启，启蒙了东方特色的思想文化、制度礼法、生产方式等。传说伏羲氏画八卦，八卦揭示了世间万物的生长变化规律，蕴含着辩证统一的哲学观，体现了中国传统天人合一的世界观；伏羲氏教授先民结网罟、养牺牲、种五谷、建屋庐，开启了中国传统农耕文明；伏羲氏制嫁娶以定婚姻、正姓氏以别血缘、制甲历以定四时、造琴瑟傩庆升平，体现了中国传统的宗法与礼乐制度。伏羲氏的种种首创与功绩，构建了独具东方意蕴的华夏文明，真切地体现了人类的创造力与文化的多样性。天水太昊伏羲祭典仪式源远流长，世代传承，有着深厚的历史积淀，其与陇右地区地理、人文环境紧密结合，体现出显著的地方特色。该祭祀活动有着广泛的社区基础，成为当地民众日常生活中的一项重要的节日与盛典，体现出强大的生命力。天水太昊伏羲祭典列入人类非物质文化遗产代表作名录，将纪念中华人文始祖伏羲的仪式推向世界，势必提升世界对于中国传统文化的认识与了解，有利于促进不同文明之间的对话。

列入标准R.5对照分析：《公约》要求“各缔约国应根据自己的国情”拟订非物质文化遗产清单。我国已于2006年建立国家级非物质文化遗产代表性项目名录，并于2006年、2008年、2011年、2014年和2021年公布了五批国家级项目名录。天水太昊伏羲祭典作为民俗类项目于2006年入选第一批国家级项目名录。

综上，笔者围绕天水太昊伏羲祭典历史源流与遗产现状，抽析出天水太昊伏羲祭典的遗产价值，通过与人类非物质文化遗产代表作名录列入标准对比研究，发现天水太昊伏羲祭典列入人类非物质文化遗产代表作名录，是合规合理的。

(二)天水太昊伏羲祭典与人类非物质文化遗产类项比较

通过对联合国教科文组织颁布的《人类非物质文化遗产代表作名录》名单[11]的考察，综合联合国教科文组织非物质文化遗产政府间委员会关于逐个项目的概念(Concepts)、评语(Description)、提名文件(Nomination File)等文字与影像资料，从纪念性、仪式性、场景性等标准进行筛选，确定人类非物质文化遗产中的祭祀仪式类项目(见表1)共计43项，涉及25个国家。

表1 人类非物质文化遗产代表作名录中的祭祀仪式类项目

从地域分布来看，祭祀仪式类项目在隶属区域上的集中态势较为明显。欧洲北美地区、亚洲太平洋地区人类非遗总数和列入人类非遗名录的祭祀仪式类项目数均排名靠前，欧洲北美地区拥有人类非遗176.5项(7)联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录下部分跨越两个隶属区域的项目，在统计时按各隶属区域算0.5项，下文统计均按此标准。，占人类非遗代表作名录总数的35.87%，其中包含有14项祭祀仪式类项目，在祭祀仪式类项目中占比32.56%，全部集中在欧洲地区。亚太地区拥有人类非遗169项，占名录总数的34.35%，包含14项祭祀仪式类项目，同类占比32.56%，主要集中在东亚地区。拉丁美洲及加勒比地区拥有人类非遗66项，占名录总数的13.41%，包含8项祭祀仪式类项目，同类占比18.60%。非洲地区拥有人类非遗48项，占名录总数的9.76%，包含4.5项祭祀仪式类项目，同类占比10.47%。阿拉伯地区拥有人类非遗32.5项，占名录总数的6.61%，包含2.5项祭祀仪式类项目，同类占比5.81%。

从内容分布来看，欧洲和北美地区祭祀仪式类项目主要是与基督教相关的纪念仪式与游行活动；亚太地区侧重于东亚文化圈的神明信仰与祭祀；拉丁美洲及加勒比地区与非洲地区则既包含基督教相关的纪念仪式，又包含原始土著信仰与习俗；阿拉伯地区则以纪念先知穆罕默德的伊斯兰信俗为主要内容。

同属东亚文化系统，受中华文化影响颇深的韩国、日本、越南分别有4项、4项、3项祭祀仪式类项目入选遗产名录。而中国作为目前联合国教科文组织非物质文化遗产拥有量最多的国家，拥有众多历史悠久、文化特色鲜明、社区参与广泛、生命力鲜活的祭祀类仪式，仅有送王船仪式一项于2020年入选人类非物质文化遗产代表作名录。这反映出我国在祭祀仪式类项目申报人类非物质文化遗产代表作名录方面的相对滞后，加大力度申报祭祀仪式类非遗项目，十分必要。

人类非遗代表作名录的颁布，旨在尊重文化的多样性，遴选不同地域具有典型代表性的文化实践予以保护，强调对不同文化的认同与理解。何为典型代表性？其判断标准主要体现在非遗项目的历史性、流动性、生态性、功能性。[12]历史性是指产生与传承的时间性，非遗项目产生或形成于历史时代，经历了时间的淘洗，是历史的结晶；流动性是指遗产的传衍性，其处在不断演化之中，是活态的传承过程；生态性是指非遗项目存在于特定文化空间之中，与特定地方的生态环境形成一种互动关系；功能性是指非遗项目对特定社会群体有着重要的精神服务型意义。我们从这四个维度来类比天水伏羲祭典与同属东亚文化圈中入选人类非遗名录的典型祭祀仪式类项目——韩国江陵端午祭(见表2)，审视天水伏羲祭典的价值内涵，判断其列入名录的可行性。

表2 韩国江陵端午祭遗产价值

相比而言，天水太昊伏羲祭典形成于14世纪，它的祭祀形式、内容、时间亦顺应时代与社会需求活态变化，从最初的民祭到官祭，发展到现在，形成了“一官两民”的祭祀格局，其祭祀形式及内容，如请神、安神、飨神等，既深深嵌套着中国传统礼乐思想，又与天水本地的乡土文化密切结合。该祭典的举行，通过仪式、信俗、娱乐诸活动，凝聚社区人群，孕育牢固的社区意识，构建居民地方感，同时，对人文始祖伏羲的纪念与追思，又有利于民族凝聚力的形成。故可获知，无论从历史性、流动性还是生态性、功能性诸方面，天水太昊伏羲祭典皆具有其独特的价值，其申报并列入人类非物质文化遗产名录，是可行且必要的。

四、结语

从人类非物质文化遗产的视野来看，天水太昊伏羲祭典符合人类非物质文化遗产的相关标准与要求，将其列入名录，具有合理性、可行性。天水太昊伏羲祭典申报人类非物质文化遗产，为中华民族祭祖文化向世界展示提供了一扇窗口，让世界认识与了解中华祭祖文化，有益于不同文化交流互通，践行联合国教科文组织关于文化多样性的主张。天水太昊伏羲祭典作为华夏民族认祖归宗的祭祀活动，申报人类非物质文化遗产，有利于更好地宣传中华民族同根同源的理念，增强民族凝聚力。同时，天水太昊伏羲祭典申遗，会促进天水旅游观光、会展服务业的发展，对提升当地经济发展有一定积极作用。

当地政府、社区、相关的民间社团群体应该广泛行动起来，以社区为主体，政府做好服务工作，民间社团、非遗传承人积极参与，推进天水太昊伏羲祭典申报人类非物质文化遗产工作。也可以联合国内淮阳伏羲祭典、新郑黄帝祭典、株洲炎帝祭典等，打包进行申报国家祭祖典礼。但在申报过程中必须重视《实施〈保护非物质文化遗产公约〉的业务指南》2018版中的事中操作型标准即R3、R4条款，在申报时必须制定合理的保护措施，获得伏羲庙周边社区、社群的广泛认可与参与，以社区、社群意愿为主，充分考虑社区利益，严格遵循联合国教科文组织相关规定，谨防申遗后旅游井喷对遗产及相关社区产生的负面冲击。