清华简《四告》校读举隅

苏建忠

(青海师范大学 历史学院，青海 西宁 810008)

《立政》是今文《尚书》的一篇，一般认为是周公所作，正如《书序》所云：“周公作《立政》”。《史记·鲁周公世家》云：“成王在丰，天下已安，周之官政未次序，于是周公作《周官》，官别其宜。作《立政》，以便百姓。百姓说。”[1]1522《尚书正义》云：“周公既致政成王，恐其怠忽，故以君臣立政为戒。立政言用臣当共立政，故以名篇。”[2]490汉代以降，皆以为周公还政成王后乃作《立政》，以告诫成王不可荒怠政事。据程浩研究，《立政》应为摘字命篇，篇题撮取自“继自今，我其立政、立事”一文。[3]清华简《四告》第一篇为周公祝祷皋陶的告事之辞，先历数先王功业并箴告成王要师法皋陶立政立事，以光周民。清华简《四告》与《尚书·立政》篇章结构、文辞特点及思想内涵均密切相关，二者对读，将有助于理解《立政》的部分文句，为准确理解文义提供了新的路径。

一、前人陈说探讨

《尚书·立政》正文中有如下两段文字：

周公若曰：“拜手稽首，告嗣天子王矣。用咸戒于王曰：‘王左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲。’”[2]490

呜呼！予旦已受人之徽言咸告孺子王矣。继自今文子文孙，其勿误于庶狱庶慎，惟正是乂之。[2]494

从文意来看，读后发现此处的“咸戒”“咸告”都解释不通。纵览历来注家的解释，发现也未能讲通。

“用咸戒于王”一句，孔传云：“周公因王所立政之事皆戒于王”。随后大多数学者都赞同孔传之说。孔颖达《正义》引王肃语云：“于时周公会群臣共戒成王。”[2]490又蔡沈传云：“言周公帅群臣进戒于王。”[4]224清人孙星衍曰：“咸者，《释诂》云：‘皆也。’史说言周公就群臣之位，故与群臣皆告戒于王。”[5]469孙怡让言：“此篇记周公与群臣共告诫成王之语，‘用咸戒于王’以下，乃史官所记，‘曰王左右’以下乃史记同在位告戒之人，明周公与此等近臣同戒王，非周公告王以此诸官宜得其人也。”[6]164王鸣盛认为：“于时周公会群臣，共戒成王。”[7]909意思与孔传同。

以上诸说，均是将“咸”释作“都”来解释的，意为周公与群臣一同告诫成王，似表意不明，“群臣”之臆断十分牵强。学界也还有一些不同的意见。于鬯认为：“咸盖语辞，《说文·口部》云：‘咸从口。’从口,故得为语辞也。书中咸字当作语辞者甚多。……此言用咸戒于王者、用戒于王也。上文既著周公若曰，下文又著周公曰，则此为周公一人之言，义本甚明。传云：‘周公用王所立政之事皆戒于王。’则误训咸为皆。而其仍以为周公一人之言。”[8]157若将“咸”作为语辞来处理，反而会将复杂问题简单化了，且后文“咸告”一词明显不属于语辞。

随后诸多学者对这一解释进行了修正。金兆梓就认为：“‘咸’，从《伪传》以来，都训为‘皆’或‘俱’，以为周公与众臣同进言戒成王。其实，周公告成王何止一次，何以独此次而必与众臣同进言？我以为此处应如《诗·常棣》序笺疏释为‘和’。‘用咸戒于王’者，因温言告戒于王也，亦犹是‘匑匑如畏’之意。”[9]330此说无疑是对孔传以来学界主流观点的冲击，颇有见地。吴汝纶说：“‘咸’者，箴之借字。《公羊经》‘陈咸宜咎’，《释文》‘咸’作‘鍼’，鍼、箴古同字。”[10]819-820杨筠如在《尚书覈诂》中进一步发展吴说：“咸，疑即‘箴’之假字，《左传》杜注：‘箴，诫也。’《字通》作‘鍼’。襄二十四年《公羊传》‘陈咸宜咎’，《释文》：‘咸本亦作鍼。’是箴、鍼、咸古皆通用，是其证也。”[11]394这里的“咸”可作“箴”来理解，此说可从，但究竟是否为假借还是没有充分的证据。若“箴”“咸”二字古皆通用，又为何从汉代孔传开始一直讹误至清代。竟连许慎《说文》都认为：“咸，皆也，悉也。”这不得不令人深思。

另，曾运乾认为：“咸，徧也。‘用咸戒于王曰王左右’云云者，言徧戒王于左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲五官之重要也。反言之，则曰以左右常伯、常任、准人、虎贲、缀衣徧戒于王也。以上史官记事之辞。”[12]260曾运乾另辟蹊径，从正反两面来论证，“咸戒”无论是作为“遍戒于王左右”还是“王左右遍戒于王”都能解释得通。以上诸说均已发现了孔传的错误，从而另辟蹊径解读，是有一定道理的，但从逻辑上讲还是存在或多或少的问题。

此外，《风俗通·十反篇》有云：“周公将没，戒成王以左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲，言此五官，存亡之机，不可不谨也。”[13]134应劭删去“用咸”二字，可见是将其当作衍文而处理的，也不失为一种新见。但在没有更好的底本可以进行比勘的情况下，贸然进行删减是不可取的，可暂时存疑。

“咸告孺子王”一句，孔传云：“叹所受贤圣说禹汤之美言，皆以告孺子王矣”。孔颖达《正义》沿用孔传这一说法云：“周公又叹曰：‘呜呼！我旦已受贤圣人说禹汤之美言，皆以告孺子王矣，宜依行之’。”[2]494又蔡沈传云：“前所言禹、汤、文、武任人之事，无非至美之言。我闻之于人者，已皆告孺子王矣。”[4]228同上文“咸戒”一样，可见自汉以降，前贤多是将“咸”当作“都”来理解的。其本义如何，则值得一辨。在前贤多从孔传之解的情况下，清人于鬯坚持认为：“咸告孺子王矣，则彼咸字亦语辞而已。”[8]157于鬯还是将“咸”当作语辞来处理的。金兆梓也坚持把“咸”当作“和”来理解，其言：“以上言我已经用前王之善言，和缓地告诫你这已为王的小孩子。”[9]350此外，曾运乾亦将此处的咸当作“徧”来理解，其认为：“咸，徧也。言文武任贤之法，不仅今所当遵，即后世守成之主，亦当奉为定式也。此告以任贤之法”[12]268。

关于“咸”字之义解，以上诸说，无疑吴汝纶、杨筠如之说更有说服力，并非其余注家那样向壁虚构，各说各话，从而导致无效论证。无论是将“咸”释为“皆”“和”还是“徧”，都未免有些勉强，仔细考辨，则难以成立。

首先，将“咸”释作“都”来解释，意为周公与群臣一同告诫成王，似表意不明，若根据“周公若曰”的语境来看，当时觐见成王的恐只有周公一人，同时也与后文“予旦已受人之徽言咸告孺子王矣”相抵牾，自始至终都只有周公一人谏言。其次，将“咸”释作“和”来解释，以温言告诫于王，姑且不论周公与成王虽为叔侄关系，能否厉声苛责于王的问题。单从前文周公拜手稽首一事来看，成王作为当时的天下共主，而周公制礼作乐更是讲求君臣之序，以成王为尊，委婉谏王应是当时的共识，没有必要突出强调。另，反观伊尹劝诫太甲明德，祖伊劝诫商纣禁淫，祭公谋父劝诫穆王息兵，芮良夫劝诫厉王止谤，以上谏言均未得到君王采纳，就连比干以死谏君也毫无效果，可见进谏的重点并非在于语言是否温和。最后，将“咸”释作“徧”来解释，不管是理解为“周公徧戒王左右”，还是“王左右徧戒王”都实有不妥。从“周公若曰”“周公曰”来看，都只是周公一人的箴告之言，并非周公与王左右徧戒王。另，从后文“咸告孺子王”一文来看，周公只是告诫王一人垂询左右，而非告诫王左右，是要王教导左右立事立政，庶狱庶慎。

那么，“咸”字究竟释作何意？吴汝纶、杨筠如等人认为“咸”为“箴”之假借，此说可从，但却没有充分的证据可以说明这一问题。随着清华简《四告》一文的公布，证明了这一看法的合理性，赵平安[14]、程浩[15]亦踵此说。

二、“咸”“箴”误用举隅

《尚书·立政》中屡见“咸”和“箴”混用的例子，通过对读清华简《四告》，发现可能是由于二字形近相讹所致。前贤将“咸”理解为“皆”“和”“徧”，甚至是当作衍文来处理都是不正确的，前者甚至从逻辑上都说不通。

“箴”之辞例，早已有之。据宋人王应麟《词学指南》载：“箴者，谏诲之辞，若箴之療疾，故名箴。《文心雕龙》曰：‘夏商二箴，余句颇存。’夏箴见于《商书·文传篇》，商箴见于《吕氏春秋·名类篇》。周辛甲为大史，命百官官箴王阙，虞人掌猎为箴。汉杨雄拟其体，为十二州、二十五官箴，后之作者咸依仿焉。”[17]483“箴”是下规上之辞，有讽谏的意味，后逐渐成为一种文体。

“箴”这一形式保留在先秦众多文献之中。

《尚书·盘庚上》：“无或敢伏小人之攸箴。”孔安国传云：“言无有故伏绝小人之所欲箴规上者。戒朝臣。”马融注云：“箴，谏也。”郑玄注云：“奢侈之俗，小民咸苦之，欲言于王，今将属民而询焉，故敕以无伏之。”[2]357也就是说，“箴”作为一种规谏形式，最早在《尚书》中得以保留，从盘庚之言来看，当时的规谏行动十分普遍，这也就能够很好地理解之后厉王弥谤的故事。

《诗经·庭燎》：“夜如何其？夜未央，庭燎之光。君子至止，鸾声将将。夜如何其？夜未艾，庭燎晣晣。君子至止，鸾声哕哕。夜如何其？夜乡晨，庭燎有辉。君子至止，言观其旂。”毛诗序云：“《庭燎》，美宣王也，因以箴之。”郑玄笺云：“诸侯将朝，宣王以夜未央之时问夜早晚。美者，美其能自勤以政事；因以箴者，王有鸡人之官，凡国事为期，则告之以时。”[18]924-925此外，齐诗、鲁诗也都认为是宣王中年怠政，姜后脱簪以谏，宣王改过而勤于政，因有此诗。可见《庭燎》的诗旨是赞美宣王纳谏，宣王能虚心纳谏不愧为中兴之君，不像商纣“知足以距谏，言足以饰非”[1]105那样骄纵不羁。

《诗经·沔水》：“民之讹言，宁莫之惩？我友敬矣，谗言其兴。”毛诗序云：“《沔水》，规宣王也。”[18]925-926《沔水》是作为讽谏诗而存在的，规诫宣王的箴言也得以保留在《诗经》文本之中，可见当时讽谏于王已成为一种社会风气，也是当时贵族集体政治的一个缩影，在“王权—贵族”[19]22-23社会中，周王的权力是有限的，受到贵族阶级的制约。

诵诗是周代乐官的职责，瞽矇负责“讽诵诗”。《周礼·春官·瞽矇》载：“瞽矇掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌，讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。”郑玄注云：“讽诵诗，主诵诗以刺君过，故《国语》曰：‘瞍赋矇诵’，谓诗也。”[20]1721就《诗》本身而言，三百篇皆乐工弦而歌之者，同时亦有“书于竹帛”之文本，正如《诗经·周颂》所云：“有瞽有瞽，在周之庭”。[18]1281有周一代，讽谏一事已相当普遍，相关记载亦见于《左传》《国语》《吕氏春秋》(1)《左传·襄公十四年》：“史为书，瞽为诗，工诵箴谏，大夫规诲，士传言，庶人谤，商旅于市，百工献艺。”《国语·周语上》：“故天子听政，使公卿至于列士献诗，瞽献曲、史献书、师箴、瞍赋、蒙诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，瞽、史教诲，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”《国语·楚语上》：“在舆有旅贲之规，位宁有官师之典，倚几有诵训之谏，居寝有亵御之箴，临事有瞽史之导，宴居有师工之诵。史不失书，矇不失诵，以训御之。”韦昭注：“诵，谓箴谏之语也。”《吕氏春秋·重言》：周公对曰：“臣闻之，天子无戏言。天子言，则史书之，工诵之，士称之。”之中。

对此，徐中舒先生曾有专论。他说：“瞽矇传诵的历史再经后人记录下来就称为‘语’，如《周语》《鲁语》之类；《国语》就是记录了各国瞽矇传诵的总集。”[21]356徐先生认为，先秦时期的“诵”被当为“语”类文献保存下来，《国语》一书中大部分史料都应出自当时瞽矇的传诵。

《说文》：“诵，讽也。”由此可知，诵的用途大半也是在于箴谏，俞平伯认为：“‘诵’没有和乐的音律，更注重表达深层蕴含的讽谏之义”[22]。那么诵诗以教人，正是乐官之责。乐师瞽矇之所以承担着箴导规谏之责，这与他们是古史传承者这一身份密不可分。阎步克认为儒者与乐师关系密切，就算其前身出于“王官”也庶无大谬。[23]3当时乐官的地位是非常高的，其职能主要是“以诗书礼乐教”，而孔子又是礼乐的忠实捍卫者，从孔门之内礼乐相传，师徒相授便可窥见一斑。孔子以身作则，穷其一生，试图为儒家谋得乐师身份，是其身份意识的具体体现。[24]62

此外，通过“诵”的方式来甄别善恶美丑，是先秦时期贵族阶层试图稳固礼乐秩序的方式之一。正如《国语·晋语九》所载：“夫事君者，谏过而赏善，荐可而替否，献能而进贤，择材而荐之，朝夕诵善败而纳之。”[25]452除了上层贵族以诵来训诫规劝外，下层民众也会通过诵来表达心声。《左传·僖公二十八年》云：“晋侯听舆人之诵”[26]3961，《左传·襄公三十年》载“郑舆人诵”[26]4372，《国语·晋语三》有“舆人诵惠公”[25]303，《国语·楚语上》言“舆人诵”[25]504等等。舆人是车工(2)《周礼·考工记·舆人》：“舆人为车，轮崇、车广、衡长参，如一，谓之参称。”贾公彦疏云:“此舆人专作车舆。”或贱官(3)《左传·昭公四年》：“山人取之，县人传之，舆人纳之，隶人藏之，夫冰以风壮，而以风出。”杜预注云：“舆、隶皆贱官。”，身份比较低贱，他们以“诵”的方式来表达心声，抒发对上层贵族阶级的强烈不满。同时，“诵”也是用以劝谏君王的，《周礼·瞽矇》郑玄注云：“瞽矇主诵诗，并诵世系，以戒劝人君也。”[20]1721是说瞽矇通过诵诗来劝谏人君。以上种种都足以说明，“诵”是作为“箴”的一种形式而存在的。

此外，《左传》中更是保留了完整的《虞人箴》，对研究“箴”这一劝谏形式大有裨益。《左传·襄公四年》：“昔周辛甲之为大史也，命百官，官箴王阙。于《虞人之箴》曰：‘芒芒禹迹，画为九州，经启九道。民有寝庙，兽有茂草，各有攸处，德用不扰。在帝夷羿，冒于原兽，忘其国恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢于夏家。兽臣司原，敢告仆夫。’《虞箴》如是，可不惩乎？”[26]4196-4197可以看出当时太史的职责是让百官劝谏天子的过错，《虞人箴》的保留有助于了解周初的政治形式以及当时箴言的具体格式。

关于“箴”这一劝谏形式，《左传·襄公十四年》载：“自王以下，各有父兄子弟，以补察其政。史为书，瞽为诗，工诵箴谏，大夫规诲，士传言，庶人谤，商旅于市，百工献艺。故《夏书》曰：‘遒人以木铎徇于路。官师相规，工执艺事以谏。’”[26]4250-4251这是说太史秉笔直书，乐师创作诗歌，乐工诵读箴言，大夫规劝开导，士传话，庶人公开指责，商人在市场上议论，各种工匠呈献技艺，大家各就其位，各司其职，是早期指定服役制(4)徐中舒先生利用民族学材料把指定某部分人专服某役、且世代相传、长期不变的服役形式定名为指定服役制度。参见：徐中舒、唐嘉弘《论殷周的外服制：关于中国奴隶制与封建制分期的问题》，《人文杂志》1982年增刊。的缩影。《左传·昭公二十六年》亦载：“君令而不违，臣共而不贰，父慈而教，子孝而箴；兄爱而友，弟敬而顺；夫和而义，妻柔而正；姑慈而从，妇听而婉：礼之善物也。”[26]4594从“父慈而教，子孝而箴”一文来看，当时的观念抑或是《左传》作者的观念就是善于劝诫才是“孝”的表现，可见当时“箴”是作为一种普遍的观念而存在于春秋社会中，当时的“孝”被赋予了“箴”的内涵，是春秋孝道伦理观的具体体现。

因此，“箴”作为一种规劝形式，在周初被周公用以规劝成王，是符合当时的历史语境的。《尚书·酒诰》载周公言曰：“古人有言曰：‘人无于水监，当于民监。’”[2]440周公认为应该普遍听取民意，悠悠众口传递出最真实的百姓之声，只有以此为鉴，才能永绝后患。周公这一思想，可谓一直有所传承，就连清华简《耆夜》篇周公所作《蟋蟀》一诗之中也处处体现着“戒惧”的思想。因此，周公不仅把箴谏这一行动有效地执行，并将其纳入周代礼乐体系之中，不断制度化，也为后世之君所纷纷效仿。《国语·晋语六》亦载：“古之王者，政德既成，又听于民，于是乎使工诵谏于朝，在列者献诗，使勿兜。风听胪言于市，辨祅祥于谣，考百事于朝，问谤誉于路，有邪而正之，尽戒之术也。”[25]387-388是说古代天子要虚心纳谏，广听民意，使百官能够箴谏于朝堂之上，才能够保持戒惧警醒。这足以说明广开言路、积极纳谏是当时周代贵族统治集团所采取的重要措施，从周初开始一直沿用至春秋末期，并不断将其体系化、制度化，同时也保留了大量珍贵的原始箴言，为后世提供了有益的借鉴。

三、余论

综上所述，通过《尚书·立政》与清华简《四告》对读，发现《尚书·立政》“咸”可能为“箴”之形讹。由于以前未见相关的出土资料，前贤对古书的解释往往照字面意思理解，结果多穿凿附会，不得要领。上举诸例，若无新出土战国竹书相对照，要得出令人信服的解释是很难的。

此外，《尚书·说命上》云：“王宅忧，亮阴三祀。既免丧，其惟弗言，群臣咸谏于王曰：‘呜呼！知之曰明哲，明哲实作则。天子惟君万邦，百官承式，王言惟作命，不言臣下罔攸禀令’。”[2]369此处“咸”是否也能作为“箴”来理解，则值得一辨。

此处倒是符合群臣的语境，“咸”作为“都”来理解在文义中还是可以行得通，但通过前文所述，笔者则坚持认为此处的“咸谏”亦可能是“箴谏”之形讹，“群”与“咸”皆作“都”之意解，语义难免重复，反而显得语义有些拖沓。《左传·襄公十四年》载：“史为书，瞽为诗，工诵箴谏。”[26]《国语·楚语上》亦载：“余左执鬼中，右执殇宫，凡百箴谏，吾尽闻之矣，宁闻他言？”[25]502-503可见先秦时期是有“箴谏”这一辞例的，至于其是否有所损益还未可知。加之群臣谏王也符合箴告这一语境，前文已有述及，兹不赘述。可见“箴”作为商周时期一种重要的规劝形式而存在，开后来官箴之先河。

顾颉刚先生曾说：“经学中之今古文问题以《尚书》为最复杂，加以字体传讹者弥多，遂至纷乱而不可理董。”[27]1商周时期《尚书》原本的面貌已难以知晓，其只言片语由于《左传》《国语》《墨子》《孟子》等著作的征引而得以保留，但也似乎受到春秋战国时人的影响，可窥见一二。其后经历秦火，汉代今古文之争，改写流窜不止，产生讹误也难以避免，经过伏生口述及晁错传抄之后，后世乃至今天我们所看到的《尚书》文本可以说是“汉尚书”无疑。关于这一点，熊铁基在《汉代学术的历史地位》一文中有着极为精妙的论述：“所谓伏生的《尚书》，只不过是晁错审定、记录的《尚书》，以后欧阳、大小夏侯的一传再传，那都是汉人理解的《尚书》了。至于今古文《尚书》及其真伪等问题，都是发生在汉代的”[28]。

而《说命》作为伪《古文尚书》的一篇，由东晋梅赜所献。那么，既然如此，为何会与《今文尚书》的讹误之处如此雷同。若果真如此，至少可以说明梅赜所献《古文尚书》一定是有所本的，且是汉代以来的《尚书》底本，否则，不会与今文《尚书》讹误之处都不甚相同。梅赜此时所献的不过是汉人所理解的《尚书》罢了，这些都不自觉地保留在了《尚书》文本的舛误之中。

需要补充的是，笔者通过翻阅敦煌本、九条本、内野本、足利本、上图本《尚书》等诸多底本，发现“咸”字均同今传世本《尚书》，这只能说明，以上诸字的误读可能从很早就已经开始了，至少可以说是从汉代就已经开始了。如若以上诸字形体并不相近，那么也就不会产生讹误。因此，在经历历史上的书厄之后，再经过口头相传和辗转传抄，《尚书》文本产生舛误也在所难免。随着《清华简》等一批出土文献的涌现，对校释《尚书》文本，乃至重新审视《尚书》学都大有裨益。

凡此种种，有必要重新审视伪古文《尚书》的问题，既要关注《尚书》的当下，也要关注《尚书》的成书和发展流变。先秦文献的“成型”问题十分复杂，其被后世整理的过程，包括了著录、认定，甚至重新改编等等[28]，并严重受到文本层累的影响，尤其是古史儒化现象[29]明显，加之后世儒生贤者私相缀续，使得今天看到的文献更为复杂，并非一言一语可以说清，但基本上可以确定的是先秦典籍的原貌绝不是今天所看到的样子，这还有待更多新的出土材料来印证。