济源戏曲碑刻考述

程 峰，程 谦

(焦作师范高等专科学校 覃怀文化研究院，河南 焦作 454000)

济源历史悠久，文化灿烂，戏曲文化具有一定特色。近些年来，考古出土的汉代百戏“陶灯”、吹排箫的“乐佣”，以及宋代傀儡戏陶瓷枕，都是济源戏曲文化发展的证明。作为戏曲表演的固定场所——戏楼(舞楼)，不仅显示着传播剧场形态，而且联系着戏曲的艺术特征，甚至联系着戏俗[1]。据《济源县戏曲志》调查统计，济源历史上的戏楼计有140余座。而在戏楼(舞楼)的创建、重修之后，往往会勒诸贞珉，以记其事，以垂永远，如此便留下了诸多的戏曲碑刻。对于戏曲碑刻，黄竹三先生曾做过界定：“关于建造戏台及戏剧演出情况的文字记录，它们镌刻于碑石上，一般称之为戏曲碑刻。”[2]目前收集整理了济源遗存的戏曲碑刻共计33通，时间上跨越了清代至民国时期，类别上分为创建、重修的戏楼(舞楼)碑刻和民间的演剧碑刻(可分为酬神献戏、庙会献戏、开光献戏、还愿献戏、祠堂献戏等)。当然，在一些创建、重修戏楼(舞楼)碑刻中，同样显示有民间演剧的内容，二者不能截然分开，常常存在交叉的现象。关于戏曲碑刻的价值，正如段飞翔先生所言：戏曲碑刻是“一定区域内民众在社会生活中，因公众目的达成一致之后，而刊立于群体活动的公共中心的。碑中记载的内容往往反映着当地民众的集体意愿，具有明显的区域文化的特征”[3]。总的来说，济源遗存的戏曲碑刻在一定程度上揭示了济源的戏曲文化。

一、创建、重修的戏楼碑刻

戏楼，亦称舞楼、乐楼、歌舞楼、戏台、舞台等等。“各处城乡庙宇，多有戏楼”[4]。“从来享赛神圣，必需歌舞，敬献歌舞，必需楼台”。(1)乾隆九年(1744)《创修荆紫山舞楼碑记》，现存于新安石井乡井沟村。“无戏楼则庙貌不称，无戏楼则观瞻不雅”(2)乾隆二十九年(1764)《重修玉皇庙碑记》，现存于山西泽州县金村镇府城村玉皇庙。>，故“舞楼之作，不通都大邑为，穷乡僻壤亦常有之”。(3)乾隆二十三年(1758)《重修关帝庙舞楼碑记》，现存于河南洛宁县城关镇关帝庙。人们为勒诸贞珉以记事而遗留了大量的关于创建、重修戏楼的戏曲碑刻。通过对济源全域进行考察，目前发现创建重修舞楼碑刻22通(见表1)，在此予以分类考述。

表1 济源创建、重修戏楼碑刻一览表

(一)创建戏楼

康熙八年(1669)克井镇勋掌玉帝殿创建戏楼一座，其《创建戏楼碑记》载：“本社玉帝殿前，乃创建戏楼一座，贮歌儿，藏舞女，以洽神人，而谐上下。”(4)康熙八年(1669)《创建戏楼碑记》，现存济源勋掌镇玉帝殿。济源“县西七里许西石凌头村东有玉帝古庙一所，其来久矣。应风聚气，裨益居民者良深，阙少舞楼一座，不惟献戏不便，亦并尤以威神庙而厚风气也”(5)康熙四十四年(1705)《创建戏楼碑记》，现存于济源西石露头村玉帝庙。，故而在康熙四十四年(1705)创建了戏楼。坡头镇校庄村(原名“校蔚庄”)“现建火神庙一座，金岁酬神不便，有智等公为评议，虽有正殿之设而舞楼少备，实乃与众舍愧耳”(6)乾隆四十一年(1776)《创修舞楼序》，现存于济源坡头校庄村火神庙。，故而乾隆四十一年(1776)创建了戏楼。

创建戏楼，一般是在道教宫观之内，酬神娱人。佛教寺院原则上是没有戏楼建置的，但至明清时期，世俗化程度较高的寺院则创建有戏楼，也标志着戏曲文化的繁荣发达。济源下冶普救寺，“大宋始建，大元重修，迨至大明、大清陪殿钟楼三间无不渐次修理庙貌”，清乾隆二十年(1755)“信士王汉启大发善心，慨然以戏楼为己任，募化四方村庄，建立戏楼三楹”(7)乾隆二十年(1755)《创建戏楼并重修地藏王殿碑记》，现存于济源下冶普救寺。。济源延庆寺东南有戏楼，清嘉庆六年(1801)《重修延庆寺碑记》载“复见东南隅戏楼，每遇演剧时，民人杂沓，诚非文运所宜。是以改建文昌阁”。(8)嘉庆六年(1801)《重修延庆寺碑记》，辑录于清嘉庆十八年(1813)《续济源县志》卷十《艺文·记》。延庆寺原建有戏楼，而清嘉庆六年(1801)改戏楼建为文昌阁(也是一种变相的禁戏)。

(二)重修戏楼

创建戏楼，因历年久远、风雨摧坏，重修亦是应有之事。戏楼的重修，原因种种，或因破败不堪、剥落倒塌而重修，或因规模狭小而重修。

1.因风雨损坏、剥落倒塌而重修

这是戏楼重修的主要原因。邵原神沟村(原名“神住沟”)于嘉庆十五年(1810)“复修西南龙王庙，金妆神像，戏楼三间，围墙数丈，道房在内。不数月，工成告竣”(9)嘉庆十五年(1810)《重修神沟龙王庙并戏楼碑记》，现存于济源神沟龙王庙。。嘉庆二十二年(1817年)天坛街道西石露头村玉帝庙“自大殿、拜殿并东西殿与山门及演舞楼，丹刻黝垩，餙以绘画，一并重新”(10)嘉庆二十二年(1817)《重修玉皇庙碑记》，现存于济源西石露头村玉帝庙。。坡头苇园村(原称“江票河”)“古有汤王圣庙，历……雨摧折，尤剥落者戏楼为最，于是会首张德辅、杨元富、张合林公议合社每畆地捐钱五十文，而戏楼告峻”(11)道光十二年(1832)《重修汤王庙戏楼大殿拜殿碑记》(残碑)，现存于济源坡头苇园村汤王庙。。坡头镇蒋庄村白龙王庙“倾圮已甚久，应修葺”，“广生殿宇将塌，卷棚、戏楼颓坏”，故而“募化四方，敛钱均役，鸠工庀材，塈茨之，丹雘之。壬子年十月开工，甲寅年十月告竣”。(12)咸丰四年(1854)《重修白龙王庙碑记》，现存于济源坡头蒋庄村白龙王庙。坡头镇校庄村有火神庙、苇园村有汤王庙，而且两庙均有舞楼。汤王庙舞楼“约有百年，风雨摧坏，神人视之凄凉，其戏不能演”，“于咸丰六年重新修理，焕然可观”；火神庙“虽有年而舞楼亦久矣，其崩坏犹似之甚”，“于拾一年将火神庙舞楼落地重修，起架三尺，且两楼俱安装屏，其前后可移之”(13)咸丰十一年(1861)《重修汤王火神庙两舞楼碑序》，现存于济源坡头校庄村火神庙。。承留镇下观村灵都万寿宫“殆至光绪三年，时岁凶荒，戏楼折损”，于是“公同商议，各捐资财，以助其费，谨将戏楼彻地改修。不逾年余，功成告就，神人共悦，光前裕后”。(14)光绪二十三年(1897)《改创重修戏楼碑序》，现存于济源承留镇下观村灵都万寿宫。克井镇紫柏滩黄龙庙“自咸丰甲寅乙卯年创修舞楼，迄今数十余年。风雨摧残，墙屋破坏，不有以补葺之，而前人之功烈不几湮没不彰乎”，于是“各出费财，八方募化布施，积少成多，择吉兴工。不旋踵而正殿、两庑东西□室并舞楼、院台，焕然一新”(15)光绪二十三年(1897)《重修黄龙庙碑记》，现存济源紫柏滩黄龙庙。。克井镇佃头村关帝庙，“庙前戏楼三间，光绪三年被饿人将戏楼拆去，唱戏不便”，故而“爰命梓匠，皆为补修”(16)光绪十一年(1885)《重修关帝庙魁星阁戏楼碑记》，现存于济源佃头村关帝庙。。克井镇勋掌村泰山庙“历年久远、风雨损坏”，故而重修泰山庙三官殿舞楼道院。(17)《重修泰山庙三官殿舞楼道院序》，现存济源勋掌村泰山庙遗址。下冶乡峡北头村玄帝庙“年沿时湮，每经风雨，庙貌颓败，神颜剥落”，于是“公同商议，修正殿三楹，左右两廊、戏楼三间”(18)《重修灵龟山玄帝庙碑记》，摘录自清末民初明卿所辑之《开卷有益》。。克井镇紫柏滩黄龙庙“大殿两庑以及舞楼等，世久年湮，皆以颓堕，经过者无不触目于心矣”。于是，“本村于众村商议，竭本会之钱粮，外募四方之财，赀顾工师建修，不数旬庙宇一新矣”(19)民国二十五年(1936)《重修黄龙庙碑记》，现存于济源紫柏滩黄龙庙。。邵原镇蚩尤观于咸丰年间遭到流贼焚毁，光绪十二年，“重建龙王圣殿，重修西看楼三间。十三年，金妆龙王圣像，重修戏房窑院一所。二十六年，重建道房，换大殿后墙。三十年，重修道房扶楼二间，补修戏楼、咸丰年重建大殿”(20)光绪三十一年(1905)《蚩尤观重修碑》，现存济源王屋镇大路村尧君庙。。

2.因规模狭小而重修

承留南姚村“汤帝庙创建无考，重修数次约已数世于兹矣。殿宇辉煌庙貌巍峨……亦可谓一时之巨观也。第山门破碎、戏楼仅一间，龙首蛇尾，内外殊觉不伦，其戏楼前面临路，演戏时肩摩毂掣，往来最为不便”。“刘世辅豁达性成鲠直异常拆修舞楼慨然承任，先置买舞楼西山地基四分二厘五毫……以价厥功且出息揭债又施己财三千以完其事，拆修舞楼一间改为三间，较前何等壮观”(21)乾隆三十六年(1771)《重修汤帝庙山门戏楼序》，现存于济源南姚村汤帝庙。。克井镇紫柏滩原有黄龙庙，创建于明弘治年间。“凡遇旱祷雨，百远近咸集，无不早祷而晚应然。”“咸丰乙卯夏，……长幼咸踊跃，鸠工庇材，将殿宇、舞楼大其规模，即两厢亦莫不焕然。”(22)同治四年(1865)《重修黄龙庙碑记》现存于济源克井镇紫柏滩黄龙庙。承留玉阳村麻姑庙同治十二年(1873)重修祖师殿顶上拜台庙前戏楼。其中“庙前戏楼，规模狭小，基址更坏”。“庙前戏楼拆地改造，迨五年而功始告竣。于是，庙宇、拜台、戏楼无不巍然，神像无不焕然。”(23)同治十二年(1873)《重修祖师殿顶上拜台庙前戏楼碑记》，现存于济源玉阳村麻姑庙。克井镇中樊村三教堂有戏楼而无戏房，每当献戏，“辄以神屋为寝卧之所，殊属亵神太甚”，故而“公同商议于庙东修盖戏房三间，门楼一座，兼筑垣墉，不数月而厥功告竣”(24)光绪十七年(1891)《修盖戏房门楼并筑垣墉碑记》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。。中樊村三教堂“每逢献戏，李园人乏寝息处，辄狼籍庙内，甚非所以钦崇神圣也。光绪十七年，三村会首等于庙东修戏房三楹，规模不甚广阔，神殿寝息犹半及，余辈充膺会首，不敢坐视，锱铢累积，资斧稍有焉，遂继修戏房二间，重修佛凹神庙，功咸告峻”(25)光绪二十二年(1896)《继修戏房重修佛凹神庙碑记》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。。

二、民间演剧碑刻

民间演剧多涉及戏楼的创建或重修、迎神赛社、神像开光、还功还愿等多种演剧语境。学者李海安指出：“戏剧搬演具有娱乐功能，无论娱神还是娱人皆然。传统社会中民众过着日出而作，日落而息的日常生活，生活节奏单调乏味。故不同生态语境的演剧则成为民众生活的调剂品而不可或缺，反过来民众对于演剧也给予了极大的热情。”[5]

(一)济源现存的民间演剧碑刻

目前发现济源民间演剧碑刻10通(见表2)，主要表现为神庙“献戏”，大致分为酬神献戏、庙会献戏、开光献戏、祠堂献戏等，体现了不同的演剧语境。

表2 济源民间演剧碑刻一览表

续表

(二)神庙献戏的类型

神庙“献戏”是传统社会的习惯与民俗。明清以来，直言“献戏”的内容大量出现在神庙的碑刻之中，济源也概莫能外。济源石露头村玉帝庙“阙少舞楼一座，不惟献戏不便，亦并尤以威神庙而厚风气也”(26)康熙四十四年(1705)《创建戏楼碑记》，现存于济源西石露头村玉帝庙。。乾隆五十二年(1787)承留南姚《火神会献戏买地碑记》记载“乾隆五十二年正月十六日献戏化钱……”(27)乾隆五十二年(1787)《火神会献戏、买地碑记》，现存济源市承留镇南姚村汤帝庙。。克井镇中樊村三教堂的神庙“献戏”历来受到重视，在所发现的戏曲碑刻中均有“献戏”的内容。同治六年(1867)《重修山门志》开列有“献戏”的花费(28)同治六年(1867)《重修山门志》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。；光绪十七年(1891)《修盖戏房门楼并筑垣墉碑记》载：“每年正月二十七日圣神寿诞，献戏三台”(29)光绪十七年(1891)《修盖戏房门楼并筑垣墉碑记》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。；光绪二十二年(1896)《继修戏房重修佛凹神庙碑记》同样记载：“每逢献戏，李园人乏寝息处，辄狼籍庙内，甚非所以钦崇神圣也。”(30)光绪二十二年(1896)《继修戏房重修佛凹神庙碑记》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。

1.酬神献戏

乾隆三十六年(1771)济源南姚重修汤帝庙山门戏楼，“四月初三日演戏”(31)乾隆三十六年(1771)《重修汤帝庙山门戏楼序》，现存于济源南姚村汤帝庙。；坡头“校蔚庄东南许现建火神庙一座，金岁酬神不便，……虽有正殿之设而舞楼少备，实乃与众舍愧耳”(32)乾隆四十一年(1776)《创修舞楼序》，现存于济源坡头校庄村火神庙。，是为酬神献戏。道光五年(1825)《南姚火神会演戏酬神捐资碑记》载，“南姚镇火神会由来久矣，每年元宵节演戏酬神诚盛事”(33)道光五年(1825)《南姚火神会演戏酬神捐资碑记》，现存于济源南姚汤帝庙。，为演戏酬神。克井镇中樊村三教堂，“外有广生殿十楹，每年正月二十七日圣神寿诞，献戏三台”(34)光绪十七年(1891)《修盖戏房门楼并筑垣墉碑记》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。，为神诞献戏。

2.庙会献戏

康熙八年(1669)勋掌玉帝殿创建戏楼一座，“每值会期，虽有烈风猛雨，莫之成忧”(35)康熙八年(1669)《创建戏楼碑记》，现存于济源勋掌镇玉帝殿。。虽未明确为庙会献戏，但创建戏楼，每值会期，即使有烈风猛雨，也不再忧虑。庙会献戏之意甚明。乾隆二十年(1755)创建普救寺戏楼，缘于“四月初八日新起大会，搬取圣木，自是善众信女进香颇众”(36)乾隆二十年(1755)《创建戏楼并重修地藏王殿碑记》，现存于济源下冶普救寺。。庙会献戏，酬神娱人。

3.开光献戏

承留南姚有火神庙，并组织有火神会。雍正九年(1731)《金妆神像及献戏碑》记载：“南姚镇金妆殿满堂神像并开光献戏。”(37)雍正九年(1731)《金妆神像及献戏碑》，现存于济源南姚汤帝庙。嘉庆十六年(1811)梨林南官庄牛氏祠堂重修拜殿垣墙金妆殿宇，“开光献戏使钱……”(38)嘉庆十六年(1811)《重修拜殿垣墙金妆殿宇碑》，现立于济源林梨南官庄牛氏祠堂。。

4.还愿献戏

承留南姚自古旱魃所虐，故而“遇天亢旱，祈雨于方山白龙王驾前。有求必应，酬功还愿，献戏七台，不计其数”。宣统二年(1910)，“秋麦颇收，于八月十五日商议还功由来，写戏不许两社相争，定期于九月二十五日献戏七台”(39)宣统二年(1910)《祈雨还功条规志》，现镶嵌于济源南姚村汤帝庙山门墙外。。

5.宗祠献戏

济源北官庄葛氏“自洪洞迁居于此，数十年未有家庙，无以安祖宗之神，亦无以将子孙之心”，故而创修祠堂，使得“每年唱戏祭祖，礼有必隆”(40)乾隆四十一年(1776)《创修祠堂碑记》，现存于济源北官庄葛氏祠堂。，为宗祠献戏。济源碑子村李氏宗祠“每岁冬至，献戏三台，鼓乐致祭，一时远近皆至，少长咸集，雍雍聚首，乐莫大焉”(41)乾隆五十九年(1794)《重建祠堂碑记》，现立于济源碑子村李氏宗祠原址。，为宗祠的节令献戏。

总之，济源民间演剧主要表现为酬神献戏、庙会献戏、开光献戏、还愿献戏、祠堂献戏等，但相较于其他地区，济源的民间演剧鲜有禁赌献戏、宣约献戏、罚戏等，概因民风民俗不同使然。

三、戏价、戏费

关于民间演剧的费用(戏价)，在戏曲碑刻中也较为常见，但就目前发现的济源戏曲碑刻来看，仅局限于有清一代及民国年间。最早的记载是雍正九年(1731)。承留镇南姚村《金妆神像及献戏碑》记载：“南姚镇金妆殿满堂神像并开光献戏、合会酒席以及刊立碑记，共费银十四两钱四分。”(42)雍正九年(1731)《金妆神像及献戏碑》，现存于济源南姚汤帝庙。乾隆三十六年(1771)，承留镇南姚村重修汤帝庙山门戏楼，“历年完粮并四月初三日演戏，共花钱壹佰玖拾贰仟壹佰肆拾柒文”(43)乾隆三十六年(1771)《重修汤帝庙山门戏楼序》，现存于济源南姚村汤帝庙。。无论是“银十四两钱四分”，还是“钱壹佰玖拾贰仟壹佰肆拾柒文”，均为综合(混合)费用，使得不便于估计“献戏”的具体价格，但有些碑刻记载的戏价则相对具体、准确。

乾隆五十二年(1787)，济源南姚火神会《火神会献戏买地碑记》载“乾隆五十二年正月十六日献戏化钱壹拾肆千玖百玖拾伍文”(44)乾隆五十二年(1787)《火神会献戏买地碑记》，现存济源市承留镇南姚村汤帝庙。。嘉庆十六年(1811)，梨林南官庄牛氏祠堂重修拜殿垣墙金妆殿宇，“开光献戏使钱十千零二百八十七文”(45)嘉庆十六年(1811)《重修拜殿垣墙金妆殿宇碑》，现立于济源林梨南官庄牛氏祠堂。。从这两通碑刻记载来看，自乾隆五十二年(1787)至嘉庆十六年(1811)期间，济源平原地带的“献戏”价格大致在十千到十五千之间。

但是济源山区有所差别。克井镇中樊村三教堂同治六年(1867)《重修山门志》开列有各项花费，其中“献戏化钱八十千零五百七十四文”(46)同治六年(1867)《重修山门志》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。；光绪十七年(1891)中樊村三教堂《修盖戏房门楼并筑垣墉碑记》开列有累年的收入和支出，其中“献戏化钱二十五千七百七十文”(47)光绪十七年(1891)《修盖戏房门楼并筑垣墉碑记》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。；光绪二十二年(1896)中樊村三教堂继修戏房、重修佛凹神庙，“共付戏钱四十四千文”(48)光绪二十二年(1896)《继修戏房重修佛凹神庙碑记》，现存于济源克井镇中樊村三教堂。；而至民国四年(1915)中樊村三教堂再次得以重修，其中“摆供唱戏使钱六十四千一百一十八文”(49)民国四年(1915)《重修三教堂碑记》，现镶嵌在济源克井镇中樊村三教堂山墙外。。这里所征引的均提及戏价问题。如果说民国四年(1915)中樊村三教堂得以重修时，“摆供唱戏使钱六十四千一百一十八文”是个综合(混合)费用，那么，同治六年(1867)的“献戏化钱八十千零五百七十四文”、光绪十七年(1891)“献戏化钱二十五千七百七十文”、光绪二十二年(1896)“共付戏钱四十四千文”等的戏价则具体明确，不过，相差较大。一方面说明清代后期的戏价较清代中期偏高，另一方面，这可能与民风相异、经济水平不同有关。