《孝经》蕴含的孝道文化及其心性价值

王亚东

(贵州师范大学 历史与政治学院，贵州 贵阳 550001)

中华民族有着深厚的文化积淀，中华优秀传统文化作为中国特色社会主义文化的来源之一，是每个中华儿女共同拥有的文化基因，是维系中华民族共同体的生命纽带，是文化自信的重要源泉。《孝经》蕴含的孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，解读《孝经》蕴含的孝道文化并探讨其心性价值，对于传承和弘扬中华优秀传统文化，实现人心之安立，具有重要的意义和价值。

一、《孝经》蕴含的孝道文化

《孝经》作为儒家基础经典，集中阐释了儒家孝道，虽文字不多，但影响甚大，一直以来备受尊崇。本文采用《孝经注疏》(十三经注疏整理本)，总共十八章，每章各有侧重并相互联系。《孝经》阐述了儒家孝道，虽是“一家”之言，但毫无疑问已成为整个中华民族孝道文化的集中概述，读懂《孝经》就读懂了中国人的孝道文化。

(一)自然情感

不同于一些学说将自己的理论前提归于假设和猜想，也不同于一些学说的纯粹逻辑推理，儒家将自己的学说基础立足于非人为的、自然而然的、不言自明的自然情感之上。子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”[1]28“父子之道，天性也，君臣之义也。”[1]50子女一定会有父母，如何对待父母成了一个自然而然的问题，对待父母的态度和方式各人会有所不同，但儒家对此做出了自己的回答，这就是“孝”。按照孝道行事言说，父母和子女的关系将会处于一种最自然、最良好的状态，父母和子女各自的立身处世都将会有所依归，各自的身心精神也都会有所慰藉。因此，儒家将“孝”不仅看作是人的自然情感，而且认为是子女对待父母的最好态度和方式，从而使“孝”在伦理关系中具有了崇高的地位，使得孝道文化成为了中华民族的精神内核之一。

(二)个人与社会的纽带

子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”[1]4“孝子之事亲，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”[1]57

不敢毁伤身体发肤以及在居养病丧祭方面的事亲，核心在于子女对父母的慈爱、恭敬、安亲，只不过，这是“孝之始”；子女修身行事，扬名于世，以“显父母”，这是“孝之终”。人是社会的产物，除衣食住行的需求外，还致力于社会价值的实现，作为父母而言，子女所能提供的，除了慈爱、恭敬、安亲外，还有社会成就感即荣耀感，而社会成就感较之前者而言更为可贵。

“孝之始”常人可及，“孝之终”则不易。“孝之终”是“显父母”，是父母对子女“立身行道，扬名于世”的认同感、自豪感。子女要想做到“孝之终”，则须“扬名”，扬名必须入世，因此，在实现“孝之终”的过程中，个人不可避免地与社会连接起来了，个人只有在为社会做贡献的基础上才能“扬名于世”进而实现“孝之终”。可以看出，儒家的“孝”不仅仅是立足于对父母的慈爱、恭敬、安亲，而更重要的是子女与社会的结合，结合的越好也即对社会的贡献越大，其“孝”也更大，是为“孝之终”。《孝经》中就天子、诸侯、卿大夫、士、庶人的“孝”分别作了论述，核心其实就在于“孝之始”和“孝之终”两个方面。首先，就个人层面的“孝之始”而言，《天子章》：“爱敬尽于事亲”[1]7，《庶人章》：“谨身节用以养父母”[1]25，说的都很明确，然《诸侯章》、《卿大夫章》、《士章》说的并不明确，但可想而知，天子尚且如此，何况诸侯、卿大夫、士乎？“孝之始”是不言自明的，具有普遍性，上下一同。“故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”[1]26再者，就社会层面的“孝之终”而言，天子尊贵已极，“显父母”不需多言，主要在于对百姓进行“孝”的教化，“德教加于百姓，刑于四海”[1]7则可也；诸侯、卿大夫、士在于做好分内之事，保住禄位、守好宗庙，即是“显父母”，是为“孝之终”，否则失禄位、失宗庙，则视为“大不孝”；庶人是社会最低阶层，无“显”可言，所以能“不辱父母”即可为“孝之终”了，子曰：“事亲者居上不骄，为下不乱，在丑不争”[1]58，对庶人而言主要是“为下不乱，在丑不争”，如果“为下而乱，在丑而争”就会“为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”[1]58

“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”[1]5“事亲”是个人层面，“事君”是社会层面，古之事君行道被认为是臣下对国家最大的贡献，“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶”[1]81，因此，“事亲”是“孝之始”，“事君”是“孝之终”，通过“孝”，儒家将个人与社会连结了起来，“孝”成了个人与社会的纽带。常人讲，“忠孝不能两全”，其实，“忠”也是“孝”，是为“孝之终”。依“孝”而行，个人与社会并不产生冲突，而是相辅相成、相互促进，这也符合儒家“修身、齐家、治国、平天下”的一贯价值路向。因此，个人在“孝之始”的基础上追求“孝之终”的过程也是个人对社会做贡献的过程，“孝之始”和“孝之终”都做到了，意味着个人“立身行道，扬名于世”了，也就“终于立身”了。

(三)德之本、教之源

子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[1]3

儒家以德立说、依德行道，将修身之本归于明明德，德之本在“仁”，“仁”之本在“孝”，“孝弟也者，其为仁之本与!”[2]8。仁者爱人，基于自然的人情推理，爱人之心应首先自父母始，对父母的爱心即归于“孝心”，无“孝心”，则对他人亦无爱心，“仁义礼智信、温良恭俭让”皆无从谈起，因此，“孝”成为了儒家整个道德体系的根基，“孝”为德之本，“夫圣人之德又何以加于孝乎？”[1]44。儒家崇尚道德教化，德之本在“孝”，教化之始即在于“孝”，“孝”为教之源，“教民亲爱莫善于孝”[1]62，只有让百姓首先做到“孝”，其他品德才能由源而生。

儒家以“仁”为内核，以“礼”为外形，构建了一套维护封建等级秩序和社会稳定的施政方案，使整个社会成为情感共同体和政治共同体，百姓以“仁、礼”为依归，国家以“仁、礼”为依托。通过“孝”的教化，个人与社会有了良好的衔接，“其为人也孝弟，而好犯上作乱者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”[2]8“故以孝事君则忠，以敬事长则顺。”[1]19

因此，“孝”作为德之本、教之源，滋养了心灵、延续了文明，维护了社会的稳定有序。

二、孝道文化的心性价值

中华文化博纳百家，主流思想既是哲学思想又是政治思想，核心在于“外求”与“内求”，外求者向之社会，属治理之学，内求者安于自身，属心性之学，向之社会核心在于维护政治共同体的稳定发展，安于自身核心在于个人的精神安立，此二者皆不可或缺，共同决定了每个人的幸福感。中国传统心性之学属于内求的学问，至今渊源颇深。孝道文化是儒家道德伦理学说的根基，不仅有维系政治共同体稳定有序的功用，对于个人的精神安立而言，更是不可或缺。本文立足于儒家心性之学，主要选取孟子心学、阳明心学和港台新儒家的心性之学来探讨孝道文化的心性价值，以下分别来论述。

(一)孟子心学

孟子曰：“人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵悌恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”[3]59孟子认为恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是人之天心天性，无此则非人也，这也是孟子“性善论”的根基。“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可以也，恶可以，则不知足之蹈之手之舞之。”[3]148“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”[3]267由此可见，孟子认为，性善是人之本性，人只要依此恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心行仁义之事就能获得身心之乐，而且乐莫大焉。

恻隐之心是本心之首，无此则不能言他，恻隐之心谓之仁，仁者以爱人，德之本在“仁”，“仁”之本在“孝”，因此，孝为德之本，无孝则无德、不仁、非人。孟子认为，生活的意义就在于修身养性，不断充实回归自己的善性，以此培养浩然之气，成就君子，进而使人人皆可以为尧舜，而这一目标的实现，实不离孝道。

(二)阳明心学

王阳明是儒家心学的集大成者，创立了阳明心学。阳明心学，核心在于“心即理”、“去人欲、存天理”、“致良知”、“知行合一”。

1.心即理。“心即性，性即理。”[4]36“无心外之理，无心外之物。”[4]13王阳明将理的本源归之于心，离心去求理，是不得要领，“譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。”[4]6理无需向外求索，只在向内探寻，从心出发即是天理，明心见性，理自然成。不同于朱熹以外在天理规范为依归，王阳明注重自然的心性情感，此所谓心外无理，心即是理。

2.去人欲、存天理。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”[4]6“只要去人欲、存天理，方是功夫。”[4]33“去的人欲，便识天理。”[4]58和朱熹一样，王阳明也讲存天理、灭人欲，区别在于，前者重外求，后者偏内求。“去得人欲，便识天理。”[4]61“天理何以谓之‘中’？”“无所偏倚。”[4]58“心之本体即是性，性即是理。”[4]61可见，王阳明将天理定义为人性、公理、中庸。人性是人本然所生之情感，不假外求。公理即是世俗规范、伦理纲常。中庸讲求不可过之，是一种方法论。不合人性，即是私欲；不合公理，即是私欲；基于人性，但不合公理，也即私欲；不合中庸，即是私欲。私欲者，必须去除，私欲去，天理存。

3.致良知。“孝……悌……恻隐。此便是良知，不假外求……所以须用‘致知’、‘格物’之功，胜私复理。”[4]13王阳明将良知定义为孝悌、恻隐之心，有此心者则有善念。“善念存时，即是天理……‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”[4]47因此，致良知就是明白人之本来善性，以孝悌、恻隐之心安身立命，时时维护善念，去除不善之念。“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。”[4]54王阳明传承儒家一贯之根基，立足人之自然情感，不假外求，时时回归本心善端，此即致良知之功夫。

4.知行合一。“知”者，良知、天理也；“行”者，实践也。从自然本性出发，怀孝悌、恻隐之心，依伦理纲常，行中庸之道，摒弃私欲，将良知和天理相贯通，依此良知、天理来为人处世、安心立命，最终实现心外合一。因此，阳明所言之知行合一，就是依照良知、天理而行，实现身心通达无碍、畅然自得。

王阳明之天理，立足本心，识见本性，去除私欲，合于儒家传统道德，不离仁爱之心，以仁爱之心行仁爱之举，知行合一，以此趋达圣人。然圣人本心仁爱，以孝道教化天下，人若无“孝”，则人心迷雾，良知所蔽，身心不安，更不能成圣。

(三)港台新儒家的心性之学

近代港台新儒家，认为中华传统文化有其一贯以来的内核和精髓，这就是儒家的心性之学。牟宗三、徐复观、张君劢、唐君毅是港台新儒家的代表，他们合撰了《为中国文化敬告世界人士宣言——我们对中国学术研究及中国文化与世界文化前途之共同认识》(以下简称《宣言》)，对“心性儒学”进行了集中阐释。

《宣言》中提到：“如果中国文化不被了解，中国文化没有将来，则这四分之一的人类之生命与精神，将得不到正当的寄托和安顿；此不仅将招来全人类在现实上的共同祸害，而且全人类之共同良心的负担将永远无法解除……此所信仰的是什么，这可说即是仁义之价值之本身，道之本身。亦可说是要留天地正气，或为要行其心之所安，而不必是上帝之诫命，或上帝的意旨……共认一切对外在世界之道德实践行为，唯依于吾人之欲自尽此内在之心性，即出于吾人心性自身之所不容自己的要求；共认人能尽此内在心性，即所以达天德，天理，天心而与天地合德，或与天地参。此即中国心性之学之传统。今人如能了解此心性之学，乃中国文化之神髓所在……因中国学术思想中原有种种自觉的人生观念，以使此民族文化之生命能绵延于长久而不坠。中国儒者所讲之德性，依以前我们所说，其本原乃在我们之心性，而此性同时是天理，此心亦通于天心。”(1)牟宗三、徐复观、张君劢、唐君毅:《为中国文化敬告世界人士宣言——我们对中国学术研究及中国文化与世界文化前途之共同认识》，原载香港《民主评论》1958年第一期。

通过对《宣言》的解读，我们可以对港台新儒家的心性之学作一个概括：儒家的德性也即道德伦理，是中华文化的道统和精髓，这种德性就是中国人的心性，儒家学说的核心就是心性之学，此心性是国人行为处世的源泉和依据，也是国人安身安心的根本。由此可知，在港台新儒家看来，中国人以儒家德性安身安心，然德性定不离孝道。

三、结 语

《孝经》是中华民族孝道文化的集中概述。“孝”，作为一种自然情感，人皆有之；作为个人与社会的纽带，打通了家国之分，推动了个人社会价值的实现；作为德之本、教之源，滋养了心灵、延续了文明，维护了社会的稳定有序。人生无根蒂，飘若陌上尘，人心之安立，是永恒的课题，儒家心性之学的核心就是立足道德伦理的知行合一，对中国人来讲，《孝经》蕴含的孝道文化作为道德伦理之始源，必然成为人们精神安立之依托，因而有其重要的心性价值。