《五石之瓠》形象及寓意辨正

郑义广

《逍遥游》是《庄子》的开卷之作，在全书中有举足轻重的地位，又因其天马行空的构思和飘逸奇绝的笔法，“意中生意，言外立言”（陆西星《庄子副墨》），使得全篇呈现一派云迷山顶、雾罩林梢的景象，给难以抵达庄子思想高度的读者带来了理解上的很大困扰，正如古人所说：“《庄子》‘逍遥篇’，旧是难处。”（《世说新语·文学》）这便导致历来对该文的解读，无论是词句的训释，还是形象的把握，抑或主旨的爬梳，都存在诸多分歧。陈明洁先生发表的《浅议〈五石之瓠〉中“客”的人物形象》一文（见《语文学习》2021 年第7 期，下简称“《议》文”）便反映了这个问题。

一

《议》文结合人教版新教材《五石之瓠》一文中“说”的注音问题，对该故事的寓意和“客”这个形象做了细致深入的分析，为老师们提供了新的解读视角。诚如作者所言，课本将选文中的“说”理解为“取悦”不甚合理，当从历代研究者的通行观点，作“游说”解。但笔者认为，这与故事中的人物形象并无太大关系，主要原因是理解成“取悦”太过突兀，造成了文意的割裂：故事并没有交代吴王因天寒地冻对战事不利而苦恼，“客”突然拿一瓶药水去，如何取悦他？并且两国交战绝非儿戏，吴王肯定希望自己的军队全胜而归，派个只会取悦别人的家伙领兵作战，无异于自掘坟墓，哪个有理智的国君会出此下策？解释成“游说”便不存在这些问题——“客”凭借自己的三寸之舌让吴王发现了问题，并找到了解决问题之道，也看到了他的远见卓识，委之以重任进而对其厚加奖赏便显得顺理成章。

我们知道，《庄子》一书“寓言十九”，其中的故事大都很简洁，塑造的形象也多是外在特征比较模糊的说理符号，有的出于需要会对其形貌做点写意勾勒，如“其脰肩肩”的闉跂支离无脤、“肌肤若冰雪，淖约若处子”的藐姑射山之神人和“颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁”的支离疏等，更多的只有抽象的名字，如“知、狂屈、无为谓、子桑户、南伯子葵、南郭子綦”等等，至于他们的家世背景、性格禀赋等与文章宏旨无关的信息一概略去。这些不是庄子着意刻画、交代的内容，我们在研究相关寓言时，自然也不应将主要精力放在上面，否则便很可能事倍功半，甚至像庄子所说“负建鼓而求亡子”（《天运》）那样，用力越大，离目标越远。

《议》文在分析《五石之瓠》“客”的形象时说“远来之‘客’闻而重金购买（不龟手之药），此‘客’必为吴国人”，献药则是“出于为吴、越两国水上作战助吴国军队一臂之力的想法，因为这正是他自己的国家”。这些分析脱离作品内容，掺入了过多想当然的内容，而且逻辑不能自洽，难以令人信服：战国时期，各国统治者广泛招贤纳士、人才四处奔走求用的现象非常普遍，齐威王兴办稷下学宫，燕昭王建造黄金台，楚人李斯为相于秦，卫人吴起任将于魏，洛阳人苏秦摇唇鼓舌被六国奉为“从约长”……凡此种种，不一而足。宋代学者杨时就说过：“周室之季，天下分裂为战国，游谈之士出于其间，各挟术以干时君，视其喜怒悲惧而捭阖之。徼名射利固无足道者，间有感愤激昂，以就一时之功，其材力有足过人，而鲜克自重其身者何多耶？”（《蔺相如论》）怎能因向吴王献药、率军击退越军等行为，便认定“客”是吴人呢？《议》文反驳一些论者所持“功利动机说”，认为买药方和获得封赏之间，要经历许多不可预知的环节：“‘说吴王’是否被吴王接受，‘越有难’会否受任将领参战，‘与越战’能否获药力保障而‘大败越人’等等，包括最后‘获封赏’的可能性和是不是他最初希冀的目的，都无法串起一条必然的逻辑链。”我们诚然无法断定“客”买药是为了获得封赏，但也同样不能说“客”带领军队击退越军可与其买药是想为国出力、施展自己的雄才睿智“串起一条必然的逻辑链条”。常言道：“莫以成败论英雄。”原因就在于，动机好坏、努力与否和最终的结果优劣之间有许多偶然因素，并不存在一一对应的关系。只因“客”打了胜仗、获得了封赏，便说他一心为国、具有雄才睿智，这种事理分析未免过于拘执、机械，就像王充所说世俗之人“就遇而誉之，因不遇而毁之”，“据见效，案成事”（《论衡·逢遇》），实不可取。

二

既然通过爬梳、索隐“客”的形象对理解《五石之瓠》这个故事并没有什么帮助，那么，如何才能准确地把握它的内涵呢？笔者以为，还是应该回归文本自身、观照《庄子》全书。《议》文概括了历代学者关于这则寓言的几种代表性观点，并结合郭象所说“逍遥”即“物任其性，事称其能”的理解，认为“地处北方的宋国人，不存在类似南方吴、越两国的水上交战之事，将‘不龟手之药’用于维持家庭生活的工作‘洴澼絖’，是很正常的事情，即便所得报酬微薄，但能坚持以世代相传的这一技术服务于社会，至少从思想境界和观念上来说是不该被贬低的，也谈不上所谓发挥‘最大价值’的问题”。也就是说，“客”与宋人都是在特定场合发挥了“不龟手之药”的适当作用，没有高低之分，二者“易地皆然”，庄子也未对他们有所抑扬。这种结论并不符合文本实际。

庄子在叙述完这个故事后，对宋人与“客”的表现评价道：“能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。”其中的“不免”是个带有明确褒贬指向的词，它的意思是由于主观或客观的因素，使自己不能免于遭受某种困厄、灾难，表达的是对人物相关处境的同情、不满或不以为然。《庄子》一书中，“不免”一词凡16 见，除《逍遥游》中的这个用例，其他15 处的情况基本相同，限于篇幅，这里聊举三例：

①昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤，而身不免乎戮。（《胠箧》）

②孔子曰：“来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。”（《秋水》）

③鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居。然不免于患，吾是以忧。”（《山木》）

显然，无论是“戮”“穷”还是“患”，均为世人避之唯恐不及的处境，上述句子中，庄子或直陈其义，或借“重言”发挥，表达的也是对四贤被害、孔子受挫和鲁侯罹患的感叹。明乎此，再来品读《五石之瓠》这个故事就会发现，庄子说“或以封，或不免于洴澼絖”，在将二者比较的过程中，明显流露出对宋人心如蓬草，未达不龟手药之大用，致使世代从事“洴澼絖”这种苦役的惋惜，而绝非表达对其“坚持以世代相传的这一技术服务于社会”这一做法的肯定和褒扬。

孤立地看《五石之瓠》这个故事，说它的寓意是通过展现“客”和宋人的不同做法，表现“事物的功能虽然相同，但使用者和使用场合有异，可以实现更广泛的用途”，勉强可以自圆其说；但如果结合上下文语境、联系庄子思想来详加审察，则明显有不妥之处：不龟手之药确实以相同的功能在不同的场合发挥了不同的作用，但葫芦一则盛水浆，一则浮江湖，大树一则做器具，一则供寝卧，其功能显然是不相同的，庄子所言岂非前后矛盾？

值得关注的是，庄子这个故事是对惠施讲的，此前惠施说：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”

这番话表面上是一种“凡尔赛式”的炫耀，实则是暗讽庄子的学说大而无用，不会得到世人的认可和接受。成玄英说：“惠子所以起此大匏之譬，以讥庄子之书虽复词旨恢弘，而不切机务，故致此词而更相激发也。”（《庄子疏》）可谓得其三昧。庄、施二人在不同的场合进行过多次思想交锋，彼此非常了解，庄子不可能听不懂惠施的言外之意，但因为对方说得比较隐晦，自己也不能把话挑明，否则机锋顿失、索然无味了。

根据上述分析可知，庄子讲述这则寓言的真实意图是，提醒惠施只知瓠能盛水，与“宋人”只知“不龟手之药”可以在“洴澼絖”时免于冻伤一样，都是因循世俗对事物功能的刻板认识，思维僵化，难通大道。故事的意旨当为：只有摆脱世俗浅见的束缚，以更开阔的思维和眼界来观照世物，才能获得真正的超脱与自由。

由此可见，两人仿佛都在云淡风轻地讲故事，暗中却是一番思想的激烈碰撞。在遭到庄子的反驳后，惠施不客气地说：“今子之言，大而无用，众所同去也！”庄子又以狸狌、斄牛为喻对比说理，表明世人眼中的有用未必不是负累，世人眼中的无用未必不是大用，更加直接地回应了惠施的质疑，也进一步完成了其“逍遥”思想的建构。