一字显境界——《五石之瓠》“浮”字解读

潘海霞

《五石之瓠》节选自《庄子》的开篇之作《逍遥游》，由两个故事组成：一个是惠子讲的大葫芦的故事，一个是庄子讲的“不龟手之药”的故事。大葫芦能容得下五石的东西，但是用它来盛水，却装不了水；用它做瓢，又无处可容，最后惠子认为它无用就把它击破了。听完这个故事后，庄子也讲了一个故事，说宋国有人世世代代漂洗丝絮，他们家有种防冻手的药，有个客人把药方买去了，进献给吴王，后来用在了吴越的战争中，由此得到封赏。讲完这个故事后，庄子针对惠子所讲的大葫芦的问题给出了自己的处理办法，即“何不虑以为大樽而浮乎江湖”，意思就是让惠子把大葫芦系在身上当腰舟而浮游于江湖。这句话的“浮”字既让我们看到了庄子的独特见识和智慧，又让我们看到了他的境界之高。

惠子因为大葫芦“无用”而将其打碎，他从自己的认知角度去评判事物，看到的是物之为物的小用，所以庄子说他“固拙于用大矣”，一个“拙”字让我们看到了惠子见识的狭隘。相比于惠子而言，庄子并不拘执于己见，而是转换视角，从物的角度充分认识物的价值，看到了物的助人之大用。将大葫芦绑缚在身上而漂浮于江湖，这种“用”已经超越了一般人在自己见识范围内所衡量的物本身的价值。司马彪说：“樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡”[1]，但实际上庄子将大葫芦当作腰舟并不仅仅能做到“自渡”。《说文解字》载“浮，氾也”，本义是漂在水面上。它可以助人“自渡”，也可以将其看作是没有任何泅渡江湖的强烈意图，而是漂浮在江湖上享受生命自由游弋的快感，是一种精神上的自我愉悦，并没有任何具体的目的。这样去理解，可能更切合庄子所要表达的意思。

这一点也可以从《逍遥游》中紧接着《五石之瓠》的后一个故事“谓樗之树”中得到印证。

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”

庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

这个故事跟“五石之瓠”比较相似，惠子仍然用“大”的东西对庄子发难，不同的是前文是暗讽，此处是直接嘲讽。在这个故事里，惠子直接表明了自己对庄子学说的看法——“大而无用，众所同去也”。对此，庄子的对策是：“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”他的意思是让惠子把这棵大树种在虚寂的乡土、广漠的原野，优游地徘徊在树旁，自在地躺在树下。“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”否定了“大树”的无用之论，肯定了它对人的怡乐之效。正如成玄英所言“彷徨，纵任之名；逍遥，自得之称”[2]，“彷徨”是人的举动，“逍遥”是人的感受。“大树”因其大，无意中又发挥了它的大之功用。只要这棵大树“不夭斤斧，物无害者”，“精神上得到了自由解放，而这种自由解放，实际是由无用所得到的精神的满足，正是康德所说的‘无关心的满足’，亦正是艺术性的满足”。[3]大树是这样，庄子的学说也是这样，“可以逍遥适性，荫庇苍生也”。[4]

人在“大树”下“彷徨”“逍遥”与《五石之瓠》中将大葫芦系在身上“浮乎江湖”所追求的境界是一样的。无论是“大树”，还是“大葫芦”，在庄子眼中，它们都已经超出了世俗的实用观念，成为走向精神自由的寄托。

在《逍遥游》一文中，“五石之瓠”和“谓樗之树”两个故事一前一后，被置于全文的最后一章。全文共三个章节，由提出学说到以故事的方式进行具体论析。首章由描写大鹏、蜩与学鸠的“小大之辩”写到能御风而行的列子，指出世间万物皆“有所待”，进而提出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”的主张；第二章借尧和许由“让天下”、肩吾问连叔以及宋国人到越国贩卖帽子的故事，写去名去功去己的精神追求；最后一章讲的是“五石之瓠”和“谓樗之树”这两个故事，庄子不仅想以此说明摒弃自我偏见，即“无己”的重要性，也同时指出了“无用之用”的重大意义。

故而，从《逍遥游》全文来看，“浮”是“逍遥”境界的追求，是庄子“艺术的人生”的外在显现。惠子重“用”，庄子讲“浮”，“浮”顺遂了万物的自然规律，显示了庄子的精神境界。