佛教自然观对中国古典诗歌创作的影响

张欲晓 马瑜晨

摘要：中国佛教文化思想哲理对华夏文化影响颇巨，它观照着行为、观念与文化，作用于人文精神领域，从而使中华文化具有瑰丽隽永的生命色彩。中国古典诗歌的创作通过关注人与自然的关系，展现“天人合一”的自然观，阐释生态哲学观，对立与统一，平等与和谐。

关键词：自然观;古典诗歌;影响

自然界的水流花开、鸟飞叶落，与佛教追求的那种淡远任运的心境，与“一花一世界，一叶一如来”的瞬间永恒感是合拍的，所以佛教对大自然倍加青睐。有古联云“世间好语佛说尽，天下名山僧占多。”宋代赵抃曰“可惜湖山天下好，十分风景属僧家。”事实正是如此，常建在《题破山寺后禅院》中所描写的“竹径通幽处，禅房花木深”，正是众多寺院的共同写照。佛教徒认为他们易于在这湖光山色、春山秋云、清风明月中，寻找梵我合一的契合点，五祖法演曾援引唐代诗人于良史的诗句“掬水月在手，弄花香满衣”来形容这种契合与影响，可见佛教尤其禅宗钟情山水，推崇自然，佛教大师们不去直接谈“佛”与“佛性”，而喜好谈花、鸟、云、石。

禅宗将这种单纯对自然景物的依恋，变成了对生死随缘、自然流转的精神吸收。禅宗倡导无念无相无住。慧能有云“立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相;无念者，于念而无念;无住者人之本性。”《景德传灯录》卷二十八记有马祖道一禅师的名句“道不用修，只莫污染，何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。”这里所谓“无念”、“平常心”，指的是“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡圣的心”。禅宗主张不假用心，只以非理性的直觉来契合天然。《祖堂集》卷四有一则公案可以看出禅宗对无心、自然境界的崇尚。公案曰：（李翱）相公礼拜，起来申问“如何是道？”（惟）俨指天，又指瓶曰“云在青天水在瓶。”相公礼拜。后以偈曰“练得身似鹤形，千株松下两函经。我来相问无余说，云在青天水在瓶。”正因为佛教对“无心”随缘，任运自然境界的推崇备至，才有公案中对“天然”、“本色”、“不加雕琢”、“无刀斧痕”的赞许以及将“道”解释为“云在青天水在瓶”。

佛教对自然的钟爱，引起了诗人对山水风景的关注，使田园风物自觉地走进诗歌，由诗中的背景升腾为主要审美对象。尽管早在《诗经》中就出现了情景交融的诗作，但那只不过是暗合了艺术创作的规律。有意识地将山水田园作为“主角”写进诗歌，则始于佛教方兴未艾的魏晋南北朝时期。东晋陶渊明的田园诗往往融情于景，不乏情景妙合无垠之作。他的《归园田居》“少无适俗韵”，就是通过对田园风景的描绘，来抒发主观情志的典范之作。晋宋大诗人谢灵运则开始大力创作山水诗，他在其《山居赋》中就已经写出了网罗天地于门户、饮吸山川于胸怀的情景交融境界和宏大气魄。这还只是“山水方滋”的开始。唐宋时期，诗与禅互相渗透交融，“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”禅宗对自然的倾心直接影响了诗歌创作中情与景、意与象的遇合，出现了许多独具韵致的诗歌作品和流派。在对盛唐诗人有影响的各种思潮中，如果说儒家引向功名，道家指向寻仙，那么佛学尤其是禅宗则导向山水。而且即便同样是描写山水，近儒的如杜甫多半赞美的是“江山如有待，花柳更无私”伦理的山水，近道的如李白多半咏歌的是“且放白鹿青崖间”想象的山水，而近禅的王维、孟浩然真正关心的是“泉声咽危石，日色冷青松” 可感觉的、现实的山水。可见，王、孟派诗之所以趣味澄澹，意境深远，达到了中国古代山水诗的顶峰，是因为他们深得佛学真髓，尤其是深得佛教自然观的惠泽。虽然道家思想引发人们的山水意识，但真正使诗中自然山水脱离形而上的义理束缚的却是禅宗。剔除玄言思辨的全景描写的纯山水诗，不是出现在晋、宋之际，而是肇端于梁、陈禅学流行之后，并在兼习南北宗的王维那里达到极致。这些足以说明是佛教自然观的影响使得中国诗歌，以山水境界作表现和咏味的中心。

佛教对自然景物生死随缘、任运自然精神的吸收，进一步剥离宗教观念而肯定人的主观心性，推进了诗歌创作中纵情、自然、浪漫思想的发展，带给诗歌创作一股活泼的灵动之气。谢灵运的诗句“池塘生春草”，陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”都是即目入咏、俯拾皆是的自然常景，读起来清新逼人、灵氣飞动。王维的“落日鸟边下，秋原人外闲”，孟浩然的“回瞻下山路，但见牛羊群”描述的是最真实生活的原生态，也是炉火纯青的艺术状态。王维的“行到水穷处，坐看云起时”;韦应物的“野渡无人舟自横”;齐己的“前村深雪里，昨夜一枝开”，这些是诗人对自然景物的审美观照，也是自然任运的禅意禅趣的体现。诗对自然的观照里有禅的灵光，禅对自然的领悟中闪烁着诗的倩影。诗家对禅家自然观的心领神会，使他们对自然风景的抒写中确实做到了情与景合、意与象偕，清新、自然，形神毕现，形成了迥异于西方艺术再现自然的表现性山水风格。

盛唐诗人王昌龄曾指出“景与意相兼始好”，在情景关系的基础上，明确提出了“意境”，使抒情诗理论升华到美学高度。他在《诗格》中说“诗有三境，一曰物境。欲为山水诗则张泉石云峰之境，极丽秀绝者，神之于心，处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境。娱乐愁怨，皆张于意而处于身，然后驰思，深得其情。三曰意境。亦张之于意而思之于心，则得其真矣。”这里“张泉石云峰之境”指的是侧重对景物的描绘，而“情境”则偏重对情志的抒写，这两种情形都不及“意境”，因为“意境”既写景又抒情，是“真景物”、“真感情”的交融。王昌龄之所以能将情景关系分析得如此透辟，不能说没有佛教思想的影响。据考证，他不仅与“王、孟”山水诗派交情甚笃，而且还曾创作了不少有关僧寺的诗歌。中唐时，出自释门、诗禅并进的皎然也对情景关系有精到的论述，他曾诗曰“诗情缘境发，法性寄筌空。”意为造境写景本为抒情，恰似空无而不能外现的“法性”，必须借助言筌才能传达。境（景）是诗人无形情思的依托和载体，所以完整的意境创造离不开情与景的交融。晚唐深受佛教思想影响的司空图提出的“思与境谐”，也正是情与景合一的意思。

明清时期，曾对佛学进行过研究的王夫之、王国维等人，进一步探讨情与景的关系并完善了意境说。王夫之将情景交融的形态分为相对应的三种：景中情、情中景和妙合无垠。他说“夫景以情合，情以景生，初不相离，唯意所适。截分两橛，则情不足兴，而景非景。情景名为二，而实不可分离，神于诗者，妙合无垠，巧则有情中景，景中情。”当然，情景交融的这三种形态，王夫之最推崇的还是“妙合无垠”，这与佛教自然观物梵我合一的境界追求有关。他还通过例证分析了这种状态“池塘生春草、蝴蝶飞南园、明月照积雪，皆心中目中与相融浃，一出语时，即得珠圆玉润，要亦各视其所怀来而与景相迎者也。”佛教自然观对自然形象及其精神的推崇，影响了诗歌创作中描写自然的自觉，促进了诗论中情景关系的讨论与解决，情景关系的明了又使更高级的概念意境得以发展和完善。

参考文献：

[1]宗白华. 美学漫步[M]. 上海：上海人民出版社，2010.

[2]郑敏. 诗与哲学是近邻[M]. 北京：北京大学出版社，1999.

基金项目：2021年度上海电力大学课程思政建设项目;2021年度上海市大学生创新训练项目;2021年度上海电力大学外国语学院科研项目