进化与退化

林若熹

林若熹，1963年生，祖籍惠来。先后毕业于广州美术学院中国画系、暨南大学文学院，获文学学士、文学博士学位。曾任广州美术学院教授、台湾艺术大学专任客座教授，兼任法国巴黎学院教授、博士研究生导师。现为中国艺术研究院教授、博士研究生导师，研究方向为中国没骨画创作研究。作品《春夏秋冬》获第七届全国美展铜奖，《黄金时代》获首届全国中国画展优秀奖，《夕阳》获第三届中国画展二等奖。曾主持国家课题项目“白描研究”“中国画水论”。曾出版《水论中国画》《中国画·线意志》《解读传统》《行愿——林若熹作品集》《线意志·林若熹》《林若熹艺术故事》《蜘蛛之吻》等论著、画集、小说和诗集，其中《中国画·线意志》被翻译成韩文在韩国出版发行。

关键词：科学;艺术;天眼;美育

进化是现有事物的推进与增加，退化是现有事物的退缩与灭亡。意识好比手心，无意识好比手背。对意识的面对就是对无意识的背离。意识进化，无意识就退化;科学发达，艺术就弱化;艺术深刻，科学就平庸。这是一面之词的结果。

在达尔文进化论中，自然选择、生存斗争的结果是最适者生存。马达加斯加南部黑暗洞穴的地下湖里有一种鱼，它经过两千多年的进化（退化），为了适应在黑暗洞穴里生存，眼睛及身体色彩已不复存在（纯白色），而适应黑暗的感官特别发达。这个有趣味的事例倒是说明了达尔文“最适者生存”的理论，问题是鱼的眼睛没有了，这也许是特例。达尔文在谈到人类进化时，论到“残迹器官”（没用器官的残余）。达尔文的“残迹器官”指的是在高等没用，在低等还是有用的，即在高等用不着的器官。“智能和道德”官能是人类特有的，也是使某些器官用不着的关键所在。达尔文还认为人类因为有“智能和道德”官能，可以适应自然以及人类之间的变化，并用“心理”官能使一个不变身体保持和谐一致。至此，我们可得出结论：进化是有所指，在所指之外，其功能便不再有用，以致萎缩或消失，即退化。

达尔文的进化论是自相矛盾的，其矛盾主要是该论除了科学所指外还有他指。他一方面看到人的“智能道德”的科学所指的关键，另一方面又认为在自然面前人力的渺小。“我们知道，利用人工选择人类能获得巨大效益，即通过累积‘自然’赋予的微小变异使生物适合于人类的需要。但是，我们将要论及的自然选择，是永无止境的，其作用效果之大远远超出人力所及，两者相比，犹如人工艺术与大自然的杰作之比，其间存在着天壤之别。”然而我们只要跳出科学所指，也许达尔文的矛盾就不复存在了。

现实是人类沿着科学所指的方向前进，以至于我们完全依赖于科学。随着科学的高速发展，人类的智能（精神所指部分）也高度发达，人类身体的健康状况却没能与智能发达相匹配，某些功能退化越来越严重。人类艺术的科学化，已使传统意义的艺术不堪一击。人类的宗教也因科学的说辞，善恶概念绝对化，为善作恶而争斗不休。科学给了人类好的一面，也带来不好的一面。当然，任何选择都包含好坏两面，好坏只有度的差别而已，例如重高就轻宽，反之亦然。人性与文明，孰重孰轻？文明是人的常眼所能见识的，而人性则是人的天眼①才能明了的。无奈，人类的天眼就像马达加斯加地下湖里那鱼的眼，完全退化了。人类的选择便有选择的印记。上古时，人类选择自然及神，其形象是“半神人”;现代人选择科学技术，其形象是“机器人”。

拿破仑说：“世界上有两种强大的力量，一为剑，一为思想。长远看来，剑总是被思想打败。”剑是工具，工具是功利性的，是特指或所指;而思想是精神，精神是无限或无所不指。现代人对工具的依赖与崇拜便产生机器人的形象，上古人类对自然、神灵的依赖与崇拜便产生亦人亦兽的半神人形象。现代机器人是人对机器工具功利的产物，半神人是人对神力愿望的化身。半神人的出现喻示人向往神的神秘与超能，结果神存在于人脑内;机器人是人制造并控制的，机器人终将超越机器，有自我的意识，我们称之为第三自然。

当巫术出现时，人（第二自然）与自然（第一自然）分离;当宗教产生时，人与神分离;当科学诞生时，人的精神与人的躯体分离;当机器人发明时，人工智能与人分离……这一切的矛盾与对立是哲学的意识。艺术用无意识调和、表达这一切。

艺术的表达一开始就走了一条与文字、语言不同的道路：无限中表现一。即无中生有，因此创造是艺术的本质。科学用假定设计模式理解“道”，其假定设计的艺术性被科学所指制约着。艺术的语言很难被约定俗成的科学所指读懂，只能用寄生移情的方式表现“道”。其表现过程便已滑向理性把控的科学所指，并慢慢地将过程误作本质，把寄生形式误为艺术语言本身。文字、语言的意识可以是自然的、历史的、政治的、哲学的、具象的、抽象的、意象的，等等。这些都可以被艺术语言的无意识寄生。科学所指越来越被人类接受并相融，使意识的大厦越盖越高，以致人们把无意识的地基淡忘了。因此艺术的敏锐感觉及无穷创造力便退化，从而进化出理性的制作及意识的说辞。黑格尔从哲学角度预言说，由于精神的前行势必超然物质，理性内容的膨胀必将冲破感性形式，艺术的发展不可避免地走向衰落，并为哲学所取代。我们完全可以从进化的程度，看到退化的程度。艺术是这样，科学所指与天眼感知同样如此。这一切都与人类的美育直接联系。教育是人类一切知识的传授、培育过程。美育尽管跟教育有关，但更直接的是阳光雨露，即第一自然（自然界）与第二自然（文明）的自然滋养。

我们首先要知道美是什么，才能进行美育。審美终将触及人类认知之外的知识（天眼识），因而审美是无止境的。但是，审美活动能创造一个愉悦（叔本华的观点）。一个创造的愉悦是难以用语言表达的，却可以通过形象、声音、动作等形式表现，即通过艺术表现（维特根斯坦的观点）。以此观之，创造美是艺术的功能。我们通常所说的愉悦是创造的愉悦的运用，作为应用的愉悦，美的就是创造的。那么科学创造有美吗？居里夫人认为：“科学的探索研究，其本身就含有至美。”卢瑟福也言及：“没有比在几乎是未经勘探的原子核世界里漫游更令人神往了。”两位伟大科学家都说出科学创造过程本身就是美。至此，我们还是无从回答审美的结局，就连康德都只能这么回答：用现象界知识去解答现象界之外的东西，将得出自相矛盾的二律背反。但从“创造一个愉悦”可得出美是什么的关键词—创造。

创造是科学与艺术之母，科学创造的成品是原理、公式等，艺术创造的成品是艺术品，成为原理、公式与作品便屬于应用的范畴。这里所论的是应用之前的创造。创造产生美是科学的，追求美的创造是艺术的。美是人与自然一体的无限可能，其溢出无意识与意识，而又被无意识与意识。意识是人类文明的产物，无意识是人类文明前或文明外的东西，是人性所固有的。意识在无意识中产生，意识又反过来认识无意识。艺术是无意识中的意识，科学活动是在意识基础上探索无意识，宗教活动是排除现有意识进入无意识。无论什么创造都包含着人性的作为。人性成长与万物成长一样都离不开自然环境，人的成长还需要人类的文化知识。美育指的是人性的培育，即培养创造的原动力。创造的原动力来源于自然的养分。一个有作为的人的成长，既熏陶于自然界的自然，又在人文自然中游弋。当你在自然中，又不被自然左右时，你的创造才开始。教育所能做的是给予你自然的环境（人文的与自然的）。人在自然的环境里才能形成自由的创造力。科学与艺术，所创造的都是非现实的，是理想。爱因斯坦的相对论等科学理论创造，在当时无论是自然的还是人文的都不存在。他晚年专注于统一场研究，在他1955年逝世时并没有显示其研究的功用，而统一场论在当今的信息时代已是无处不在了。统一场论最著名的质能公式：E=mc，有着简而宏大的美，被玻尔称为“一个被人远远观赏的艺术品”。理想尽管是非现实的，但理想是你所要成为现实的目标或引子。就教育而论，理想是现实唯一可实操的，因为理想本身就是现实的，只是理想的东西是非现实的。艺术创造追求美，对美的表现自然是理想的，那么艺术创造就能培养创造力。

至少是当今，我们的艺术教育所培养的是造型能力。造型能力属于技术，是有的东西，与无中生有的创造能力是两回事儿。艺术学院培养艺术应用人才，造型能力是必然的教育内容。但就培养艺术家而言，这就缺少了创造力的培养。艺术教育尚且如此，科学教育创造力培养的欠缺就不用多言了。

“爱因斯坦后来就再也没有科学创造了。”此言虽过，但爱因斯坦之后没有什么原创性的创造是事实，倒是应用科学的创造无比繁荣。这着实让人反思，人类美育出问题了。美育在人类社会中的任何形态都是重中之重，且美育得从小抓起。现时的幼儿园、小学的教育开始重视艺术，然而艺术教育只能作为美育的工具，因为艺术教育重创造结果，美育重创造本身。美育除提供自然环境及创造人文自然环境外，就是给予人艺术的熏陶了。作为一种哲学关系，重无轻有，这是哲学理论;作为艺术创作，有表无，有不在于重或轻，这是艺术理论。之所以重有，是因为有无一体。若有无非一体，重有也是为了无。

有人类学者发现，人类早期历史有一段是空白的。理由及迹象自有其说，这里无须复述。雅斯贝斯在《历史的起源与目标》中提出人类在少年时期有一段同步的经历，中国的老子、古印度的佛陀、波斯的琐罗亚斯德，以及古希腊的先知都基本在同一时间轴上。若现代人的返祖现象成立的话，同一时间轴上的先哲就存在有这些功能，即我们所说的“天眼”。若人类文明空白是人类“天眼”的退化期，那么所有先哲的天眼事态，对于只有凡眼的人类而言就成了超人（神）的事态。假设把人类眼睛的色盲与不色盲的关系置换一下，色盲是绝大多数，不色盲是极少数，那么能看到色彩的不色盲者，要把看到的色彩表达给色盲者，是几乎不可能的事。反之，色盲者要感悟色彩也同样近乎不可能。

按照达尔文的进化论，天眼的闭合是必然的。所谓有用是指文明所产生的东西，无用是相对于有用而言的。再者，文明的科学所指是与人性相背离的，文明程度越高人性就越退化，人终将进化成机器人。

约稿、责编：史春霖、金前文