性别视角下的古器物“铃”探究——以《奁史》为中心

张 平

(陕西师范大学 历史文化学院，西安 710119)

“铃”是一种出现较早并流传至今的响器，由所发之声而得名。《说文》对“铃”释为：“令丁也。从金从令，令亦声。”[1]298本义是古代发出信号的金属响器。铃形多似钟，在文献记载中钟、铃也常常一同出现，《广韵》：“铃，似钟而小。”[2]197“在史前乐器中，铃的起源较早，自仰韶时代(公元前5000年—公元前3000年)以来，曾广泛分布于黄河中下游、长江中游和黄淮、江汉流域诸地，地域广，延续时间长，发现的数量也较多。”[3]304作为乐器的铜铃文物在陶寺晚期也有出现，“从音乐史角度看，它是迄今所见中国历史上第一件金属乐器，标志着构成中国三代音乐文明重要内涵的‘金石之声’时代的来临”[3]304。史前时期的铃是作为人们的日常生活用具或乐器来使用。在后代发展中，其形制、功用更为广泛。目前学界关于古乐器考证较多关注钟、磬、琴、瑟、箫、笛等应用广泛的乐器，对铃的关注较少。现见有徐明哲《中国原始乐器“铃”初识》[4]就龙山文化、二里头文化以及三星堆文化中的铃进行了探析；还有一些学者就特定种类的铃进行了探讨，如王爱民《特色摇击体鸣乐器——金刚铃》[5]、邓玲玲《陶寺遗址陶铃功能探析》[6]等。总体来看，前人研究多集中于铃的形制发展，相对简要，探讨其中文化意义者尚缺。

铃的性别文化，在早期文献记载中便可窥见端倪。如铃有发号施令或警示之用，“岁时，更续，共其弊车。大祭祀，鸣铃以应鸡人”[7]381。又有铃用以辅助教化行为：“天将以夫子为木铎者,木铎金铃木舌,施政教时所振也,言天将命孔子制作法度,以号令于天下,如木铎以振文教也。”[8]5361根据中国古代儒家礼制对女子的约束，政教法令并不属于她们的日常生活，故而可想铃最初多为男性使用。而根据《奁史》这部类书记载，铃是古代女性生活中的易见之物，且具特殊意义 。

一、铃是古代女子的特殊饰物

而在古代皇室中，铃与礼仪有着千丝万缕的联系，成为宫廷女子身份的体现。首先，古代有特定的品级之铃饰。如《朝野类要》：“侍从以上资格者，官告皆有紫丝银铎铃网袋贮之。”[11]105《宋代日记丛编》对后宫女子详细的品级赐物规定有所记载：“诰四轴：才人李氏告。红丝网、镀金银铎铃、红罗销、金袋全。齐安郡夫人告。紫丝网、银铎铃、锦带全。才人王氏告。红丝网、镀金银铎铃、红罗销、金袋全。顺政郡夫人告。紫丝网、银铎铃、锦带全。”[12]1042铃在此作为一种赐物，是宫廷礼制的规定。后宫女子的品级不同，所赐之铃的制作材质也略有差异。

其次，衣饰用铃也有特定礼仪。在《阅世编》中古代衣物规制：“内装领饰，向有三等：大者裁白绫为云样，披及两肩，胸背刺绣花鸟，缀以金珠、宝石、钟铃，令行动有声，曰宫装。次者曰云肩。小者曰阁鬓。其绣文缀装则同。近来宫装，惟礼服用之……”[13]205宫装是礼服，上有钟铃为缀，为使“行动有声”。具体铃饰衣物如《笠泽丛书》记载：“瓦官寺有天后锦裙一幅，所制幡，裙绀碧色，锦作云龙纹，四角缀十二铃。”[9]157天后锦裙上的铃在一定程度上便成为礼仪象征。

二、铃是宫廷女子的荣宠象征

铃也经常被悬挂使用，如唐时“李德裕云：‘翰林院有悬铃，以备警急。……以代传呼也’”[14]6。又有：“唐制，大臣府深严，悬铃索备警，虽中夜宣事，动铃索以代传呼。”[15]524上至朝廷翰林院，下至大臣府邸，都有悬铃代以传事。这里铃是一种与政事联系的器物，从男女“内外有别”来谈，基本与闺阁女子无甚联系，可以说是男性特有权力的象征。难怪有韩偓写诗记：“坐久忽闻铃索动，玉堂西畔响丁东。”[14]6此外，古代宫室与车驾之上所悬挂的铃，与女性有着极大的关系。

宫殿铃饰如九子铃，在古代宫妃所居之处多有出现。如汉代昭阳殿，《奁史》引《飞燕遗事》记载：“上设九金龙，皆衔九子金铃，五色流苏，带以绿文紫绶，金银花镊。每好风日，……铃镊之声惊动左右。”[9]260妃嫔宫殿屋檐挂九子金铃已然不凡，又有以金银制作的带有花样的铃铛，奢华无比，彰显帝王恩宠。此类又有《南史》记载：“为潘妃起神仙、永寿、玉寿三殿。……椽桷之端，悉垂铃佩。江左旧物，有古玉律数枚，悉裁以钿笛。庄严寺有玉九子铃，外国寺佛面有光相，禅灵寺塔诸宝珥，皆剥取以施潘妃殿饰。”[16]153-154此种九子铃，实则是一种檐下悬铃。

悬铃最初多见于佛教建筑饰物。《洛阳伽蓝记》中描述：“中有九层浮图一所……上有金刹……刹上有金宝瓶。……宝瓶下有承露金盘一十一重，周匝皆垂金铎。复有铁鏁四道，引刹向浮图四角，鏁上亦有金铎。铎大小如一石瓮子。浮图有九级，角角皆悬金铎，合上下有一百三十铎。”[17]3-4佛塔檐角所悬挂的“铎”便是早期金属所制的悬铃，“至于高风永夜，宝铎和鸣，铿锵之声，闻及十余里”[17]5。铃在佛教之中，多有寄托佛音之用，“梵铃”一词专指佛寺或佛塔的悬铃。在现有佛塔文物(图1)中，均可见檐下悬铃。梵铃实则也暗含着一种佛家心态，《红楼梦》中宝钗曾念道：“虽是半天风雨过，何曾闻得梵铃声。”[18]630

图1 清代金佛塔(故宫博物院藏)

九子铃是形制特别的一种悬铃。“一说‘九子’象征尧的九位贤臣：舜、契、禹、后稷、夔、倕、伯夷、皋陶、益。用金玉制。用于装饰。”[19]203《南史》：“庄严寺有玉九子铃，外国寺佛面有光相，禅灵寺塔诸宝珥，皆剥取以施潘妃殿饰。”[16]153-154此九子铃以玉制，本用于佛寺，后被南朝齐东昏侯取为嫔妃宫殿之用。《齐宫词》诗云：“梁台歌管三更罢，犹自风摇九子铃。”[20]1532在西晋王俊妻华芳墓中，有九子铃状器物出土(图2)，可窥见其形制。[21]23更为直观者可见两晋掐丝镶嵌银铃。[22]46再后来九子铃便泛指宫廷奢侈之物，由帝王专为妃嫔所制时，女子所获尊荣也得以体现。

图2 西晋王俊妻华芳墓出土银铃

华贵的车驾铃饰，如《拾遗记》记载魏文帝迎薛灵芸车驾：“帝以文车十乘，迎薛灵芸车。皆镂金为轮辋，丹画其毂轭。前有杂宝，为龙凤衔百子铃，锵锵和鸣，响于林野。”[9]338或有《大业拾遗记》：“炀帝自都抵汴，何妥进御女车，车幰垂鲛绡网，杂缀片玉鸣铃，行摇玲珑，以混车中笑语。”[9]340此铃亦是悬铃的一种。除了氛围庄严的佛寺，宫廷中也多见不同样式的悬铃。有如片玉所制悬铃，《芸窗私志》记载：“元帝时临池，观竹既枯，后每思其响，夜不能寝。帝为作薄玉龙数十枚，以缕线悬于檐外，夜中因风相击，听之与竹无异。民间效之，不敢用龙，以什骏代，今之铁马，是其遗制。”[23]1092又如唐代“占风铎”：“岐王宫中于竹林内悬璧玉片子，每夜闻玉相触之声，即知有风，号为‘占风铎’。”[24]43可见此类铃是以玉片串起，悬挂于屋檐之下，或有测风之用。而在帝王游乐时专载女子的车驾上的悬铃，而或增添了奢靡玩乐的意味。

三、铃是古代女子婚姻生活见证

社会生活史研究中，家庭的发展是历史叙述的重要部分。铃便在古代女子的情感、婚姻等不同生活阶段蕴含特定意义。

(一)见证男女初识定情

相比于古代男女互赠丝帕、铭佩等物品，赠铃作为定情信物是较为特别的。《幽明录》：“义熙三年，山阴徐琦每出门，见一女子貌极艳丽，琦便解臂上银铃赠之。女曰：‘感君佳贶。’以青铜镜与琦，便结为伉俪。”[9]220-221根据前文中铃的功用分析，男子多用之为号令之物。而镜在古代多被认为是女子常用器物。如有学者认为《绣栊晓镜图》中女子持镜，是女子以男性他者注视着被观看的自我。这面镜子正是她心中镜子的隐喻。[25]301在此处铃与铜镜作为定情信物互换，也具有了性别特色。又如《祖台之志怪》：“有人于曲阿见塘上一女子，貌端正。呼之即来，便留宿，乃解金铃系其臂。至明日，更求女却无人。忽过母猪牢边，见猪臂上有金铃。”[9]221有学者认为：“在人类学的视域中，礼物的交换行为所建构的人际关系网络是研究的重点。”[26]118那么此时，铃作为男性代表物，以定情信物之意送给女性时，也连接男女两性，推动关系发展。

(二)象征婚姻的和谐美满

铃在古代男女的感情生活中除了充当定情信物外，也是婚礼上的重要物件。《通志》记载：“后汉之俗，聘礼三十物者，以玄纁、羊、雁、清酒、白酒、粳米、稷米、蒲、苇、卷栢、嘉禾、长命缕、胶、漆、五色丝、合欢铃、九子墨……”[27]713婚姻是男女两性组成家庭，对于社会的重要意义早在《礼记》就很明确：“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。”[28]3647有学者研究认为：“‘婚礼’强调由统治者传下来的古代礼仪形式；像其他形式一样，有义务表达和支持根植于不可质疑的宇宙秩序的社会差别。”[29]39在这样具有社会性的礼仪中，铃作为婚俗物件，也被赋予一定的意义。《奁史》：“婚礼有合欢铃，取其音声和谐。”[9]65古代婚礼中以合欢铃音之和谐，象征着夫妇和睦恩爱。合欢铃不仅是夫妻和谐的象征，或也蕴含对女子在婚姻中的期许，嫁为人妇成为女主人要促进家族和睦，上事宗庙而下继后世。

(三)寄托多子多福的祈愿

在女性本质主义观念中，女性之所以为女性，正是因为独特的生理结构和生育能力。故而生育文化本就具有女性特色。古代女性瓜瓞绵绵的生育期许也通过铃来寄托。如故宫博物院藏汉代铜铃上有“宜子孙”铭文。

又有前文中多次提到的九子铃。根据古代婚礼等场合出现的“九子墨”来推断，“九子铃”“百子铃”出现在妃嫔宫殿、车驾等饰物中，也是寄托着多子多福的美好期盼。另有《南史》记载：“遥妻河东裴氏，高明有德行，尝昼卧，梦有五色采旗，盖四角悬铃，自天而坠，其一铃落入怀中，心悸因而有娠。占者曰：‘必生才子。’”[16]1452任昉母梦旗铃而感怀有孕，诞下聪敏优秀的孩儿，足见古代女性生育的期盼有铃为寄托。宫廷中也会以铃作为女子妊娠的赏赐之物：“宫中有娠，赐银绢，内有箆及铃铌等物。”[9]233

关于任母所梦之铃，其形制描述概与旗铃相似。《诗经》有云：“载见辟王,曰求厥章,龙旂阳阳,和铃央央。”[30]1285《说文》段注云：“古谓之丁宁。汉谓之令丁。在旂上者亦曰铃。”[31]715可见先秦时期，铃就已悬挂于旗面之上。“旂”同“旗”一字，《说文》中解释：“旂，旗有众铃，以令众也。”[1]137可见“旂”的确特指悬铃之旗，并且此旗铃作用是号令众人。关于旗铃的形制，《尔雅》中记载：“有铃曰旂。县(悬)铃于竿头，画蛟龙于旒。正义：上文释龙旂之制，此又释旗之有铃也……阮氏梁正等图旂首为金龙头，唐志‘金龙头衔结绶及铃’，是县(悬)铃于竿头之遗制与？”[32]557综合此类，旗铃多悬挂于支撑旗子的竿头之上。

有学者则认为旗铃与商周青铜器中的弓形器有关。如指出，“旂是旗帜的一种，主要特征是有‘铃’”，“旂是古代用于指挥的旗幅上方设有二铃的旗帜”[33]256，并且指出旗铃的位置在旗幅的上方，并不在旗杆顶上。“考古中发现的弓形器一般是在两端设二只突出的铃铛，这便是所谓和铃。”[33]257故宫博物院有此类弓形器考古实物，多为商周时期文物，两端确有铃饰。秦建明也在其论文中展示了弓形器(包含旗铃)在旗面的位置。

而与古代女性相关的旗铃记载，与上述情况有所不同。《南史》记载：“梦有五色采旗，盖四角悬铃，自天而坠。”[16]1452根据前文中《尔雅》的记载，彼旗面或有蛟龙为饰。此与女性相关的旗铃则为五彩旗四角挂铃，更具有美感。但综合来看，无论旗铃形制如何，最初都是与政治、军事相关，是为号令指挥所用。任母梦旗铃不仅感怀有孕，占卜者也因此说其“必生才子”，后“及生昉，身长七尺五寸，幼而聪敏，早称神悟”[16]1452。此处旗铃不仅有求子之意，甚至蕴含着儒家思想下，母亲对孩子前程的期盼。

四、铃是古代女冠的权力标志

宗教用铃有如：“有邑舍人孙铣，请命河曲县僧得环等在于此处，日寂修理，夜晚摇铃，上山叫佛，普化善人。”[34]180这与铃的规诫作用类似，如有：“古者谏无专官，君有失德，人人得尽诤言。故夏先王着为定法：‘于每岁孟春之月，使宣令之官名遒人者，手摇木铎，巡行于四达之路。盖木铎以金为之，金口木舌，其状如铃，每一振摇，则响闻远近，故遒人以之警告于众。’”[35]333“铎”是为大铃，根据《三才图会》，木铎和金铎是以铃舌来区分。

而宗教中的法器铃也是铃铛的重要类型，如道教三清铃、佛教金刚铃等。道教典籍记载中，女冠衣饰有铃：“九华安真妃腰缠绿绣带，右带系铃，左带玉佩。”[9]175佛教铃如：“至道二年八月，有天竺僧随舶至海岸。持帝钟铃杵、铜铃各一、佛像一躯、贝叶梵书一夹。”[36]14106此时铃还是被男子所掌握的，但在道教文化中情况则有所变化。宗教法器中的铃与古代道教女性关系较深，甚至成为她们用以行使权力的物品。如《登真隐诀》：“灵昭李夫人握流光铃。”[9]65

史籍中的道教法器多有流金铃：“掷火万里，流铃八冲。幽栖曰：掷火流铃者，流金火铃也。掷之有声，闻乎太极，光振千里，故彻万里以交焕，达八方以冲击，则真人常持之以制御魔精。”[37]36可见流金铃是震慑万魔之用。又有《南岳夫人传》：“三素高元君遣左华九成夫人范定英，授夫人流金火铃，九盖之軿，使弹制万魔。”[38]1156有学者研究“流金之铃”是神仙用来摄召鬼神的法器：“‘流金’就是涂饰泥金的意思。流金之铃，当是一种涂金的法器，手摇铃柄，即能够震动发声，以用来摄召鬼神。”[39]215唐诗也有相关描写：“豁落制六天，流铃威百魔。”[40]9647流金铃目前鲜少见到实物。

综上，道教文化中，法铃有降妖除魔的重要作用。而女性直接是法铃的使用者，这与“道教在宗教实践层面尤其尊重女性，为之赋予与男性同等的价值和尊严”[41]139是密切相关的。“道教在实践中，以女性和男性平等为基础，在处理两性问题上，这种古老智慧展现了一个与现代女性主义一致的诉求，即在平等的基础上发挥女性独特价值的潜能，保持女性的独特价值。”[41]141基于此，铃器在道教女性手中不再如前几类只是装饰或者象征物品，而是与男子手中之铃一样，降妖除魔，直接发挥作用，为她们的作为而应声，实现女性的个人价值。

五、结语

总而言之，早期的铃作为号令众人的器物，大多掌握在男性手中，多用于军事指挥等。又多与政治有关，或振文教，或代诤言。在发展中，铃的用途也逐渐广泛，并且也见于古代女子的生活场景。根据《奁史》等文献记载，出现于古代女性生活中的铃种类多样，如旗铃、悬铃、法器铃等。包括铃的警示作用，在古代女性中也直接有沿用，如《天启宫词注》：“宫人有罪，罚提铃。每夜，自乾清门至日精门、月华门，高唱‘天下太平’，声缓而长，与铃声相应。”[42]410犯错宫人以铃声自省，同时为宫中祈福。但无论是作为衣物装饰、宫殿建筑饰物、婚姻生活之物又或宗教器用，铃与古代女子相联系时，就具有了独特的性别文化。铃对于女子，有时是身份象征，有时是精神或情感寄托，此外，甚至也可为女子行使权力的代表物，为自己的行为发声。