我国传统艺德思想浅析

任 灿

（中共衡阳市委组织部,湖南衡阳 421001）

早在2014年10月召开的文艺工作座谈会上，习近平总书记就曾强调，“繁荣文艺创作、推动文艺创新，必须有大批德艺双馨的文艺名家”，为加强文艺队伍艺德建设提供了根本遵循。“德艺双馨”一词，出自《国语•周语》“其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人”，突出“德”与“艺”并重。近年来，关于艺人吸毒、嫖娼、出轨、逃税等言行逾矩违法的负面新闻层出不穷，新时代艺德建设成为文艺界乃至全社会普遍关注的话题。纵观历史，我国传统艺德思想的萌发，几乎与传统伦理思想相伴而生，源远相承，内涵丰厚。本文试择取其中几个方面作简要探析，为当代艺德建设和文艺发展提供有益启示。

一、艺德合化

先秦时期，道家老子、墨家墨子等思想家主张“非乐”，认为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口双”，儒家则认为“夫乐者，乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也”，对“乐”持积极肯定的态度。这里所言之“乐”，包含了诗、乐、舞等综合性内容，实际上是我国传统文艺的最初概念。《论语•阳货》曰，“乐云乐云，钟鼓云乎哉？”《礼记•乐记》有言，“乐者，非谓黄钟、大吕、弦歌、干扬也，乐之末节也”，“乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也”。也就是说，文艺不仅仅是“钟鼓”“黄钟、大吕、弦歌、干扬”“金石丝竹”等乐器演奏或舞蹈表演，这些只是次要的“末节”，是外在的“器”，文艺本质上是“德之华”，其首要的精神内核是伦理道德。《礼记•乐记》又言“乐者，通伦理者也”，进一步指出传统文艺与伦理道德是互融相通的，鲜明阐释了传统文艺的伦理道德属性。由此可见，自周代礼乐文化兴起后，传统文艺就不只是纯粹的，或是自由的视听形式，而是艺能艺技与伦理道德的深度融合统一，树立了“艺德合化”的文艺本质观。

后世传统艺德思想在“艺德合化”的基础上，进行了有益沿承与创新发展。南北朝时期文学理论家刘勰在《文心雕龙》中提道，“原道心以敷章……道沿圣以垂文，圣因文而明道”；南宋理学家朱熹在《朱子语类》中指出，“道者，文之根本；文者，道之枝叶。惟其根本乎道，所以发之于文，皆道也”。历代思想家的语言文字表述虽然不尽相同，但大多依然主张文艺与“道”的联系统一。这里所言之“道”，即伦理道德。在“艺德合化”思想体系中，伦理道德始终是文艺存在的根基，决定了文艺发展的取向。一旦逾越了伦理道德的藩篱和护佑，文艺就犹如无根之木、无源之水。

“文变染乎世情，兴废系乎时序”，文艺代表的、体现的是一个时代的风貌。诚然，封建伦理道德在某种程度上制约、束缚了封建时期文艺的发展，但笔者认为，更多的是封建专制政治、经济基础和社会形态使然，具有不可回避的历史客观性、必然性。当代文艺界一些学者仅以此为由，就全盘否定“艺德合化”这一珍贵的思想遗产，是偏颇片面的。

二、艺由德崇

在我国传统文艺鉴赏体系中，既有美学维度的评判标准，更突出伦理道德的价值审视，树立了“艺由德崇”的文艺鉴赏观。《礼记•乐记》提出了“声”“音”“乐”三分之说，“是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也；唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐”。这里所言之“庶民”与“君子”，不是政治地位的区别，而是道德层次的殊异，“君子”只是理想化的道德人格。也就是说，“声”，是原始的、低级的响动；“音”，是具有一定文采、韵律和节奏等因素，符合美学形式的“声”；“乐”，外在形式与“音”极为相似，但“音”只有蕴涵了伦理道德这一关键内核，才能升华为文艺意义上的“乐”，正所谓“德音之谓乐”。《韶》与《武》都是周代祭祀天地先祖时的乐舞，《韶》是称颂尧舜禅让遗风的乐章，《武》则是为了张扬周武王武力征伐的伟大功绩。孔子“在齐闻《韶》，三月不知肉味”，评价《韶》曰：“尽美矣，又尽善也”，却认为《武》缺乏“仁”“和”的道德精神，对《武》的评价仅是“尽美矣，未能尽善也”。在孔子看来，文艺的理想范式，既要追求“尽美”，予人感官上、情感上的愉悦，也要追求“尽善”，予人伦理道德上的教化。《礼记•乐记》中批判“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”，也正是从伦理道德的价值审视出发，认为郑音、宋音、卫音、齐音是“淫于色而害于德”的乱世之音，充分体现了“艺由德崇”的文艺鉴赏原则。

“艺由德崇”是“艺德合化”思想的理性延展，是透过纷繁的外在美学形式，对文艺精神本质的深刻洞视，也为传统文艺担负起道德教化使命，奠定了牢固的思想根基。《商》《齐》，是我国古代两种不同的乐曲，《礼记•乐记》提道，“明乎《商》之音者，临事而屡断；明乎《齐》之音者，见利而让”，强调文艺对道德品格养成的作用。孔子曰，“人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与”，这里所言之“正墙面而立”，意思是正对墙面站立，“一物无所见，一步不可行”。孔子又曰，“兴于诗，立于礼，成于乐”，把文艺作为道德启蒙、人格培养的唯一路径。《荀子•乐论》有言，“乐行而民乡方矣”；东汉末年思想家徐斡在《中论》中提出，“艺者，所以成德也”，等等。历朝历代诸多思想家也都对文艺的道德教化功效予以充分肯定，甚至把文艺的道德教化使命摆在首位。

我国传统文艺无论是本质上的必然，还是使命上的应然，都不可避免、不可或缺地接受伦理道德的价值审视。于当代而言，文艺更不可能与伦理道德世界相隔绝，圈禁出一个没有伦理、不见道德的自由领域。由此，笔者认为，“艺由德崇”思想依然具有极强的现实借鉴意义。

三、以德治艺

我国传统文艺具有浓厚的道德情感特色，不仅突出强调内心情感合乎伦理道德的表达，也从道德情感的表达需要，窥见了传统文艺的起源。《礼记•乐记》指出，“乐者，音之所由生也，其本在人心感于物也”，认为传统文艺的生发“由人心生也”，“诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也，三者本于心”。这里所言“人心之动”，实为“情”之所动，即内心情感的表现。《毛诗序》进一步指出，文艺“发乎情，止乎礼义”，强调文艺生发于内心情感，且内心情感的表达必须符合伦理道德的形式、秩序和逻辑。因此，文艺创作是内心情感规约向善、“止乎礼义”，进而伦理道德化的过程，也是文艺创作者不断加强自身道德修养的过程。我国传统伦理思想史上长期存在着“性善”与“性恶”之辩，孟子主张性善论，将文艺创作概括为“养浩然之气”的过程，换言之，是对本性之善的拓展提升，最终形成一种发自内心的、自觉的道德情感；荀子主张性恶论，强调“以道制欲”，认为文艺创作要注重对内心情感的道德规范和约束。两者对文艺创作的伦理分析或有差异，本质上却殊途同归，一致突出了文艺创作过程中“德”的指向。

由“艺德合化”思想推论，可以定义文艺是实践的、智性的善，是有感于外部物质世界，人心内在的道德情感及其引发的道德行为。《礼记•乐记》指出，“是故君子反情以和其志，广乐以成其教”；孔子曰，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”；清代文学家刘熙载在《艺概》中提道，“诗品出于人品”，“书，如也，如其学、如其才、如其志，总之曰如其人而已”，等等，都突出强调文艺创作者自身伦理道德修养的极端重要性，深刻阐释并树立了“以德治艺”的文艺修养观。换言之，文艺是文艺创作者与文艺作品共同道德价值的体现和凝聚，文艺创作者作为主体，其伦理道德的修养程度，必然会对文艺本身产生决定性影响，伦理道德上存在严重缺失的人，是无法创作出高品质文艺作品的。

后世对文艺创作者的伦理道德规范，往往仅限于职业道德范畴，比如古代梨园规则中，要求不得“临场推诿”“误场冒场”“台上翻场”等等。相较“以德治艺”思想中关于“德”的指界，笔者认为，仅从职业道德的单一层面解读艺德，是一叶障目，过于狭隘了。从古至今，文艺来源于社会，反映了某种社会现象，也影响着社会风气，具有最广泛的社会性，所传递的也不只是某一些特定职业领域的德目，而是共同的、普遍的道德精神。尤其在当代，诸多文艺创作者已然成为明星、偶像，成为具有较强道德示范效应的公众人物，承担着一定的道德责任与义务，更应当具备全面的、高洁品操的道德人格。

当前，文艺的娱乐化、通俗化倾向日益凸显，这样的变化有利有弊，各界众说纷纭，本文不做累述。但随之也在发生演变的，是当代文艺界恣意夸大文艺自律，盲目追求文艺自由，甚至挟以美学之名、流量之巨、公众之需，试图否定文艺的伦理道德属性，致使文艺在一定程度上陷入了纵情声色的虚无与轻浮，艺德建设的现代化路向遭受了前所未有的险阻。除了文艺作品的粗制滥造外，更有一大批文艺创作者、明星、偶像逾越法律红线和道德底线，不仅个体受到严厉惩戒，也令整个文艺领域饱受诟病，艺德建设的脆弱吹弹可破。当代文艺濒临如此绝境，既非一人一事之过，也不是一朝一夕使然，与其过度地声讨苛责污点艺人明星的失德失范行为，我们更应当从更深层次去思索艺德艺风的重构，从更广视域去探寻文艺复兴发展的正确路径。在这个问题上，我国传统艺德思想中“艺德合化”的文艺本质观、“艺由德崇”的文艺鉴赏观、“以德治艺”的文艺修养观等思想瑰宝愈发闪烁耀眼光辉。笔者认为，当代文艺唯有深刻反思，从本质上、导向上、使命上注入伦理道德的血脉，才能焕发新的蓬勃生机；唯有从思想、言行、制度全面构建起与新时代相适应的艺德规范体系，才能真正回归到“爱国、为民、崇德、尚艺”的理性价值轨道，涌现出“大批德艺双馨的文艺名家”。