儒家道德教化思想的新时代价值

钱 余

（河海大学马克思主义学院 江苏·南京 211100）

1 儒家道德教化思想的内涵

1.1 “仁”，为人仁爱，宽恕慈爱

在儒教思想中，其始终以“人”作为关键词进行立论，并提出了“仁者，人也”的观念。其以人作为理论的关键，然后将人视为终极关怀。《尚书》云“惟人万物之灵”，可知在儒教思想中，“人”具有道德主体性。“仁”概括了人的美好品质和能力，同时也体现了社会群体的品质，包括了人们全部的社会关系。换言之，仁学思想和社会关系的多样性和复杂性具有密切的关系。孔子曾说“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”，孔子将“仁”的出发点设定为道德自觉，指出在内要修养身心，在外要和物质相适应。在延伸“仁”的时候，需要实现个体和群体的联系，培养自己的“仁爱”精神，对外“宽恕慈爱”，在一步步向外感通“仁”的时候，社会关系也会向外发展，但是从根本上，“仁”的关键是本体的本心。在儒教的道德教化思想方面，“仁”的本质是人们社会关系和相处的融合，也就是将人本理性融合在人本情怀之中。同时，人是道德主体，能够使人避免盲目崇拜，在社会关系中坚持宽恕慈爱的品格修养。首先是人本情怀，受到社会主流思想和历史文化积淀的共同影响，最终决定了人的道德主体地位；其次是人本理性，作为一个个体而言，其目标性的追求就是实现社会终结关怀，并制定科学、完善的体系实现该追求；三是道德规范，其是维持人和人社会关系的基本准则，正如董仲舒所言，“仁之法，在爱人，不在爱我。义之法，在正我，不在正人。”这也表明儒教思想具有社会调节功能，通过坚持为人仁爱，宽恕慈爱的原则，实现社会的和谐性，儒教认为只有“爱人”，才能够实现“天下归仁”。其中，董仲舒提出的“博爱”就是以“仁”作为基础而得到的，“仁”可以分化天道和人道，否定荒蛮，从而超越本能，待人以宽恕慈爱。

1.2 “义”，为人正义，正直大义

《礼记》提出“礼也者，义之实也”。由此可知，在儒教道德教化思想中，“义”是关键的德目之一。在儒教中，“仁义”思想历史悠久。其中，“义”起源于古代象征等级秩序的礼仪。在《诗经》中提到“天不腼尔以酒，不义从式。”，“义”就是指“善”，《尚书》指出“惟天监下民，典厥义”。“义”具体是指法则、法度。因此，从字源上看，“义”不仅有道德内涵，同时也有法律内涵。从本质上看，儒教中的“义”主要是指社会道德规范，具有一定的抽象性和一般性。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”孔子认为君子的根本就是“义”，这主要是因为“义”同时具备美德和价值的属性。但是儒教还认为在追求“义以为上”的基础上实现“惠民”的目标，孔子认为“修己安民”的重点就是“教之”“富之”，这也是君子对民众进行教化的重要道德责任。孔子认为，君子的“义”是为人正义，正直大义，这也是儒教道德教化中的“公义”思想，在《礼记》中提到“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患”。由此可知，孔子认为“义”的本质是为人正义，正直大义，不论是在对亲朋好友，还是对君主朋友，都要坚持“义”的原则，在社会中营造一种“义”的良好氛围。

1.3 “礼”，为人有礼，礼貌谦和

在《礼记》中提到“礼”为“礼也者，动于外者也”。在整个社会中，“礼”不仅仅是礼貌礼节、社会规范，同时也有道德标准和法律制度的意义。在儒教的道德教化思想中，关于“礼”的内涵十分丰富。在我国古代中，“礼”实际上包括了所有东西。最初的时候，“礼”仅仅是针对祭祀鬼神，后来不断扩大还包含了各类人伦规范。同“仁”相比，“礼”还包括了等级之分和差序秩序。儒教强调人在交往的过程中，不仅需要注重行为举止，同时还需要关注容貌颜色。儒教认为“凡人之所以为人者，礼义也。礼义之始，在于正容体、齐颜色、顺辞令。正容体、齐颜色、辞令顺，而后礼义备。以正君臣，亲父子，和长幼。君臣正，亲父子，长幼和，而后礼义立。”这强调了人在交往过程中需要为人有礼，礼貌谦和。在中国文化中，“礼”无所不在，包罗万象，不仅仅是人生活的信仰，同时也是国家治理的根本，“礼”可以渗透到全部制度之中，一方面对他人的道德进行评判，另一方面以此为依据进行法律裁断。

1.4 “智”，为人智慧，理性明哲

“智”和“知”为古今字。“智”为今字，是以“知”为基础而引申出来的一个字。孔子曾说“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”，由此可知，“智”不仅仅是知知识，更是指能够“利仁”的一种品德，是指为人智慧，理性明哲。所以，“智”也被称为“智德”。在儒教思想中，“知”和“智”有着密切的关系，但是二者存在着一定的差异。和“知”相比，“智”倾向于实践性和道德性，“智”的意义在于可以对事理进行洞达，并可以适宜处置，从而了解到各个方面的知识。在对“智”进行判断时，主要是判断其行为的合理性和正确性。首先，在道德规范方面，“智”是指“是非”。孟子曾说“无是非之心，非人也……是非之心，智之端也。”从整体上看，“智”的主要表现形式就是是非之心，其不仅可以理性的判断行为，同时还能够对其进行约束。“智”的关键在于是否知“仁义”。同时，“智”还体现在是否准确衡量道德行为，荀子曰：“知之在人者谓之知。知有所合谓之智”。所谓的“智”就是以人的道德认识作为基础，对客观事物进行分析，并灵活使用，这才是真正的“智慧”，做到理性明哲。

1.5 “信”，为人诚信，诚实守信

“信”起源于《尚书》，具体是指对人有信用，并受人信任，最终使得“信”发展成为一种为人的内在理念，从而将行为和言语相统一，这也是对小人和君子进行区分的主要方式。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貂之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?”。在儒教的道德教化思想中，“信”是主要的一个德目，“信”不仅仅可以为“仁”服务，同时也具有自己的特点。从整体上看，“义”的根本就是“信”，儒教强调为人需诚实守信。孟子言：“大人者，言不必信，信不必果，惟义所在。”换言之，信用的根本就是道义，只有和仁义相符合的时候，才能兑现到“信”。从本质上看，“诚”和“信”的本质相同，正如《说文》所言：“信，诚也”。又说“诚，信也”，“诚”和“信”是互通的，“信”是一种外在，而“诚”是内在。朱熹提出：“诚是自然底实，信是人做底实”。在伦理学中，“信”不仅仅是忠实了人的本性，同时也忠实了道德，其强调的是道德和善的同意。所以，“真”“善”就是“信”的本质。但是有根据不同的现实情况得到不同的内涵。首先，是国家之信，所谓“民无信不立”，一个国家只有有“信”之后，其下达的政策才能具有权威性；其次为人伦之信，也就是“朋友有信”，人在交往的过程中需要以“信”作为基本原则；最后是交易之信，所谓“市贾不贰，国中无伪”，只有坚持诚实守信的原则才能确保市场的有序性，实现其长期发展。

2 儒家道德教化思想的新时代价值

2.1 传承中华传统美德，诚实守信自强不息

在我国传统社会中，儒教思想是社会主流思想，不仅可以凝聚人心，同时还可以引领思想。这主要是儒教提出的核心价值观取向符合我国的社会结构。尤其是儒教强调的“义”“信”一直都是我国的传统美德。在新的时代背景下，我们需要继续传承中华传统美德，坚持诚实守信，追求自强不息。儒家所倡导的整体本位的核心价值取向与中国传统社会家国一体、社会一统的结构形态相适应。自先秦始，儒家士人就确立和形成了一种诚实守信自强不息之心。就中国传统美德而言，其构成了我国伦理文化的核心，和我国社会秩序和人心秩序之间具有密切的关系。但是，要从时代发现和改革那些需要改变的东西，但也需要从历史发现和传承那些不能改变、至关重要的东西。“仁”“义”“礼”“智”“信”，如果抛弃它们在传统中的局限性，对其赋予时代性的内容或解释，“仁”“义”“礼”“智”“信”这些具有丰富的思想内涵，且具有恒久的普世价值的德目，在培育核心价值观时便具有很强的教育意义。近年来，习近平总书记强调在发展社会主义核心价值观的时候，必须要以中华传统文化作为基础，不能抛弃传统。诚实守信是为人之本，自强不息是发展的基础，尤其是对于我国古人传承下来的传统美德而言，需要采用“古为今用”的原则，结合实际情况进行的创新，并传承优秀的传统美德，从而用精神财富实现以文育人。

2.2 推动全民道德素质，营造良好道德环境

子曰“里仁为美，择不处仁，焉得知?”可见，人们的发展和社会环境有着密切的关系，因此我们需要营造一种良好的道德环境提升全民的道德素质。尽管“为仁由己”，但客观环境“不处仁”，就会使人丧失了“本心”。因此，我们要以马克思主义理论为指导，积极借鉴儒教道德教化思想在教化实践中改善社会教化环境的合理经验，努力优化、开发现代道德环境，发挥环境的导向功能、强化功能和感染功能。人的品质和环境有着密切的关系。因此，引导社会良善风气与马克思主义追求“人的自由全面发展”的崇高目标是一致的。社会良善风气的形成有助于人们树立正确的人生观、价值观，实现社会的和谐发展，有助于创造人自由全面发展的条件。客观环境会直接到影响到人们的思想道德品质。因此，在新时代背景下，我们首先要扭转当前不良的社会风气，再营造现代社会的良善风气。

儒教道德教化思想和民众道德素质的发展有着密切的关系。一方面，以本土化、民族化的理论视角，为人们提供了道德判断的标准。子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。”在孔子看来，对一个人的判断，不仅要看他的行为，还要看他的意图和目的。应当说，在新时代的社会主义核心价值观中，其对人的“所以”“所由”“所安”都提供了明确的指向，从而增强了人们的道德判断能力；另一方面，从理性的、合理的现实角度，为人们的价值取向明确了方向。我国正经历着一场剧烈而深刻的社会变革，人们的价值取向也随之发生变化。在新的价值取向形成过程中，社会主义核心价值观提供了坚定的导向作用。对个体的价值导向是一元的，而个体的价值取向是多元的，它们之间是“引导与被引导”“制约与被制约”“限制与被限制”的关系，因此，价值取向的引导过程就是以社会主义核心价值观的一元引导作用为人们的价值取向提供方向性引导，从而避免价值取向紊乱情况的发生。

2.3 弘扬爱家爱国情怀，注重民本和谐共生

核心价值观的构建并不是国家的政策条文，最终还是要落实到每个公民的内心。儒家教化中强调的完善个人的重要途径就是主体的自我修养，“修身”是根本，通过对自我心性、欲望的克制、约束和反省，达到修炼自我提升人生境界的目的，提高自己的爱家爱国情怀。同时，通过修身达成人与他人、人与社会、人与自然的和谐。儒家的主体修养观对于当代核心价值观的培育和践行很有启示意义。从儒教道德教化思想中的“为仁由己”中汲取个人修养的自觉性，从“克己复礼”思想中汲取自律性，从“自省慎独”思想中汲取反思的方法，从“推己及人”思想中学会换位思考，尊重他人的道理。如果社会成员都能够守礼，按照规定的行为规范来立身行事，就能够人人崇德向善，不仅形成良好的社会生活秩序，同时还可以实现民本的和谐共生。

从历史中寻找社会发展的出路，儒家所构建的教化范式给今人以很大的启发。儒家通过礼乐、圣人之教等途径构建了一个无所不包的文教系统，这个系统承担教化民众与社会治理的双重职责，开创了教化立民、德礼并重的政治模式。传统儒家的文教，依仁化礼，强调爱家爱国情怀。因此，在新的时代背景下，应该发展以爱家爱国为和谐的情怀教育，重建中国人的社会良序。塑造公民的道德风范，涵养和成就“君子人格”，最终实现民本和谐共生。

3 结语

在儒教道德教化思想中，蕴含了很多智慧，也为我国后续的发展提供了基础。通过对儒教道德教化思想进行研究，从而指出其在新时代中的价值和意义。从整体上看，儒教道德教化思想主要包含五个方面的内容，一是“仁”，即为人仁爱，宽恕慈爱；二是“义”，为人正义，正直大义；三是“礼”，即为人有礼，礼貌谦和；四是“智”，即为人智慧，理性明哲；五是“信”，即为人诚实，诚实守信等。在新时代中，其主要的价值有传承中华传统美德，诚实守信自强不息；推动全民道德素质，营造良好道德环境；弘扬爱家爱国情怀，注重民本和谐共生等。通过对儒教道德教化进行深入的分析，能够更好地展示儒教道德教化思想的重要性。