《文心雕龙》之文体六义及当代意义

丁倩倩

(中国艺术研究院 研究生院，北京 100029)

刘勰在《原道》的开篇提出文之地位——“文之为德也大矣，与天地并生”以及文之逻辑起点——“心生而言立，言立而文明，自然之道也”，指出“文”在人类文明中，衍道而生、发为心声的重要地位和作用。

“夫‘文心’者，言为文之用心也。”此为刘勰作此文的目的——讨论文之创作思想。艾布拉姆斯在《镜与灯》中提出以作品为中心，涉及世界、创作者和观众的四要素三角批判理论。刘勰《文心雕龙》则与之有所出入，它是以作品为媒介，以创作者为中心的文学与艺术批评理论。

“言之文也，天地心哉！”真正的文，是天地之真理的载体。天地之真理即为道，得道之人“立天下之大本，知天地之化育”[1]P39，被称为“圣人”“道沿圣以垂文，圣因文而明道”[2]P10，明道之文则被称为经籍。经之用即“察人文以成化”[2]P9。

“是以论文必征于圣，窥圣必宗于经”，“原道”是逻辑起点，“宗经”是章法寻处。由之，刘勰指出，文必宗经。除经籍以外的所有文“实经典枝条”[3]P573，经为体，文为用，文是经之妙义思想在社会生活各方各面的体现和应用。

宗经之文有六义“一则情深而不诡，二则风清而不杂，三则事信而不诞，四则义贞而不回，五则体约而不芜，六则文丽而不淫”[2]P28，六义为刘勰文学批评理论的核心思想，那么，此六义的具体含义是什么？它对作文有哪些指导？它们彼此之间的关系为何？我们今天讨论它们还有何种意义？

一、六义的具体内涵

1.“一则情深而不诡”

情感居六义之首要地位。“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然”，睹物而生情，文即是感物而发之言。由之，可看出为文之情有两大特点：第一，真；第二，借物抒发。

第一，情真。何以谓“真”，发于心，不虚妄也。情不真，则如孔子言之“巧言令色，鲜矣仁”，害文之义。情感是创作者与外物建立审美关系的关键，是文章的重要表现内容，也是接受者与文章建立审美关系的途径。文之情感真挚，美才能从自然界到艺术家再到接受者之间顺畅流淌。

刘勰在《哀吊》中指出：“至于苏顺……虽发情华，而未极其心。”光是情“真”还不算，还得“切”。何为切，至诚也。

第二，以物言情。“至于序述哀情，则触类而长”[2]P138，借物抒情是中国美学很重要的一个特点。此可追溯至《诗经》之比兴，“南有乔木，不可休思；汉有游女，不可求思”。《诗经》之比兴背后，是庞大的物象意义体系，不同的物象与相对应的意义和情感相联系，这一体系代表了传统社会约定俗成的“以物言志”的文学传统，也成为中国文学“借物抒情”的源头。

王国维在《人间词话》中提到写景之“隔”与“不隔”是意境之彰显的关键。所谓的“隔”与“不隔”，实际上就是情景之间的关系。以物言情，需作者以至诚之心体物。“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”，是写物，更是写豪迈的情感；“寒塘渡鹤影，冷月葬花魂”，是写物，更是写凄寒的处境。以物言情，情在不言之中，唯有赤诚之心方能打造无限回想之韵味。

2.“二为风清而不杂”

风清不杂，在文之六义中居次之地位。

何为风，“情之含风，犹形之包气”[2]P339，风是情感所蕴含的，体现为文的精神面貌。刘勰认为风为“感化之本源，志气之符契”[2]P339，通俗来说，风是艺术作品与接受者共享的无形语言，通过对风的感受，接受者得以受教化、振精神。

何为“不杂”，“繁杂失统，则无骨之征也”[2]P340。“不杂”是文之言辞精要统一，且言之有物。

《周书》云：“辞尚体要，弗惟好异。”“风清而不杂”即是欲表明，文辞之存在，皆为表达情感和思想，不要一味求新求异，以奇害义。“若能确乎正式，使文明以健，则风清骨峻，篇体光华。”[2]P343

那么，何为“正式”，从创作者的角度来说，需要先“熔铸经典之范，翔集子史之术”[2]P343，然后才能“孚甲新意，雕画其辞”。但随着文学的发展，为文者空追求新奇文辞，形式甚至独立于内容存在，奢华空洞，不知所言何物，这是文的病，也是人的病。刘勰以“风清而不杂”是要将本末倒置的作文方式拉回宗经重道的正统上来。

为文者应“志足而言”，何为志足，有充盈的思想和跃动的情感，后而为文，文章才能有生命、有力量。文之风即是人之风。“标序盛德，必见清风之华；昭纪鸿懿，必见峻伟之烈。”

3.“三为事信而不诞”

此义非常简单，为文之人当有“尊重事实”的创作品德。

传统作文，引用典籍或古人之事迹，是常有的事，贾谊之《吊屈原赋》，通篇陈屈原之情；司马相如之《上林赋》，引李斯之“书”(《谏逐客书》)。但即使为大家，也不免事有穿凿，若“引事乖谬，虽为千载，而为瑕”[2]P434，“用人若己，古来无懵”，引用典籍或人之事，应抱有审慎的态度，不可歪曲事实或陈事含糊不清。

在文学和艺术创作中，适当的想象和联想是常有的事情，因为史料中的人和事物是平面的，而文学和艺术创作的形象却是丰满的。但创作者在创作时，应该尊重事实。比如12月5日，《人民日报》微信公众号发文，批评现在的抗日剧“八路军战士打发胶，女游击队长皮肤光洁如雪”，这样的夸张和想象不仅违背了抗日剧教育民众“勿忘国耻”的初衷，连其观赏性都可用一个“假”字总结。

所以“事信而不诞”是文学艺术作品审美性的地基，也是作品价值的根本保证。

4.“四为义贞而不回”

义贞不回，指为文之理——思想雅正。“情以物兴，故义必明雅；物以情睹，故辞必巧丽”，义贞与辞丽都是情真的自然结果。

“凡说之枢要，必使时利而义贞，进有契于成务，退无阻于荣身。”[2]P224义贞方能以理服人，其文才有应有的力量。颂赞之体，义贞方可雅正四方；诗骚之文，义贞才能传诵千秋。即便是滑稽文体，“会义适时，破益讽谏。空戏滑稽，德音大坏”[2]P178，虽为浅俗悦笑之言，依然应该讲求义之正，避免落入毫无意义的浅薄。

思想性也是今天衡量艺术作品价值的重要标准，它将艺术与浅薄的娱乐活动区分开来，艺术不仅能满足人们的审美娱乐需求，更能启迪思考，引发更高阶的理性满足，于日积月累中陶冶心智。

互联网广泛传播的今天，各种娱乐节目充斥于人们的视野。一方面，种类多样的文娱节目满足民众多样化的需求，另一方面在利益驱使下，不断刷新底线的文娱产品也是层出不穷。从现实来看，文之“义贞”不仅是对创作者的道德要求，更需要法律层面的刚性约束。

5.“五为体约而不芜”

此义之用意非常明确，毋以繁杂的语言掩盖混淆文之义，语言精要，逻辑清晰。体约而不芜，则文彰情志。“随事立体，贵乎精要”[2]P315，文体之风格可依据表达的内容选择，但都应以精要为准。

在体约这一普遍性的前提之下，刘勰又进一步提出文体与才气之间的关系，囊括优劣，文体之风格不过八种，“一曰典雅，二曰远奥，三曰精约，四曰显附，五曰繁缛，六曰壮丽，七曰新奇，八曰轻靡”[2]P331，这八种文体风格背后，对应着不同的才性品格，例如，同为写烟，陶渊明写“依依墟里烟”，王维则写“大漠孤烟直”，前为典雅，后为壮丽。“吐纳英华，莫非情性”[2]P333，言辞之异，皆因心境、情性不同。虽然文体各异，但“会通合数，得其环中，则轴辏相成”，无论何种问题，若得其要义，虽殊途可同归，皆可志于道之终极意义。

所以，“名理有常，体必资于故实；通变无方，数必酌于新声”[2]P348。体有变，亦有不变，通变方能新耳目，满足变化的创作和欣赏需求；不变的，是文之守恒常理——情真与义贞。

6.“六为文丽而不淫”

文之丽，主要就是辞藻之丽。“繁华损枝，膏腴害骨”，所以与体约一样，辞应取丽避淫，防止本末倒置。

“详览庄、韩，则见华实过乎淫侈”[2]P368，辞之取丽而避侈靡之关键，在于“实”，即“情”与“理”。“情者文之经，辞者理之纬，经正然后纬成，理定而后辞畅，言之有物。”依于情感和思想，其辞则是华美的，反之，纯粹辞藻上的侈丽只会是无病呻吟、成靡靡之态。

前文中提过，“情以物兴，故义必明雅；物以情睹，故辞必巧丽”，丽辞之得，也就是“修辞立其诚”的过程，笔下之辞能真实地传达内心的情感和思想，但前提是，创作者的思想是经“窥经征圣”锻造过的。子曰“志于道，据于德，游于艺”，能付诸笔端的文字在生于心之前，就已由繁经浩帙浇灌培育。

二、六义之间的关系

总体来看，刘勰之文体六义，“情深”为创作情感，“风清”为文之精神面貌，“事信”为选取素材，“义贞”为创作思想，“体约”和“辞丽”则是文之结构用词，它们是文章创作和批判的六个要点，彼此之间有所互融。而于其中，情感是为文之基。《论语》曰“绘事后素”，先有真诚的情感，才能有“义贞”，即文理上的雅正；情与理立，则“风清”，文风清爽，“体约”是自然而然的结果；情感上至诚，用辞取材必然不失审慎的态度，所以“事信”与“辞丽”也不过是略费精力打磨辞章罢了。所以，极其本心，求赤诚之情是为文之首义。

我们在肯定刘勰之立情为基的同时，也不可忽视了“六义”的规范性。王济曰“文生于情”[3]P107，但钱锺书先生则补充“然而情非文也……艺有规则禁忌”[3]P107。义理与辞章都是在“情真”的基础上对为文提出的硬性规定，即是对“用”的具体规范。情之本与体之用的结合，才形成刘勰系统的文体理论。纵观全文，无论是宗经重道，还是情感为本，都源自创作者之“心”，一方面向内极尽本心，一方面向外会通经典，内外贯通，文心雕龙之意也。

刘勰之文体论居于《文心雕龙》的中心位置。他提出文体规范与其所处的时代风气有关，他在《序志》中提到，“而今去圣久远，辞人爱奇，言贵浮诡，饰羽尚画，文绣鞶帨，离本弥甚，将遂讹滥”。南北朝的文人离经叛道，言辞一味求新求奇，甚至歪曲事实，文风乖谬。故而刘勰“振叶以寻根，观澜而索源”， 匡正文体和文风是刘勰作文的动因。除了他高蹈的作文动机，《文心雕龙》在文学史上还有不可动摇的地位，“中国历代的文诗评话固然汗牛充栋，但没有一部像《文心雕龙》这样真正形成了‘体大而虑周’的完整的理论体系。”[4]P985这也并不是说刘勰有超出他人的智慧和魄力，而是古代的思想家们不以“建构体系为职志”[4]P985。但这也更体现出刘勰系统的文学理论的可贵。

三、“文体六义”的当代意义

在当今创作与阅读都十分自由的互联网时代，我们似乎不需要也不能够用同一规范来约束读者和作者。但没有一份成文的规范，并不能说明我们的为文阅读缺少规范。刘勰所讲的不仅是针对他所处时代的为文的弊病，他更是站在人心和社会责任的角度而使得“文体六义”具有普遍的价值。那么，对于今日的文体创作，我们应该从刘勰的理论体系中吸收什么？

第一，情之真依然是文体的重中之重。在文字信息泛滥的互联网时代，因为信息发布的门槛降低，而信息又同利益交织，故而为博得人们的眼球，虚情假意的文章层出不穷，并为文章的发布者带来了预期的经济利益和社会地位。然而，现代通讯在为创作者提供便捷的同时，亦为读者提供编辑，一篇虚情假意之文可以为作者创收，也可以反噬，把作者吞没。每年都有网络大号被曝出表里不一，浓情蜜意的文字背后极有可能是赤裸裸的文字生意，暖心教主的面具之下其实是铜臭的贪吃蛇。一些作者人设崩塌，轻者名誉受损、受到网络群嘲，重者则可能打回原形，甚至有牢狱之灾。

这也为文字创作亮起长明红灯，尽管没有外部规范能够约束创作者之情真意切，但欲收获良果，必得付出真情。只有真情之文，才经得住时代的考验，也经得住互联网三昧真火的长久考验。

第二，义之贞亦是时文欠缺之要素。我们可以把“义之贞”理解为“思想性”。“义贞而不回”在刘勰的思想体系中的地位并不突出，但我们的时代却对它表现出更多的迫切性。当今信息更新之快，让阅读量也成为一种衡量标准，现在的文章拼数量，却忽视质量。数量或许与质量挂钩，但为了获得阅读量，趣味取代义理而迅速成为创作的要核。

张爱玲的小说为何能经久不衰？许子东曾说“张爱玲看问题很透彻，写爱情很悲观”，“看问题很透彻”即是说张爱玲的思想性。陈寅恪先生讲“无自由之思想，则无优美之文风”，张爱玲之思想是她文字之力透纸背的基底。我们固然不是说每个人都应该成为张爱玲，但一个好的写作者都应该有哲学的深度，对人、对问题有自己独到的理解和见地。这需要每位创作者自我要求、自我提升，不拘泥于一时的数字争抢中，而真正树立起成为独立的写作者的文心。

第三，“体约不芜”“文丽不淫”似乎已经变得不合时宜，但一篇优秀的作品，其文体之简约、辞章之淡雅亦为创作锦上添花。不过，若能做到“情之真”“理之切”，辞章、文体上可不必作过多的限制，任由作者发挥。

最后，“文章千古事，得失寸心知”。从刘勰的“文体六义”到我们今天的写作者，尽管经历了千年时间的洗礼，每一份被严肃对待的创作都如同怀胎十月，费尽心神不过是想要孕育出一个健康而有生机的作品。王元化曾在《〈文心雕龙〉讲疏》中提到，“艺术规律的探讨不是一个容易对付的领域，不小心就会使艺术陷入僵化模式”。文艺的核心是创造力，刘勰提出“六义”的目的不是从规范上约束，而是从文章的深度上提醒。这也决定了《文心雕龙》在当今的现实意义和价值，它不是一个古代穿越而来的理论想要在现代指指点点，而是一种恒久的、普遍的文学创作智慧对今天的辐射。