从“诗亡隐志”章看孔门《诗》教的特点

胡宁

(上海大学 文学院，上海 200444)

自2001年上博简《孔子诗论》公布以来，学界对这篇反映孔子《诗》学思想和孔门《诗》教情况的珍贵文献给予了极大关注，相关论文论著不断出现。篇中既有对单篇诗的评论，也有提纲挈领式的总括论断，而作为全篇总纲的“诗亡隐志”章特别受到学者重视，研究、讨论者甚多。笔者拟在释读此章文字的基础上，注重《孔子诗论》的内证，结合其他文献中的相关内容，深入发掘孔子论《诗》的特点。

一、“诗亡隐志”章释读

此章原文为：

马承源先生原考释认为：“按辞义应可读为《离骚》之‘离’……志、性情、心(包括骚)等状态的称述皆可谓离或不离。”三句译为：“诗不离志，乐不离情，文不离言。”[1](P121)黄人二先生从之，说：“‘诗’之实质，志意也，藏于内而不可见，故简文云‘诗无离志’；诗之形式，乐声与文字也，乐音与文字为歌之组织，歌咏之，是藏内之志发于外，故简文云‘乐无离情，文无离言’。”[2](P328)

饶宗颐先生读为“吝”，他对读为“隐”的意见表示反对：“隐是完全隐蔽而不显露，吝是有所吝惜而保留。吝有所惜，故又训为啬。《老子》说：‘治人事天莫若啬。’亡吝则无所惜，尽情尽意而为之，比‘隐’更进一层。‘诗亡吝志’者，谓诗在明人之志；‘乐亡吝情’者，谓乐在尽人之情；‘文亡吝言’者，谓为文言要尽意，无所吝惜。”[3](P231)王志平先生从之，并训为“贪”。[4](P210)

李学勤先生释为“隐”[5]，裘锡圭先生也释为“隐”，认为：“诗言志，乐表情，文达意。但诗文之志意不见得一目了然，乐之情亦不是人人都能听出来的。孔子之意当谓，如能细心体察，诗之志、乐之情、文之意都是可知的。所以说：‘诗无隐志，乐无隐情，文无隐意。’‘隐’有不可知之意。孔子说诗，也就是要明诗之志。”[6]魏启鹏先生从之，但依原考释将最后一字释为“言”，认为“诗亡隐志”是指“《诗》三百篇，全都是坦白真诚正直的倾诉，没有必要遮掩和隐匿心中愿望和追求”，引《吕氏春秋·音初》“贤不肖、君子小人皆其形自见不可隐匿”诠释“乐亡隐情”，认为“文无隐言”指“告诫弟子应对言谈引《诗》的时候，引譬取喻应当畅达明确，没有遮隐含糊之言”。[7](P210)

何琳仪先生读为“陵”，认为是“驰骋超越”之意。三句译为：“诗歌不可使心志陵越，音乐不可使感情陵越，文章不可使言辞陵越。”[8](P245)廖名春先生释为“泯”，训尽、灭。引《路史》卷八：“中声失则律无当，律无当则乐不比，乐不比则情文泯，情文既泯则旋宫之制，迎气之律其能独正乎？”他认为：“‘诗无泯志’即‘诗言志’之否定之否定。”[9](P261)邱德修先生同之，又把“亡”字训为“散亡”，三句译为：“诗经如果散亡了，就会泯灭了人志”；“乐章如果散亡了，就会泯灭人情”；“文词如果散亡了，就会泯灭文献”。[10](P305)

对于已有的几种训释，黄怀信先生在探讨《孔子诗论》的专著中作了梳理，并作了比较公允的评析，指出虽然诸家所释在文字音韵上皆有其道理，但只有释为“隐”才能将原文讲通。“亡”读为“无”是没有疑问的，而不能把“无”再释为“不”，“诗不离志”云云显然非是，“诗无离志”云云也不可通，“众所周知，‘吝’是一个带有情感色彩的词，只能用于人。诗、乐、文，皆客观的东西，怎么也能有吝？或者‘尽情尽意而为之’？那么诗不吝志，怎么吝法？乐无吝情，又怎么吝法？文无吝意，自也不可说。训‘贪’亦同。可见释‘吝’、释‘贪’是错误的。《尚书·舜典》曰：‘诗言志。’是说诗本来就是表达‘志’的，那怎么又从其反面‘泯(泯灭)’再作彻底的否定之否定呢？《诗经》散亡，怎么就会泯灭人志呢？乐章散亡，怎么会泯灭人情呢？所以，释‘泯’也不可从。言诗之‘志意’‘藏于内而不可见’，又将如何解释‘诗言志’呢？可见完全是理解反了。我们说：‘隐’，藏也。‘志’，心志、思想也。不必包括其他。”把这三句译为：“诗歌没有隐藏思想的，乐曲没有隐藏情感的，文字没有隐藏含意的。”[11](P269～270)

孔子曰：“诗亡隐志，乐亡隐情，文亡隐意。”

不少学者在释读此章时，将“诗”“乐”“文”视为相互独立的三项，这显然脱离了语境，是错误的。有的学者将“乐”与“文”正确理解为从属于“诗”，但没有作充分深入的辨析。按“诗亡隐志”一段，诚如李学勤先生所指出的，可以视为《孔子诗论》的总纲，这篇文献是专论“诗”的，因此“乐”“文”应从属于“诗”，指“诗”的乐曲和文辞；而“诗亡隐志”的“志”，即心中所藏而要表达出来的；也正包括“情”与“意”。孔子的这几句话告诉我们，诗是乐、文一体的，情感表达主要靠的是乐曲，而意旨表达则主要靠文辞。那么，孔子论诗是不是乐文兼顾，情意并重的呢？我们可以通过辨析孔子对诗类、诗篇的诠释和评论而考察之。

二、孔子对诗类的评论

《孔子诗论》中，有两段话所论的是《诗》的大类，即风、小雅、大雅、颂，孔子的评论是从“乐”和“文”两方面着眼的。一段为：

关于《颂》和《邦风》(即《国风》)，都言及音乐。

对《颂》音乐风格的描写相当具体，而对《邦风》的乐声则仅言“善”，究其原因应为：《颂》之乐完全是王朝乐师的制作，诗篇虽多而音乐格调一致；《邦风》则带有地域特色，格调有更丰富的类型。但无论如何，《邦风》与《颂》的乐曲是同属周代雅乐体系的。这与《左传》襄公二十九年所载吴公子季札对诗乐的评论正相符合，季札聘于鲁，鲁乐工为他依次演奏诗乐的各部分，对于《小雅》《大雅》《颂》，他都作出了统一的评论，而对于不同国别的风诗之乐，则给出了不同的评论，但又都以“美哉”为始。可知《国风》之乐因国而异，但都是“美”的，简文之“善”实与“美”义同。

在评论《颂》《邦风》音乐特点的同时，孔子也要言不烦地评论了其思想内容。对于《颂》，指出它“多言后”，原考释：“后，是指文王、武王之后。”[1](P128)颂是宗庙祭祀乐歌，“美盛德之形容，以其成功告于神明者也”。《周颂》一则曰“克昌厥后”(《雍》)，再则曰“克开厥后”(《武》)，但“多言后”并不仅仅是指《周颂》中所用的“后”(后人)及其相近表述，而是指《周颂》表达了后王对先王德行功业的颂美和受到先王福佑、效仿先王以延续先王所受天命的愿望，所以说“其思深而远”。

对于《邦风》，孔子说：“其内(纳)勿(物)也尃(博)，观人谷(俗)焉，大佥(敛)材焉。”原考释在“也”后断句，读“尃”为“溥”，释前两句说：

内物，读为“纳物”，即包容各种事物。“尃”读为“溥”，“溥”与“普”同……“谷”读为“俗”。《礼记·王制》：“天子五年一巡守……至于岱宗。柴而望祀山川，观诸侯。问百年者，就见之，命大师陈诗，以观民风。”这是陈诗观民风。《孔丛子·巡守》：古者天子“命史采民诗谣，以观其风。”又《汉书·艺文志》：“古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。”这是采诗观民风俗。普观人俗，即普观民风民俗。[1](P129～130)

李零先生读“谷”为“欲”，以“博览风物，采观民情”释此二句。[17]李学勤先生的断句和释读如上引文[12]，廖名春先生从之，说：“纳物，采纳四方风物。人俗，即民俗。”引《汉书·艺文志》“古有采诗之官”云云，又引《汉书·食货志》和郑玄《诗谱》关于“采诗”“陈诗观风”的内容。黄怀信先生也从李学勤先生断句，认为“其纳物也博”是指风诗所涉及的事物非常广博，“观人俗焉”“是说可以从(邦风)中看到民俗，不必只指王者”。[11](P249)

“大佥(敛)材焉”一句，原考释：“‘敛材’见于《周礼·地官·大司徒》：‘颁职事十有二于邦国都鄙，使以登万民：一曰稼穑，……八曰敛材……’此‘敛材’为收集物质，简文‘敛材’指《邦风》佳作，实为采风。”[1](P130)庞朴先生认为，“这是说看重这些从事敛材的男女百姓”，“而这是《邦风》‘纳物也尃’的表现，也是‘观人俗焉’的渠道”。[18]李零先生认为是指“汇聚人才”[17]，廖名春先生认为是“搜罗人才”[13]，王志平先生读为“大敛采焉”，指采诗[4]。黄怀信先生则认为“是说可以从《国风》中收集到大量有用的材料”。[11](P249)以上诸说，庞朴先生所言似有可以商榷之处，“大……”的句式，表示“以……为大”的意思，典籍中习见，此处亦然，释为“看重……”并不误，但所重视的是“敛材”而不是“敛材的百姓”，“敛材”即聚物，与前“其纳物也博”相照应，“大敛材焉”即重视《邦风》的博纳众物。

《大夏(雅)》《小夏(雅)》部分，没有讲到音乐，但同样是兼及“情”“意”的。简文说《大夏(雅)》表现的是“盛德”，《小夏(雅)》所表现的是什么“德”因简文残缺而不能确知，黄怀信先生认为“据上下文似有‘小’义”[11](P249)，即“德”前可补“小”字，这种观点可备为一说。其他部分则是《小夏(雅)》完整而《大夏(雅)》残缺，简文说《小雅》是“多言难而怨怼者也”。原考释：“悁、怨一声之转……怼、退同部，一声之转。《说文》：‘怼，怨也。从心对声。’《孟子》‘以怼父母’，赵岐注：‘以怨怼父母。’‘难’者，係指《小雅》中《四牡》《常棣》《采薇》《杕杜》《沔水》《节南山》《正月》《十月之交》等等有许多篇皆为叹忧难之诗。衰矣少矣，指《小夏》，可能就是《小雅》中许多反映社会衰败、为政者少德的作品而言。”[1](P145)“怨怼”是“情”，“衰矣少矣”是“意”。

另一段是：

[孔子]曰：“《诗》，其犹平门。与戋(贱)民而(谷免)(豫)之，其用心也将何如？曰：《邦风》是也。民之有戚患也，上下之不和者，其用心也将何如？[曰：《小雅》是也]。……[者将何如？曰：《大雅》]是也。又(有)成功者何如？曰：《颂》是也。[注]此段释文是笔者参考诸家意见写定，具体解说见下文。

四问“用心”(关于《大雅》的残缺)，可知孔子认为《诗》所反映的是心意，既有“贱民”的心意，也有“成功者”的心意。关于《小雅》，说“民之有戚患也，上下之不和者，其用心也将何如”，黄怀信先生说：“民之有戚患，正与……‘多言难而怨怼者也’说相合。‘上下之不和’，也正是怨怼之所起。”[11](P259～260)这是从情感产生的原因来说的。

以情感论乐，原是极自然的事情，一首歌的情感基调是欢乐还是悲伤，是平静还是激越，闻曲已知，不待细查歌词。中国传统乐论多就感情色彩而发，先秦已然。《礼记·乐记》：“乐者，音之所由生也，其本在于人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。”又曰：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声，声成文谓之音。是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”这两段话正是我们理解《孔子诗论》“其用心也将何如”的关键，论“用心”就是论情感，也就是论诗之音乐风格。“有成功”故生喜乐之情，乐曲相应地也就“安而迟”。有忧患，上下不和，故生悲哀怨愤之情，乐曲相应地也就“噍以杀”，简文虽未明言《小雅》的音乐风格，但说情感也就包含了说音乐。

三、孔子对诗篇的评论

《孔子诗论》中论及60首诗，或着眼于情，或着眼于意，或两者兼之。如对《关雎》一诗，用“改”字总括其思想内容。这样的“意”又是通过“情”达成的，即所谓“以琴瑟之乐拟好色之愿，以钟鼓之乐[拟婚姻之]好”，把情感欲望“反纳于礼”，就是“改”。《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳。”“《关雎》之乱”就是指《关雎》的最后一章，曰：“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”诗乐至此达到高潮，所以孔子曰“洋洋乎盈耳”，这正与“好色之愿”的情感渲染达到极致相应。从“好色之愿”到“婚姻之好”，是情感的升华，也是意旨的揭明。前者可以用音乐表现，后者则必须借助于文辞，两者统一于诗。

再如对《甘棠》一诗，《孔子诗论》中有两处评论，一处重在“情”，一处重在“意”。前者曰：“《甘[棠》思]及其人，敬爱其树，其保(报)厚矣。甘棠之爱，以邵公[之故也。]”所强调的是“爱”。此诗曰：“蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所茇。蔽芾甘棠，勿剪勿败，召伯所憩。蔽芾甘棠，勿剪勿拜，召伯所说。”不要剪伐召伯曾憩止于下的甘棠树，孔子点出其所表达的情感是“爱”——对召伯的敬爱、爱戴，这是以情论诗。后者曰：“吾以(于)《甘棠》，得宗庙之敬。民性固然：甚贵其人，必敬其位；悦其人，必好其所为，恶其人亦然。”说“宗庙之敬”，正是对此诗意旨的进一步发挥，《孔子家语·庙制解》：“诗云：‘蔽芾甘棠，勿剪勿败，召伯所憩。’周人之于邵公也，爱其人犹敬其所舍之树，况祖宗其功德而可以不尊奉其庙焉？”[19](P203)黄怀信先生引此段以说明“宗庙之敬”，说：“可见‘于《甘棠》得宗庙之敬’，完全出于孔子的推想。这无疑是其义理之学的又一种表现。其下又讲到民性，认为……是人的一种本性。这一方面是为了说明敬宗庙、爱甘棠，实际上是很自然的事；另一方面，无疑是为了说教。”[11](P56)报恩追思，是甘棠之爱与宗庙之敬的共同之处，由此及彼，引申的跳跃性并不大。这种义理上的发挥，显然属于论“意”，论“意”是以论“情”为基础的。

又如《鹿鸣》，是《小雅》首篇，据《仪礼》《礼记》等，是燕礼、乡饮酒礼之“升歌”所用，诗即描写宴飨的氛围，且自言其乐，一则曰“我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将”，再则曰“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛”，音乐是“和乐”的，氛围是“和乐”的。《孔子诗论》所载孔子的评论很好地把握了此诗的特点，说：“《鹿鸣》以乐司(始)而会，以道交，见善而效，终乎不厌人。”

所谓“以乐始”，正是就《鹿鸣》作为“升歌”的礼仪用途而言，《仪礼·乡饮酒礼》《仪礼·燕礼》皆曰“工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》”，郑玄注：“《鹿鸣》，君与臣下及四方之宾燕，讲道修政之乐歌也。”《礼记·乡饮酒义》：“工入，升歌三终，主人献之。”孔颖达疏：“升堂歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，每一篇而一终也。”“升歌”是宴飨礼仪“正歌”之始，王国维先生说：“金奏既阕，献酬习礼毕，则工升歌。升歌者，所以乐宾也。升歌之诗以《雅》、《颂》。大夫、士用《小雅》，诸侯燕其臣及他国之臣，亦用《小雅》。”[20](P90)用《小雅》就是指用《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》三首诗，《鹿鸣》又是三诗连歌之始。故孔子说“《鹿鸣》以乐始而会”，以《鹿鸣》为正歌之始的宴会正是《鹿鸣》一诗本身所描写的内容。“以乐始而会”与最后一句“终乎不厌人”是相对的，但并不是指诗的首章(第一章)和末章(第三章)，因为首章、末章皆言及奏乐，而是指宴会从始至终都洋溢着和乐的氛围，不令嘉宾厌倦。

“以道交”承诗中“人之好我，示我周行”而言，毛传：“周，至。行，善也。”“见善而效”承诗中“视民不佻，君子是则是傚”而言，毛传：“恌，愉也。”“是则是傚，言可法傚也。”郑笺：“视，古示字也。饮酒之礼，于旅也语。嘉宾之语先王德教甚明，可以示天下民，使之不愉于礼义。”(愉，《正义》云：“定本作偷。”)“是乃君子所法傚，言其贤也。”这是此诗的政教寓意，也正是宴飨礼仪(及其用乐)的精神内核，是觥筹交错、载歌载舞背后严肃的“道”与“义”，通过诗中的文辞直接提示出来。

《孔子诗论》中更多的是用一个词或一个短句揭示诗篇的“情”或“意”。言“情”者如“《扬之水》其爱妇烈，《采葛》之爱妇[切]”，“《邶·柏舟》闷，《谷风》悲”等；言“意”者如“《[君子]阳阳》小人，《有兔》不逢时。《大田》之卒章，知言而有礼”，“《青蝇》智(知)[谗]，《卷而(耳)》不知人”等。

四、结论

通过以上考察，我们可以知道：孔子论诗，在着眼于诗类的宏观层面上，既论其“乐”又论其“文”，既论其“情”又论其“意”；在着眼于诗篇的微观层面上，所论者也无外乎“情”与“意”。而且我们有理由相信，孔子论某诗的情感表现，所依据的不仅仅是文辞，也包含对诗乐的感受。“诗”是“乐”与“文”的统一体，“志”是“情”与“意”的交融，“诗亡隐志，乐亡隐情，文无隐意”是孔子《诗》学观的最高概括，对我们理解孔门《诗》教乃至中国传统诗学的“言志”传统具有关键性的意义。