《诗经·蒹葭》与上古学宫、学官礼制

尹荣方

一、毛、郑关于《蒹葭》诗旨的解说

《蒹葭》是《诗经》中的名篇，全篇三章：

蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。

蒹葭凄凄，白露未晞。所谓伊人，在水之湄。溯洄从之，道阻且跻。溯游从之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已。所谓伊人，在水之涘。溯洄从之，道阻且右。溯游从之，宛在水中沚。

《诗经》中的《秦风·蒹葭》一诗，由于其文字境界迷离缥缈、婉秀隽永，赢得古今无数赞誉。然此诗堪称难读，其诗旨，言人人殊，大体言之，有“刺秦襄公”“思慕隐居贤人”“不可远人求道”“百里奚荐蹇叔”“秦穆公访贤得贤”“招隐难致”“刺好遐游而不返者”等说［1］1061-1062。近现代学者多以此诗为情诗、恋歌。家井真则以为此诗是“祭祀中用的礼仪歌。唱这种歌的目的在于通过祭祀水神祈求雨水，以获得谷物丰收”［2］188。诸说中，以《诗序》的“刺秦襄公”说影响最大：

“《蒹葭》，刺秦襄公也，未能用周礼，将无以固其国焉。”郑《笺》：“秦处周之旧土，其人被周之德教日久矣。今襄公新为诸侯，未习周之礼法，故国人未服焉。”［3］422

《诗经》时代是礼制时代，《蒹葭》诗必关乎彼时之礼制，所以《蒹葭》诗旨，当结合周礼说之，乃能获其底蕴。毛、郑等人之说，或得之传承，他们皆以为此诗是秦襄公时代的作品，这大约没问题。唯《诗序》的刺秦襄公“未能用周礼”，以及郑《笺》的“未习周之礼法”，似过于宽泛与抽象，使人难得其旨。周礼具有丰富的内容与形式，秦襄公是有为之君，《秦风》多有美之者，如《驷》，述襄公行“冬狩”之礼，《诗序》：“美襄公也。始命，有田狩之事，园圃之乐焉。”①《诗序》曰：“《小戎》，美襄公也。备其兵甲，以讨西戎。”郑《笺》：“作者叙外内之志，所以美君政教之功。”［3］414则襄公并非不能用周礼之国君。

其实秦人之用周人礼仪，不自襄公始，如《车邻·序》以为美秦仲：“美秦仲也。秦仲始大，有车马礼乐侍御之好焉。”［3］408《车邻》诗中有“既见君子，并坐鼓瑟”，“既见君子，并坐鼓簧”。诗中“鼓瑟”“鼓簧”的君子，很有可能是秦人的“乐官”，《车邻》中又有“未见君子，寺人之令”之句。“寺人之令”，此“寺人”，毛《传》：“内小臣也。”后人以阉人之类的内臣解释，这明显是不明上古官制、礼制的不合理解释。清代学者王先谦根据《韩诗》“寺人之令”作“伶”云“使伶”，论证“令人”是乐官：

《左襄二十九年传》服虔注：“秦仲始有侍御之臣。”是寺人即侍臣，盖近侍之通称，不必泥历代寺人为说。“令作伶，云使伶”者，《释文》引《韩诗》文。考案经典，凡命令、教令、号令、法令等用“令”字者，皆尊重之词。至使令，亦间用之，盖出自假借，当以“伶”为正，故《韩》以“伶”易“令”也。《说文》“使”下云：“伶也。从人，吏声。”“伶”下云：“弄也，从人，令声。”此其本义可以推见……《广雅·释言》：“令，伶也。”《玉篇》：“令，使也。”与《说文》训解其源皆自《韩诗》发之。古乐官称伶，乐人称优，不称伶，唐后遂为乐人专称，“使伶”之义，无有能言之者矣。［4］436

王先谦发现作为“内小臣”的“寺人之令”，实际上具有乐官身份，他从表示乐官之意的“令”是“尊重之词”，发现“寺人之令”在宫廷中的地位不低，是受人尊重的协助秦君发布命令、教令、号令、法令的乐官（伶），这样的“伶”，上古时代是掌握天文历法、仪礼等知识的君子式人物。

礼乐礼乐，离不开“乐”。毛《传》于“并坐鼓瑟”下云：“又见其礼乐焉。”清代学者陈奂说：

燕礼，公以宾及乡大夫皆坐乃安，此并坐之义也。并坐与鼓瑟不连读。燕礼鼓瑟在堂上，有工坐之文，或据之以解诗并坐为乐工并坐。然鼓簧在堂下，诗亦言并坐，将作何解乎？《传》中“又”字，冢上章不冢上句。燕礼小臣坐授瑟乃降，工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，此升歌三终也。笙入立于县中，奏《南陔》《白华》《华黍》，此笙入三终也。诗上章“寺人之令”，言见其侍御之好，鼓瑟则又见其笙歌矣。鼓簧则又见其笙入矣。《传》云：“又见其礼乐焉”者，乃承上合下以释之。［5］

可见，秦仲之好礼乐，是见诸于《诗》的。秦仲为襄公之祖父，他的好礼乐，被认为“有德”，似甚为有识者所称道，《国语·郑语》云：

威公问史伯曰：“姜、嬴其孰兴？”对曰：“国大而有德者近兴。秦仲、齐侯，姜、嬴之隽也，且大，其将兴乎！”［6］476

郑玄《秦诗谱》云：

秦者，陇西谷名，于《禹贡》近雍州鸟鼠之山。尧时有伯翳者，实皋陶之子，佐禹治水。水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鸟兽，赐姓曰嬴。历夏、商兴衰，亦世有人焉。周孝王使其末孙非子养马于汧渭之间，孝王为伯翳能知禽兽之言，子孙不绝，故封非子为附庸。邑之于秦谷。至曾孙秦仲，宣王又命作大夫，始有车马礼乐侍御之好。国人美之，秦之变风始作。秦仲之孙襄公，平王之初，兴兵讨西戎以救周。平王东迁王城，乃以岐、丰之地赐之，始列为诸侯，遂横有周西都宗周畿内八百里之地。［3］405

郑玄《秦诗谱》所言秦事，本于司马迁的《史记》，可见，秦人浸淫于周礼日久，至秦仲时代，为周宣王大夫，礼乐渐兴，国力渐强，而至秦仲之孙襄公，有讨戎救周之功，更被列为诸侯。《史记·秦本纪》：“襄公于是始国，与诸侯通使聘享之礼。”［7］179可见襄公时代，秦国在礼制之路上取得长足进步。所以《左传·襄公二十九年》载吴国公子季札听了秦乐后云：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎？”［8］552服虔注：

秦仲始有车马礼乐之好，侍御之臣，戎车四牡田狩之事。其孙襄公列为侯伯，故有“蒹葭苍苍”之歌，《终南》之诗，追录先人《车邻》《驷》《小戎》之歌，与诸夏同风，故曰夏声。［4］435

清代学者陈乔枞认为服虔的意见，“与毛序不同，是据鲁诗为说”［4］435。服虔此注很值得注意，因为他不仅指出秦仲时代开始礼乐的创制，而且明确说明《蒹葭》《终南》等诗是步秦仲后尘，是秦人进一步追求、创制礼制的产物，所以被知礼的季札认同为“夏声”。

然则《蒹葭》一诗刺秦襄公“未能用周礼”之说，值得商榷。毛、郑于《蒹葭》诗之旨意，或有未达之处。唐代孔颖达《正义》申毛、郑之说云：“作《蒹葭》诗者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周礼以教之。礼者，为国之本，未能用周礼，将无以固其国焉，故刺之也。经三章皆言治国须礼之事。”［3］422孔颖达以秦襄公未能用周礼教育秦人对毛、郑之说作了申说，虽不离“讽刺”之意，然未泛泛言之，而以为此诗关乎“今襄公未能用周礼以教之”之“教育”礼制，给人以一定启发。

二、蒹葭、白露的时令意义

“蒹葭苍苍，白露为霜”，《蒹葭》一诗之“蒹葭”和“白露”无疑是重要意象，关乎诗旨。蒹葭就是今人所说的芦苇。毛《传》：“苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁时成，国家待礼然后兴。”说得仍嫌抽象，蒹葭、白露与礼之关系，读来仍不甚明了。清人王先谦说：

魏源云：“《毛传》谓露凝为霜然后岁时成，国家待礼然后兴，然则下章‘白露未晞’‘白露未已’，又何以取兴乎？故知诗以霜兴肃杀，非兴礼教。”［4］448

我以为，蒹葭、白露是表时令之物，《太平御览》卷十二《天部》引《诗含神雾》曰：“阳气终，白露为霜。”宋均曰：“白露，行露也。阳终阴用事，故曰白露凝为霜也。”王先谦认为，这是齐诗的说法［4］448，以为白露凝霜是表时令。诗人注目于蒹葭、白露，是因为两者乃上古时令政治中的重要物候，在月令政制中，一定的物候与一定的政治及生产、礼仪性活动相应，这大约是诗人用蒹葭、白露起兴的原因了。蒹葭、白露作为主要物候，这在上古的月令类典籍中均有记载。《大戴礼记·夏小正》：“七月……秀苇。”《诗·豳风·七月》：“八月萑苇。”《豳风·七月》又有：“九月肃霜。”说九月是霜降的时节。这个时节，相应的有“授衣”“入室”“学习”等“政令”，《豳风·七月》：“九月授衣。”毛《传》：“九月霜始降，妇功成，可以授冬衣矣。”《夏小正》九月：“王始裘。”《周礼·天官·司裘》载司裘之职：“季秋，献功裘，以待颁赐。”郑玄注引郑司农云：“功裘，卿大夫所服。”［9］235除了授冬衣，霜降时节更重要的任务是“入室”与“教学”。《礼记·月令》“季秋”载云：

是月也，霜始降，则百工休。乃命有司曰：“寒气总至，民力不堪，其皆入室。”上丁，命乐正入学习吹。

郑玄注：“为将飨帝也。春夏重舞，秋冬重吹也。”孔颖达正义：“其习舞吹必用丁者，取其丁壮成就之义，欲使学者艺业成故也。”［10］534秋冬寒冷，农事已毕，人们穿上冬衣，转入室内过冬，这在上古是必有之事，《诗·豳风·七月》：“十月蟋蟀入我床下，嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。”说得很明白。

寒冷季节人们入室而处与对年轻人的教育同时并行，《汉书·食货志》所谓：“于里有序而乡有庠。序以明教，庠则行礼而视化焉。春令民毕出在野，冬则毕入于邑……所以顺阴阳，备寇贼，习礼文也。”王先谦《补注》云：“《白虎通》云：‘序者，序长幼也。’又云：‘古之教民者，里皆有师，里中之老有道德者为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺、孝悌、仁义。’”［11］1569《吕氏春秋·季秋纪》《淮南子·时则》所载略同。高诱注《吕氏春秋》云：“是月上旬丁日，入学宫吹笙竽，习礼乐。”［12］470。

我们所尤关注的是霜降之后的“教学”事项，它无疑是这个时节上古政俗的重要内容。当然古代典籍所载教授年轻人之活动不限于霜降之后，《大戴礼记·夏小正》：“二月……丁亥，万用入学。”卢辨注：“丁亥者，吉日也。万也者，干戚舞也。入学也者，大学也。谓今时大舍采也。”［13］31二月的“丁亥日”，年轻人要入“大学”去学习“万舞”这种含有很多知识及道德内容的乐舞。《礼记·月令》：“正月……是月也，命乐正入学习舞，乃修祭典。……仲春……上丁，命乐正习舞，释菜。天子乃帅三公、九卿、诸侯、大夫亲往视之。仲丁，又命乐正入学，习乐。”［14］418-429

霜降之后的教学活动具有悠久历史，因为这时田间生产停止，人们转入室内活动，这个时令举行礼乐等教学活动是最自然的。然则毛、郑诸人将《蒹葭》诗与秦襄公“未能用周礼”、“未习周之礼法”相联系，或缘于此欤？抑或毛、郑诸人只是传承前人之说，他们于《蒹葭》诗与具体周礼的关系，亦不甚了了，故泛泛言之。我以为《蒹葭》诗以蒹葭、白露为霜“起兴”，在上古月令时代，其意人们必易于了解，因为“霜降”后是人们（尤其是年轻人）入室兴学之时，故《蒹葭》时代秦人读此诗，是不会觉得晦涩费解的。

三、“在水一方”与上古学宫

《蒹葭》诗之所以无与于“授衣”之事，而关乎学宫“教学”之礼，乃是因为诗中描述之“在水一方”之景，与上古学宫（辟雍、泮宫）之用水阻隔正同。上古学宫名称不一，有辟雍、泮（）宫等名。《礼记·王制》：“天子命之教，然后为学，小学在公宫南之左，大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰宫。”郑玄注：

学，所以学士之宫。《尚书传》曰：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊，五十里之国，三里之郊……”尊卑学异名。辟，明也。雍，和也。所以明和天下。（或作泮）之言班也，所以班政教也。”［10］370

关于辟雍、泮宫，歧说甚多，后人不甚明其体制。但辟雍、泮宫必有水阻隔，却无异议。《大雅·灵台》毛《传》：“水旋丘如璧曰辟雍。”泮字从水，也是证明。《说文》水部“泮”下云：“泮，诸侯乡射之宫，西南为水，东北有墙，从水半。”［15］984-985《诗·鲁颂·泮水》郑玄《笺》：“泮之言半也。半水者，盖东西门以南通水，北无也。天子诸侯宫异制，因形然。”［3］1396《白虎通义》卷六有专章论“辟雍”：“天子立辟雍何？辟雍所以行礼乐，宣德化也。辟者，璧也，象璧圆，以法天也。雍者，雍之以水，象教化流行也……诸侯曰泮宫者，半于天子宫也，明尊卑有差，所化少也。”［16］259

辟雍与泮宫都是三面环水，为半圆。郦道元《水经注·泗水》对鲁国之“泮宫”遗址曾作描述：

（灵光）殿之东南，即泮宫也。在高门直北道西。宫中有台，高八十尺，台南水东西一百步，南北六十步，台西水南北四百步，东西六十步，台池咸结石为之，《诗》所谓思乐泮水也。［17］594-595

作为彼时“大学”的泮宫之存在是毫无问题的，杨宽先生认为西周“大学”的特点有三：一是建设在郊区，四周有水池环绕，中间高地建有厅堂式的草屋，附近有广大的园林。园林中有鸟兽集居，水池中有鱼鸟集居。二是西周大学不仅是贵族子弟学习之处，也是贵族成员集体行礼、集会、聚餐、练武、奏乐之处，兼有礼堂、会议室、俱乐部、运动场和学校的性质。三是西周大学的教学内容以礼乐和射为主［18］667-674。古书所载辟雍、泮宫，歧说甚多，但其职能多端，包括为贵族子弟学习之处，有学宫之义，有水环绕，则是可以肯定的。秦襄公步武周礼，兴修这样的学宫，组织贵族青年入室学习，当非难事。

四、“伊人”为乐官、太史之类的学官

《蒹葭》诗中的“伊人”，毛《传》：“伊，维也。”将“伊”解成语助词。但《说文》人部“伊”：“伊尹，殷圣人阿衡也。”清代学者曾钊在《诗毛郑异同辨》中据此指出：“伊本非发声之用。”②《蒹葭》诗中的“伊人”，如曾氏所说，不必是语助词。

关于伊尹，孔颖达《诗·商书·长发》正义引郑玄《尚书》注云：“伊尹名挚，汤以为阿衡。”又曰：“伊是其氏。尹，正也，言其能正天下，故谓之伊尹。阿衡则其官名也。”［3］1461与司马迁《史记·殷本纪》“伊尹名阿衡”的说法不同。《史记》司马贞《索引》似乎不同意司马迁的说法：“《孙子》兵书：‘伊尹名挚。’孔安国亦曰‘伊挚’，然解者以阿衡为官名。按：阿，倚也；衡，平也。言依倚而取平……非名也。”［7］94阿衡是官名，尹也是官名。我们先来看“尹”字，《说文》又部：“尹，治也。从又ノ，握事者也。”③孔广居《说文疑疑》云：“尹当作，从又从｜。又，手治之也。｜，上下通也。治当通乎上下也。｜亦声。”李孝定先生引孔说云：“孔氏并改篆文作，尤冥与古合。惟谓所从之｜许训上下通之｜，则初民之制字尚不知隐含此深奥之政治哲理。窃疑尹之初谊当为官尹，字殆象以手执笔之形。盖官尹治事，必秉簿书，故引申得训治也。”［19］908

古代典籍中，尹与史所掌者常常相同，“史”字，《说文》史部：“史，记事者也。从又持中。中，正也。”此字字型，就是一人拿着“中”的意思，而“中”字，《说文》“｜”部：“中，内也。从口｜，上下通。”与“尹”字之意相同。我以为孔广居说“尹”所执者为｜并不错。上古尹、史或不分，《大戴礼记·保傅》：“常立于后，是史佚也。”卢辩注：“史佚，周太史尹佚也。”［13］55“尹”作为史职，在甲骨文已见，如“三尹”（《合集》32895）、“甲尹”（《英国所藏甲骨集》2283）、“多尹”（《合集》19838）等。王国维《观堂集林》中说：

作册、尹氏皆《周礼》内史之职，而尹氏族为其长，其职在书王命与制禄、命官，与大师同秉国政……然则尹氏之号，本于内史，《书》之庶尹、百尹，盖推内史之名以名之，与卿事、御事之推史之名以名之者同。［20］274

“尹”与“史”的职权多有交叉重叠，但“尹”职要高于“史”，如“伊尹”于商、尹佚于周，皆据王以下的要职。许倬云列举周代史、尹的职权后指出“尹是内史之长，史只是尹的僚友”［21］219。

史所拿的“中”，同样有不同的看法，或以为是算筹，或以为是“简”，也就是当时的“簿书”。章太炎、董作宾、朱希祖等人也都认为所谓“中”，也就是简册。王国维将两说加以调和：“算与简策本是一物，又皆为史之所执；则盛算之中，盖亦用以盛简；简之多者，自当编之为篇。”［20］275史无疑是当时掌握文化知识的阶层，掌管的主要是天文历法、祭祀、占卜、制禄、命官等国之大事。其中尤为重要的是测天以制定历法，王国维对此点似未尝言及，然姜亮夫先生曾明确指出，此“中”，为测影定时之“表”［22］6。李婷婷以为此“中”为规矩之“规”［23］。“规”也是用来测影的。萧兵同意姜亮夫“表”的看法，他又同意“中”是“算筹”，并且将两者加以调和④。在月令时代，时节的测定关乎政令的颁定，所以具有特殊重要的意义而为统治者所看重，《管子·四时篇》所谓“圣王务时而寄政焉”。尹知章注：“谓顺时而立政。”［24］855这大约就是“中”或“｜”出现在“史”“尹”之类的文字中的原因了。

上古乐官与史官常不分，《国语·周语上》说：“瞽史教诲。”韦昭解释道：“瞽，乐太史；史，太史也。掌阴阳、天时、礼法之书，以相教诲者。”《国语·周语下》单襄公所言：“吾非瞽史，焉知天道？”《国语·楚语上》楚国左史倚相云：“临事有瞽史之导。”都将乐官的“瞽”与“史”相提并论。所以顾颉刚先生曾说瞽、史“其术甚易相通”［25］224。乐官与史的职事常交叉，所以人们以同类视之，但他们的职事未必完全相同。乐官与史相同的职事如韦昭说的“掌阴阳、天时、礼法之书，以相教诲者”。从共同作为“教官”的角度看，乐官主要通过乐舞传授知识与某些价值观念，这或许是传授知识、教育后人的更古老的形态。《尚书·舜典》中的乐官“夔”就是用乐舞来教育“胄子”⑤。《周礼·春官·大司乐》对乐舞的教育功能作了较为全面的阐述：“凡有道者、有德者，使教焉，死则以为乐祖，祭于瞽宗。以乐德教国子中、和、祗、庸、孝、友。以乐语教国子兴、道、讽、诵、言、语。以乐舞教国子，舞《云门大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。”⑥让本族的年轻人学习这样的大舞，正是为了让他们了解本族的起源及其历史，这有利于氏族凝聚力以及氏族共同的价值观念、思维方式的形成，自然也有利于氏族的繁衍与发展。

《蒹葭》诗旨，毛、郑、服虔等皆以为关乎礼乐，则诗人所思之“伊人”，或如郑玄所说“是知周礼之贤人”，也即“尹”“史”“乐太史”之类的人物，不必如今人所说，为某“女郎”也。今人每以思慕追求意中人说《蒹葭》，是无视《秦风》诗之礼制环境，纯属臆测。“伊人”又见《小雅·白驹》“所谓伊人，于焉逍遥”；“所谓伊人，于焉嘉客”。诗中“伊人”，正指贤人。《白驹·诗序》：“宣王之末，不能用贤，贤者有乘白驹而去者。”又诗中有“而公尔侯”之句，以公侯望于“伊人”。则诗中“伊人”肯定指非同一般的“贤人”，而《蒹葭》诗之“伊人”也正是这一类人物。

五、“溯洄”“溯游”与“逆礼”“顺礼”

“蒹葭”“白露”表时令，“伊人”为“史”“乐官”之类的明于礼仪“有道有德”的贤人，“在水一方”，关乎“泮宫”之类的学宫。如果我们上面这些说法不错的话，则毛、郑关于“溯洄从之，道阻且长”，“溯游从之，宛在水中央”等的解读未必没有根据。毛《传》：“逆流而上曰溯洄。逆礼则莫能以至也。顺流而涉曰溯游，顺礼求济，道来迎之。”郑《笺》：“此言不以敬顺往求之，则不能得见。以敬顺求之则近耳，易得见也。”孔颖达《正义》申说道：

欲求周礼，当得知周礼之人。所谓是知周礼之人在于何处？在水之一边，假喻以言远。既言此人在水一边，因以水行为喻。若溯洄逆流而从之，则道阻且长，终不可见。言不以敬顺往求之，则此人不可得之。以溯游顺流而从之，则此人宛然在水中央，易得见。言以敬顺求之，则此人易得。何则？贤者难进而易退，故不以敬顺求之，则不可得。欲令襄公敬顺求知礼之贤人，以教其国也。［3］423

这里毛、郑等人的解释，很可能是古来的传承，值得重视，虽说毛、郑于此也有语焉不详之处，而孔颖达的正义，申毛、郑则似得其旨。我们细玩《蒹葭》诗意，是作者于深秋水边，见蒹葭茫茫，白露凝霜，为水所阻隔之小渚隐隐可睹。因思周之礼制有于冬闲季节，年轻人至学宫学习之举，于是心念我秦君日兴礼乐，而学宫教学之礼尚未之行。兴学，关键在学官（贤人）难得，若能顺礼求之，其人必可得也。诗人之意，未必是讽刺，因为襄公是有为之君，周之礼乐，于秦国多有赖于襄公行之者，故作此诗，以见冀望之意焉。

又《蒹葭》三章“溯洄从之，道阻且右。溯游从之，宛在水中沚”。马瑞辰《毛诗传笺通释》云：

水出其右则沚已在左，诗下言“宛在水中沚”，上即云“道阻且右”，盖言逆流从之则随水出其右而难至，顺流从之则可自右而左，至其沚也。周人尚左，故《笺》以右为迂回。胡承珙曰：“右逆而左顺，故礼皆袒左，请罪乃袒右：吉礼交相左，丧礼交相右。此言‘道阻且右’，亦谓逆礼则莫能以济。下文‘宛在水中沚’，则言顺礼而求，乃不在右而在左矣。”［26］385

马、胡诸位学者可谓眼光如炬，他们的发现对今人理解《蒹葭》诗旨，很有意义。然则此诗作者冀望襄公顺礼、兴礼之意，于诗中之细节，亦曲曲传出也。

余论

综上所说，可知《蒹葭》诗绝非所谓爱情诗，也不是如毛《传》、郑《笺》所说的讽刺秦襄公不能用周礼。毛、郑之说虽未必合理，然他们去古未远，似已觉察本诗与周礼有某种关联，这种关联或得之古来传承，所以他们的解释也并非全无可取。泮宫制度是上古诸侯国的重要礼制，得（贤）人与否也是上古政治中的大事，这样的事与人形之歌咏，并不偶然。而郝懿行《诗问》：“《蒹葭》，思隐也。时有高士，隐于水滨，潜深伏隩，可望不可即，君子叹美之。”⑦虽不能说绝无道理，但离开了学宫、学官礼制归纳此诗诗旨，有点以后世之情事况上古之嫌，总觉隔了一层。

其实，《蒹葭》诗之涉及学宫、学官之礼制，《诗经》中尚有内证，《小雅·菁菁者莪》“序”云：“乐育材也。君子能长育人材，则天下喜乐之矣。”⑧《菁菁者莪》的主旨是育才，古今少有异议。且此诗之前二章：“菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。”“菁菁者莪，在彼中沚。既见君子，我心则喜。”毛《传》：“中沚，沚中也。”都写诗人在“学宫”见到“君子”时的欢悦之情。二章之“在彼中沚”，不就是《蒹葭》三章的“宛在水中沚”吗？而《菁菁者莪》诗中的“君子”，他作为学官，职能同于《蒹葭》中的“伊人”。上古学宫都有水环绕，《菁菁者莪》末章云：“泛泛杨舟，载沉载浮。既见君子，我心则休。”写诗人乘舟跨水来到学宫后见到君子后的喜悦，《蒹葭》则是表现对“伊人”（君子）的向往，写他渴望去到“沚中”的学宫向心仪的“伊人”求学的愿望。两诗的意蕴，实有相通之处。

注释