易之三象与阴阳之义

吴小锋

（同济大学 人文学院，上海200092）

“ 易 ” ，本身是什么意思？按照《说文》的讲法， “ 易，蜥易，蝘蜓，守宫也，象形。《秘书》说：日月为易，象阴阳也。一曰从勿。凡易之属皆从易。 ”①徐锴：《说文解字系传》，北京：中华书局2017年版，第197页。下文引用《说文》，皆出自此书。

《说文》保存古传的三种解释，其实是三个象：一是蜥易，二是日月为易，三是从日从勿。这三个取象，都能表达 “ 易 ” 的精义。易，当然不局限于这三个象。取这三个代表性的象，是留给后人从不同角度观象会意。这关乎《易》本身的思维方式，也是中国传统的基本思维方式：取类比象。

《周易·说卦》曰： “ 乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金……。 ”②曹元弼：《周易集解补释》，吴小锋整理，上海：上海人民出版社2019年版，第994-995页。下文引用《周易》原文，皆出自此书。乾的精神，可以用天、圜、君、父、金、玉等不同的象来表达。也就是说，这些象出现的时候，可以进一步体会象背后所表达的意。因象得意，从而贯象，将这一系列的象，以乾的精义贯穿起来。

一、蜥易之易

“ 易，蜥易，蝘蜓，守宫也，象形。 ” 易，取象一种动物，蜥易，属于 “ 远取诸物 ” （《周易·系辞下》）的例子。八卦，皆有取象各种动物，比如乾为马，坤为牛，兑为羊等。又如《彖传》之 “ 彖 ” ，取象于豕。《象传》之象，取象于象。取象在得意，得意可忘象。若生硬地在象与意之间划上绝对等号，非易教之旨。

“ 蜥易，蝘蜓，守宫 ” ，一物而三名。同一物，取象不同，表达含义的侧重点就不同，随之而来的名也不同。《说文》释 “ 蝘 ” 曰： “ 在壁曰蝘蜓，在艸曰蜥易。从虫匽声。 ” 蜥，这种动物，生息在草中，称之为蜥易，俗称四脚蛇。生息在屋壁，称之为蝘蜓，俗称壁虎。

蜥易，《尔雅》写作 “ 蜥蜴 ”③邵晋涵：《尔雅正义》，李嘉翼，祝鸿杰点校，北京：中华书局2017年版，第932页。，蜴，是 “ 易 ” 的后起字。在草曰蜥易，又称变色龙。一天分十二时辰，蜥易根据一天时辰的推移，有十二般颜色的变化。十二时，实际是日月轮旋带动的光阴变化。蜥易能据十二时而变易其色，此 “ 蜥 ” 之所 “ 易 ” ，为深知阴阳消息极具代表性的象，故名 “ 蜥易 ” 。

蜥易十二时变易十二色，这是常态。此外，蜥易还可根据环境的瞬间变化而改易其色，能相应客观时空变化而调整自身状态。 “ 不可为典要，惟变所适 ” （《周易·系辞下》），更是 “ 易 ” 的精神所在。蜥易，应环境变化最极端的状态，在断尾自救，此蜥易得名为 “ 蜥 ” 的缘故。蜥，从虫从析。析者，从木从斤，以斤破木之义。蜥之为虫，危急时刻，能自断其尾，故从析。蜥易断尾，以不全求其全，于危机中求生机，庶几得易生生之旨。

如果进一步探求，以蜥易十二时变易十二色来理解，则蜥字从 “ 析 ” ，更在于能辨析一天中阴阳的具体消息，并能随之变化。用自己身体颜色的变化，来解析外在的阴阳消息。

蜥，还有一种特性可以参考。据《博物志》记载： “ 蜥蜴或名蝘蜓。以器养之，（食）以朱砂，体尽赤。所食满七斤，治捣万杵，以点女人支体，终年不灭。唯房室事则灭，故号守宫也。《传》云：‘东方朔语汉武帝，试之有验’。 ”①张华：《博物志校证》，范宁校证，北京：中华书局2017年版，第51页。用朱砂喂蜥蜴，蜥蜴慢慢会全身变赤。大约吃到七斤朱砂，全身通赤时，将蜥蜴千捣万杵，点处女手臂，颜色永不消褪。若与异性交合，颜色即褪，这就是后世所谓 “ 守宫砂 ” 。李商隐《河阳诗》有一句 “ 巴陵夜市红守宫，后房点臂斑斑红 ”②李商隐：《李商隐诗全集》，郑在瀛编著，武汉：崇文书局2015年版，第265页。，说的便是守宫砂。蜥易自身感受阳光而变色，女子与异性交，与阳相通则身上的守宫砂亦变色。此说虽然后出，仍可见阴阳交而生变易之旨。

蜥，又名蝘蜓， “ 在壁为蝘 ” ，因其常居屋壁之中，又称 “ 守宫 ” ，俗称壁虎。蝘蜓居屋壁，昼伏夜出，也是深于阴阳之象。蝘，从虫从匽。《说文》曰： “ 匽，匿也 ” ，匽者，隐匿也，此虫白昼隐于壁间，人所不见， “ 蝘 ” 取义于此。晚上，待蚊虫出现，壁虎出而捕之，之后又隐而不动。其出无方，应物而动， “ 守宫 ” 之义从这里来。

守宫，比于洛书九宫，隐于中而游于八方。在中，隐而不见而 “ 匽 ” 匿其身，游走八方之廷，故名曰 “ 蜓 ” 。蜥易无恒色，十二时有十二色，若环境瞬间变化亦变色与之相应，此即 “ 神无方而易无体 ” （《周易·系辞上》）之义。体不可见，见于用。守宫，守在中不可见，见于捕捉蚊虫而游走于八方。守宫，不动则隐，不可见其体。动则显，其用如神。

观蜥易之象，可悟 “ 易 ” 的精义，此为 “ 取类比象 ” 之旨。取其相类之性，比其相似之象，观其会通。孔子赞颜渊 “ 闻一以知十 ” （《论语·公冶长》），有通德类情之神。取类比象之所以可行，因为象的背后是阴阳变化。相似的象，源于相似的阴阳推变。颜渊闻一知十，通德类情，是深明于阴阳之变。

二、日月为易

易，变化之义。是什么推动变化发生呢，阴阳消息。阴阳的交通与消息，通过各种象来表现，把这些象的变化及其规律描述并总结出来，就是各种 “ 文 ” ：天文、地理、物候、人事等等。 “ 悬象著明莫大乎日月 ” （《周易·系辞上》），天地之间，最大、最清晰、最易见的象，是日月。 “ 日月运行，一寒一暑 ” （《周易·系辞上》），日月轮旋的节奏，体现了阴阳消息的节律，故以 “ 阴阳之义配日月 ” （《周易·系辞上》）。日称太阳，月称太阴，以日月的升降，象阴阳消息的推变，此《说文》引《秘书》 “ 日月为易，象阴阳也 ” 之义。

《秘书》的内容如何，今已不知。 “ 日月为易 ” 这句话，考之文献，最早见于《周易参同契·坎离二用章》③朱元育：《参同契阐幽》，北京：华夏出版社2009年版，第15页。。《周易参同契》成于东汉末年魏伯阳（约151年—约221年）之手。许慎（约58年—约147年）的《说文解字》，定稿在建光元年（121年），远在《周易参同契》之前。许慎生活的时代，早有 “ 日月为易 ” 之说。若参详《周易》， “ 日月为易 ” ，实为 “ 易 ” 之精义。

《周易·系辞上》曰： “ 天地设位，而易行乎其中矣。 ” 这句话，《周易参同契》用了一章来阐释： “ 天地设位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也。……易谓坎离者，乾坤二用。……日月为易…… ” 。日月为易的说法，出于《参同契》的 “ 坎离二用章 ” 。天地，乾坤之象。乾坤为易之门，乾坤开阖，天地交泰，阴阳往来，造成天地之间万物生长收藏的变易，这就是 “ 天地设位，易行其中 ” 。易，是天地之间万物的种种变化。

阴阳之交，在太阴太阳的轮旋，故 “ 日月为易 ” 。日月为易这个说法，一般人往往忽略其深意。日月 “ 为 ” 易，并不是说日月就是易，而是说日月轮旋在 “ 为 ” 这个易。天地之间，变化的推动者， “ 为 ” 者，是日月。 “ 日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。 ” （《周易·系辞下》）日月的往来，是一日昼夜变化的根源，也是一年四时循环的根源。日月推动着天地之间变化的周而复始，往来不穷，此即 “ 日月为易 ” 。

天地乾坤定位，易行其中，是以日月的轮旋往来，带动天地乾坤阴阳二气的交易，从而造成万物的变易。 “ 易与天地准，故能弥纶天地之道 ” （《周易·系辞上》）。易，与天地相齐，天地之间的所有变化， “ 易 ” 都可以囊括、穷尽与表达。

先天八卦定位天地，为空间。后天八卦日月往来于天地，为时间。天地为体，日月为用，变化天下而既济万物。时间，是日月在天地之间的往来。历史，是人在天地日月时空变化的影响中，行事的吉凶悔吝。吉凶悔吝的结果，让人不得不反思人与客观时空变化的关系，总结历史经验，鉴往知来。到底是什么造成吉凶悔吝的后果，反思所得历史经验的核心，在天人关系。

天地日月之变，带动起来的阴阳消息，自有其道路，为自然，为天道，为常。人道以天道为准，顺应天道则吉，背离天道则凶。由背离天道的方向，往顺应天道的方向转变，为悔。反之，为吝。人行事于天地之间，人道与天道，亦有消息。

把天人的往来消息记录下来，就是历史。历史，以鉴往的方式记录史事，要在知来。 “ 神以知来，知以藏往。 ” （《周易·系辞上》） “ 藏往者知 ” ，故读史可以明智。 “ 知来者神 ” ，天地阴阳，人事消息，皆往来于胸中，方有知几之神。时间的流逝，历史的变迁，皆在先后天八卦奠立的时空背景中，这就是易之所以能范围天地而为君子谋。

人生息在天地之间，与日月共消息，由此渐渐取法天地，建立人类自身的文明。人文，源于天文， “ 文明以止 ” （《周易·贲·彖辞》），人文系止于天文。

三、日勿曰易

易，《说文》保留的第三种取象为 “ 一曰从勿 ” ，即从日从勿，日勿曰易。

蜥易，根据时空变化而变易颜色，根源在光阴变化。推动光阴变化、时空转换的，是日月，故 “ 日月为易 ” 。可是，日月轮旋不停，又如何测定日月变易的规律呢，这就是 “ 日勿曰易 ” 取象的深义。从日从勿，其实是 “ 易 ” 字最为根本的取象，至今未变。

易，从日，以阳为主，阳主阴从，月亦受日光而明。易，是太阳轮旋带动的光影变化以及气候变化。找到太阳运行的规律，天下 “ 变易 ” 就有迹可循，从而变得 “ 简易 ” ，以至于触及 “ 不易 ” 的根本。

反复测日，无限接近变易的根本，古人世世代代的这种努力，凝为 “ 夸父追日 ” 之象。测日，并将观测的结果呈现出来，就是易 “ 从日从勿 ” 之象。从日，观测太阳，其义明。从勿，则费解。

回头再看 “ 易 ” 的甲文与金文之形，就能明白， “ 易 ” 是立表观测太阳运行轨迹之象。，左边半圆为太阳，中央弧线当太阳游走的天穹。三横，是太阳周年之间南来北往的主要时间节点，以二分二至当之。这三横，后来写作彡，乃 “ 文 ” （彣）的源头。在甲文中， “ 易 ” 还有一个字形，作（掇2.160，合21944），直接点出观测的对象为日。

日勿曰易，是对太阳运行轨迹的观测。 “ 勿 ” ，契刻太阳运行规律的节点。随着时间的推移，易的金文取象还在变化，作（无㠱簋蓋，西周中期，集成4227）、（师酉，簋西周中期，集成4289）、（毛公鼎，西周晚期，集成2841）（镈，春秋中期，集成271），呈飞鸟之形。太阳与鸟头合而为一，刻痕与飞羽合而为一，取 “ 金乌负日 ” 之象，构形臻于完美，意蕴甚古。

四、张弓射日

易，从日从勿。勿，从甲文的构形来看，为契刻太阳周年运行的节点之象。以刀契刻作为标识，是 “ 勿 ” 后来具有号令与旗帜之义的源头。

立表测日，在地上立定表木以象矢，以苍穹为弯弓。《释名·释兵》曰： “ 弓，穹也，张之穹穹然也。 ”②刘熙：《释名》，愚若点校，北京：中华书局2020年版，第99页。苍穹之穹，从穴从弓，取义盖天说，又取盖天穹顶的满弓之象。天覆地上，以地平线为弦， “ 天之道，其犹张弓与 ” （《道德经》七十七章）。天地为弓，立表于地中而为矢，犹如箭在弦上。立表测日，即以天地为弓、表木为矢，测日而射日之象。

射，本作䠶，从身从矢，以身为矢，身正则矢正，方可射中目的。 “ 射，求正诸己，己正而后发。发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。 ” （《礼记·射义》）上古，以人为表，此为 “ 周髀 ” 古义③冯时：《中国天文考古学》，北京：中国社会科学出版社2010年版，第269-275，378-379页。。建木为表，表高八尺，取人身高八尺为度。表正，才有可能测准天地。身不正则不中，失之毫厘谬以千里。不中，君子反求诸己以修正自身，心平体正，此乃 “ 修身 ” 古义。

中，立表测影之象，表即人身④“ 中 ” 与立表测影的关系，参见萧良琼：《不辞中的 “ 立中 ” 与上代的圭表测景》，见中国天文学史整理研究小组编：《科技史文集》（十），上海：上海科学技术出版社1983年版，第27-44页；姜亮夫：《三楚所传古史与齐鲁三晋异同辨》，见傅杰编：《姜亮夫论学集》，北京：商务印书馆2020年版，第64-90页；冯时，《中国古代的天文与人文》，北京：中国社会科学出版社2006年版，第2-25页；吴小锋：《 “ 中国 ” 古义与易教精神》，见刘小枫主编：《古典学研究（第三辑）：尼采论现代学者》，上海：华东师范大学出版社2019年版，第133-141页。。天地如弓，人身为表而如矢，天地人之间的关系，在张弓为 “ 射 ” 的象中。后世由此发展出 “ 射礼 ” ，《仪礼》中有《大射仪》与《乡射礼》，《礼记》中有《射义》，阐释 “ 射礼 ” 的深义。

日行周天，立表为矢，瞄准太阳。观测太阳运行轨迹，犹如射中天穹中移动的太阳。古代神话中的 “ 射日 ” 传说，取象于此。仰观太阳的轨迹，俯察表木在地上的晷影。晷者，轨也，为太阳运行的轨迹。日晷，以晷影，勾稽日行天穹运动的轨迹。所以，表木的投影，亦称之为 “ 勾 ”⑤勾股定理的数理比值，也从立表测影而来。参见唐如川：《周髀今解》，上海：学林出版社2015年版，第3-34页。。表木在地上的投影轨迹，以 “ 弓 ” 形来象太阳周天。更进一步对此投影的 “ 弓 ” 形，划分太阳运动二分二至的时间节点，这就是 “ 勿 ” 甲文的另一种取象。

日影的 “ 弓 ” 象，测日的古义，还可以从 “ 夸父 ” 的名号与传说中见到些许遗迹。据《山海经·海外北经》记载： “ 夸父与日逐走 ” ，与日逐走，目的是什么呢？《大荒北经》曰： “ 夸父不量力，欲追日景，逮之於禺谷。 ” 与日逐走，实为追日景。日景，即日影， “ 景 ” 是 “ 影 ” 的古字。夸父的夸，甲文作（粹1027，合30691，无名组），人执干测影之象。干，为表木，又名通天木，为测天之干，是 “ 天干 ” 的原型。天干，即夸父的手所执之 “ 丨 ” 。父，甲文作（河313，合2240），金文作（父辛鼎，商代晚期，集成1644），篆文作，从又从丨，以手执表之象①金文又多作（父戊鼎，商代晚期，集成1257）之形者，从又从丶，取象稍不同，为的是强调 “ 父 ” 的另外一层含义，即做主的含义。主，即从 “ 丶 ” 。。夸，金文作（甗，商代晚期，集成790），从大从干从弓。弓，是人执干所测的晷影之迹。

“ 易 ” 的篆文构形，为从日从勿，又有以日为勿的含义，即以太阳为旗帜，号令天下万物。勿，为晷影之节点，以刀契刻而为 “ 勿 ” 。因为太阳周而复始，作规律的运动，所以，来年太阳周行的节点，就可以用之前契刻的 “ 勿 ” 来候之，易能 “ 占卜 ” 未来的理据也在这里。洞悉太阳运行周期与日影盈缩秘密的人，通达日与勿关系的人，为知易者，可占卜未来。

当 “ 勿 ” 被契刻成文，稳定下来，勿就变成了 “ 圭 ” ，称 “ 量天尺 ” 。圭与表相合，成为后来立表测影的标准天文仪器：圭表。圭表测日，在正午之际，日影在圭上盈缩，主要时间节点可以观测得到，因此也可以占候未来。凭 “ 圭 ” ，可以预知未来的时间节点，可以占 “ 卜 ” 未来，此 “ 卦 ” 字所以从圭从卜。圭的刻痕，主要为二分二至四立的八个时间节点，此 “ 八卦 ” 之所由来②吴小锋：《立表测影与太极阴阳》，《跨文化研究》2019年第一辑，第164-165页。。

五、阴阳之道

古人仰观俯察，以勿辨日，定位时空坐标，作为人生存与行事的最大背景，此为 “ 易 ” 永恒不易的根本。惟其不易，方可充任其中所有变易的判断标准。一切变易，皆出于阴阳交易，如此，便可以将万象化繁为简，系之于阴阳的纲领，以日月为代表，故为简易。

“ 《易》以道阴阳 ” （《庄子·天下》），日月为易，日月轮旋带动阴阳消息，那么，什么是阴阳呢？日月与阴阳到底是怎样关联的呢？

阳（陽），本字作昜。昜字的字形，也有构形的流变。昜，甲文作（前7.14.1，合6063，宾组）、（乙6684，合8591，宾组），从日、从一、从丨或从乙。日，为太阳。一，为表木。丨或乙，为日影。正午立表测影，日在天上正南方，因为表与影必须垂直，所以表在中而橫之，影在下而竖之，字形因此如此排布。影，作 “ 丨 ” 者，象正午日影。作 “ 乙 ” 而曲者，象日影的偏斜或盈缩变化。易，甲文还有一象，作（甲456，合3393），从囗，为日行周天之象。昜字甲文之形，也取象以表测日。测日，以日为阳，以日影作为实际观测对象。日为阳，日影为阴，从阴影的长短正斜的变化，来判断太阳的位移，这就是以阴知阳。阳不可见，犹如日不可直视，故以阴知阳，这就是为什么 “ 一阴一阳之谓道 ” （《周易·系辞上》），阴之所以放在阳前面的意思。检索《周易》本经的卦爻辞，无一 “ 阳 ” 字，只有一 “ 阴 ” 字，中孚九二爻辞曰 “ 鸣鹤在阴 ” 。阳不可见，可见者阴，以阴见阳也。

《说文》曰： “ 昜，开也。从日、一、勿。一曰飞扬。一曰长也。一曰强者众皃。 ” 《说文》保留了东汉以前好几种对 “ 昜 ” 的取象，皆有古义。

“ 昜，开也。从日、一、勿 ” ，开者，开明，为日打开可见的空间。日，是天下最大旗帜，号令天下万物， “ 天下之动贞夫一者也 ” （《周易·系辞上》）。一，原为表木，立表测日，可知一气周流的消息，故 “ 一 ” 象一气。伏羲一画开天，立表木以当太极。太极之极（極），从木，本字其实为 “ 亟 ” 。亟字，甲文作（掇1.335反，合13637反，宾组），以人身撑开天地，当天地之间的太极（極），此为盘古开天辟地的古义。 “ 周髀 ” ，以髀测周，以人为表作亟（）。后以八尺表木，代人而立极（極），此 “ 极（極） ” 所以从木之义。盘古开天，以人为极。伏羲开天，以木代人为极，故伏羲以木德王。一画开天，以表木测日，浓缩为 “ 昜 ” 字中的 “ 一 ” 画。

阴阳之间，阳主阴从。阳（陽），本作昜。阴（陰），本作侌。侌，是 “” 的古文写法。《说文》曰： “，雲覆日也。从雲今聲。，古文或省。，亦古文。 ”

日为太昜，月为太侌。日落而月出，月之所以称之为太阴，是因为夜晚为日所不及，日所不及则为阴。如此，可见阴阳关系，乃阳主阴从。阴的定义，从阳来。日出为昜，不及为阴。故阴阳背后，根源在日。日出为阳，日落为阴，白昼为阳，夜晚为阴，阴阳概念从此引申出来。

若以太阳周行来看，太阳冬至从南回归线北归算起，到夏至直射北回归线，为阳生而极，为阳息。从夏至到冬至，太阳从北回归线到南回归线，此为阴生而极，为阳消，也可以理解为阴消阳而称阴消。太阳的周年运动，以至于周日运动，由此皆可以理解为阴阳的消息，万物皆顺此阴阳消息而生长收藏，这就是阴阳之义为什么能够贯穿万物而统理之。

天下万物千变万化，若提挈以阴阳，纷繁的变易也可以归之于简易。阴阳消息，更进一步看，为一气盈缩，故万变不离其宗，此为变易之 “ 不易 ” 者也。