钱塘医派本草气化学说研究

雷佳楠 徐光星

浙江中医药大学基础医学院 杭州 310053

钱塘医派，指的是明末至清代浙江钱塘（今杭州）形成的以卢之颐、张卿子为开山鼻祖，以张志聪、张锡驹为中坚人物，以高世栻与仲学辂为传承代表，以侣山堂为主要活动场所，以维护旧论为学术主张，集讲学、研经与诊疗活动于一体的医学流派[1]5。最早提出钱塘医派的学者为清代名医陈修园，其在《医学三字经》的医学源流第一篇中写道：“大作者，推钱塘。”[2]并注曰：“张志聪，号隐庵，高世栻，号士宗，俱浙江钱塘人也。国朝康熙间，二公同时学医，与时不合，遂闭门著书，以为传道之计。所注《黄帝内经》（以下简称《内经》）《本草经》《伤寒论》《金匮》等书，各出手眼，以发前人所未发，为汉后第一书，今医谓其难而不敢谈及。 ”[2]

钱塘医派重视本草学研究，主要以《神农本草经》（以下简称《本经》）所载药物为研究对象，先有卢复辑佚《本经》，其子卢之颐撰《本草乘雅半偈》，后有张志聪与高世栻著《本草崇原》，直至清代医家仲学辂著《本草崇原集说》。钱塘医派代代医家薪火相传，为本草学研究的历史长卷添上了浓墨重彩的一笔。

现今学者大多研究气化理论与中医药之间的关系，又或是单独对张志聪等人的药性理论进行研究，而鲜有学者对钱塘医派本草气化学说理论进行系统性研究。作为明清时期一个重要的医学流派，钱塘医派有着自己独特的治学态度和学术思想，该医派以“维护旧论”为治学特色，提出“气化学说”的学术主张，在《内经》《伤寒论》和《本经》等中医药经典著作整理研究中作出了卓越贡献。本文将从钱塘医派本草气化学说背景、学说内涵、学说传承以及医案验效四个方面进行研究，希望能够对本草学的研究及传承发展有一定帮助。

1 学说背景

明末清初时期，宋明理学在社会上尚占有一定地位，并直接影响了钱塘医派气化学说的形成。与此同时，以浙派诗歌为代表的复古维旧之风在钱塘地区的盛行[3]，亦对钱塘医派的学术主张产生了明显影响。在多种社会文化背景因素的影响下，钱塘医派本草气化学说逐渐形成并独具特色。

1.1 时代背景 宋明理学的认识论体系以 “格物致知”为代表，早在《周易》中太极就被作为宇宙本源，太极运动演化，分为阴阳，形成天地，产生四时，化生万物[4]。古代哲学家将天人合一思想作为毕生的研究方向，而《内经》将这种哲学思想贯穿始终，并构建了中医学基础理论体系。钱塘医派受宋明理学影响，将天人合一、格物致知等思想与中医学相结合，为本草气化学说形成奠定了基础。同时，明清之际，杭州地区复古诗学倡雅乡邦，以“西陵十子”的创作风格为代表，尊古维旧之风在浙江盛行[3]。这样的社会背景也对钱塘医派治学思想的形成产生了明显影响，其中钱塘医派张卿子所撰《张卿子伤寒论》便体现了这种复古思想，该注本流传至今，成为《伤寒论》现存重要注本之一。其弟子张志聪与张锡驹，承袭他的学术思想，形成了钱塘医派尊经维旧的治学特点，其后医家学术思想大都围绕着这一主线展开阐述[1]11。钱塘医派以研究经典为主要著作方向，最终形成“医经为本，医理相参”的治学思想[1]56。

1.2 《内经》影响 《内经》最早对“气化学说”进行阐述。《素问》中的《至真要大论》《六微旨大论》等篇均有此方面内容。五运六气是《内经》中体现天人合一观点的理论体系，其中《素问》中著名的运气七篇将这一理论体系通过问答的形式进行了详细阐述。《素问·天元纪大论》写到：“天有五行，御五位，以生寒、暑、燥、湿、风；人有五脏，化五气，以生喜、怒、思、忧、恐。”中医学本质上就是一门强调天人合一、气一元论的自然科学，而钱塘医家则将这种理念应用到描述本草药性之中。在钱塘医派之前，也有不少医家对五运六气进行过研究，最著名的便是金元四大家之一刘完素。然而刘完素所说的“气化学说”，均强调其在发病原因上的作用，只是“天人相应”在病因上的具体反映，而钱塘医派所倡导的“气化学说”却显然不同。

张志聪[5]3在《素问集注》的自序中认为，中医学的创立是根据“上稽天象，下究渊泉，中度人事，以人之五运六气，配天地阴阳，以天地之四时五行，应人部候”的思想。其在《侣山堂类辨卷下·本草纲领论》中云：“天地所生万物，皆感五运六气之化，故不出五气五味、五色五形、寒热温凉、升降沉浮之别……万物各有自然之性，凡病自有当然之理，即物以穷其性，即病以穷其理，得其性理，豁然贯通，则天地所生之万物，人生所患之百病，皆归一致矣。用之可十可百，推之可万可千，岂不绰然有余哉!”[5]1073天地所生万物，无论人类或是花草树木，皆感受天地之气而形成相应的物性，这便是钱塘医派本草气化学说的由来。林亭秀[6]在研究张志聪六经气化学说时认为《内经》中三阴三阳的概念，大概分为以下三者：一是指针灸家所指经络脏腑以及其所属脏腑，三阴三阳，统领手足十二经脉，《灵枢》和《素问》中部分内容均有此解释；二是指运气家所讲气化，譬如《内经》中王冰补录的《素问·天元纪大论》是论述该内容的专篇之一；三是指汤液家所说的热病症候群，《素问·热论》中对此有所列举。钱塘医派本草气化学说则将《灵枢》中所指脏腑归经与王冰所补五运六气的概念相结合，用以解释本草药性。由此可见本草气化学说与《内经》中阴阳五行概念联系的紧密程度，也从古代哲学理论层面再一次证明本草气化学说的正确性。

2 学说内涵

《素问·天元纪大论》云：“物生谓之化，物极谓之变。”气化是生命力的体现，人体生命活动中的物质能量代谢过程均可称为气化。关于钱塘医派本草气化学说，高世栻[7]在《医学真传》中写道：“天地开辟，草木始生，农皇仰观俯察，而百卉草木有五方之出处，五时之生成，其中更有五色、五臭、五味，而合于人之五脏六腑。天地人物，一以贯之，著为药性。知药之性，则用之无穷，取之有本；后人不知其性，但言其用，是为逐末亡本……以药性之运气，合人身之运气而用之，斯为有本。”将气化理论用于解释药性药用，则万物各有自然之性，自当有其自然之理，而药性便可由此原其始终，于外在环境与气化原理中探求，从而指导诊治和用药，此谓本草气化学说。

2.1 观本草外在之象，辨药物内感之气 张志聪认为天有六气，本草亦有，通过探究本草生时、形、色等外在现象，循规律可推得其所感之气，即《本草崇原》自序中述：“余故诠释《本经》，阐明药性，端本五运六气之理……运气之理，炳如日星，为格物致知、三才合一之道。”[5]1089

2.1.1 从生时辨本草禀气 张志聪[5]1055在《侣山堂类辨》中写道：“夫六气运行，四时代序，总属寒暑往来，而皆归于地，故人亦应之。”风、寒、暑、湿、燥、火为天之六气，而万物皆由天地之气所化生，故本草药性亦有天气所对应的六气。故又曰：“六气者，厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，三阴三阳是也。五运者，甲己运土，乙庚运金，丙辛运水，丁壬运木，戊癸运火，五运五行是也。本五运六气之理，辨草木金石虫鱼禽兽之性，而合人之五脏六腑十二经脉，有寒热升降补泻之治。 ”[5]1089

以大麻仁（即麻仁）为例，《本草崇原》中记载：“大麻放花结实于五六月之交，乃阳明太阴主气之时。经云：阳明者，午也。五月，盛阳之阴也。又，长夏属太阴主气，夫太阴、阳明，雌雄相合，麻仁禀太阴、阳明之气，故气味甘平。 ”[5]1099张志聪[5]190在《黄帝内经素问集注》中写道：“阳明乃阳盛之气，故主五月为首。五月，阳盛而一阴始生，故为盛阳之阴。”一年三百六十天，分二十四节，每节十五天，以四节六十天为一气，分初、二、三、四、五、终气，而农历五月正为三气之始，二气阳盛之火气已过，故而五月为阳盛而始生一阴，为一阴阳转折之处，所以称麻仁结实于五六月之交，为禀阳明之气，而农历六月为长夏时节而禀太阴之气。张志聪通过引用《内经》原文，依本草所生之时推出所感之气，也是本草气化学说表达的“感天地四时之气，而各有制化”[5]1074。

自钱塘医派研究本草学之初，便开始了对药材生长环境、采摘时间、优势产地等各方面的研究。天然药材的出产，有普遍性也有一定的地域性，且与药效密切相关，这也是中药讲究道地的原因所在。黄璐琦等[8]认为：“五方观念和地产认识的形成，是道地药材观念的源头。”早在《素问》中就提到了“司岁备物”这一概念：“帝曰：其主病，何如？岐伯曰：司岁备物，则无遗主矣。帝曰：先岁物，何也？岐伯曰：天地之专精也。帝曰：司气者，何如？岐伯曰：司气者主岁同，然有余不足也。帝曰：非司岁物，何谓也？岐伯曰：散也，故质同而异等也。气味有薄厚，性用有燥静，治保有多少，力化有浅深。此之谓也。”本草享天地之气而生成，不同岁年主司气运不同，岁物采收、储备也相应不同，因此依据司岁备药可提高药效[9]。张志聪则结合五运六气对此进行了论述，在《本草崇原》中提出：“凡物性有寒热温清燥润及五色五味，五色五味以应五运，寒热温清燥润以应六气，是以上古司岁备物。如少阴君火、少阳相火司岁，则备温热之药；太阳寒水司岁，则备阴寒之药；厥阴风木司岁，则备清凉之药；太阴湿土司岁，则备甘润之药；阳明燥金司岁，则备辛燥之药。岐伯曰：司岁备物得天地之专精，非司岁备物则气散也。”[5]1115本草之精秉受于天地之间，药物在气运与其药性相应的年岁更能秉承其天地之精，增强药物本身的治疗功效，此即司天备药的意义所在。后世从依六气制化之法司天备药，转变为以炮制之法来取得最优药性，例如炒制白术以助其燥湿之性来增强药效等。

2.1.2 从外形辨本草禀气 《侣山堂类辨·卷下·药性形名论》有云：“皮以治皮，节以治骨，核以治丸，子能明目，藤蔓者治筋脉，肉者补血肉，各从其类也……色赤者走血，色白者走气……香圆者入胃，径直青赤者走肝，双仁圆小者补肾。”[5]1074又曰：“在土之根荄，本乎上者亲上，本乎下者亲下；在外之枝干，在根者治本，在枝者行于四肢。”[5]1074张志聪认为药有“以形为用”者，皆可据理类推。审形即通过感官直接感知药材的形色、气味、质地、入药部位等外在现象，进而根据其抽象概括的各类性质（阴阳、五行等）来推导其药性及功用。

虽然通过形色、气味、质地以及入药部位等推理药性之法，难以完全正确地反映药物的主治功效，但本草外在生长特点确实对研究药物所感之气、所偏之性以及所治之病有一定的帮助。以紫苏为例，《侣山堂类辨》中记载：“苏色紫赤，枝茎空通，其气朝出暮入，有如经脉之气，昼行于阳，夜行于阴，是以苏叶能发表汗者，血液之汗也。白走气分，赤走血分。枝茎能通血脉，故易思兰先生常以苏茎通十二经之关窍，治咽膈饱闷，通大小便，止下利赤白。”[5]1081《灵枢·营卫生会篇》论：“人受气于谷，谷入于胃，以传于肺，五藏六府，皆以受气，其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会，阴阳相贯，如环无端。卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜，故气至阳而起，至阴而止。故曰日中而阳陇为重阳，夜半而阴陇为重阴。故太阴主内，太阳主外，各行二十五度，分为昼夜……如是无已，与天地同纪。”水谷精气转换为人体之精气后，精气又分清浊，交替行于人体内外形成闭环。紫苏枝茎空通有如人体脉形，其气朝出暮入，有如营卫之气分为昼夜行于脉之内外，阴阳相贯，如环无端，是以紫苏枝茎可通血脉，苏叶可发表汗。早在《汤液本草》就有以药物“类比象形”来论药性的记载，而张志聪则更为详尽地将其融入各味药性推论，并认为万物当有自然之性，本草有相应之用，与天地同纪，此正为中医学整体观念的体现之处。

2.2 辨本草药性之偏，纠疾病阴阳之偏 《医学源流论》曰：“药之设也以攻疾”“以草木之偏性，攻脏腑之偏胜……而后无丧身殒命之忧。”[10]38又曰：“盖古人用药之法，并不专取其寒热温凉补泻之性也。或取其气，或取其味，或取其色，或取其形，或取其所生之方，或取嗜好之偏，其药似与病情之寒热温凉补泻若不相关，而投之反有神效。”[10]34由此可见，以药物禀气之偏胜，可以偏纠偏，医治相应之疾病。临床诊治方面，钱塘医家以《内经》运气理论为指导，与运气学说相结合。例如卢之颐[11]在《本草乘雅半偈》中注释甘草时写到：“难者曰：设标竿于中，东观则西，南观成北，中亦难定。予谓：中当竖论，四当横论。《内经》云：地何凭乎？大气举之也。固知上下唯气，而土独居其中。四即在中之土，横贯四旁，离四无中，统言之也。甘草色味性情，含章土德，为五味之长，故治居中之府藏为邪所薄，而寒热外见，与在内之筋骨，在外之肌肉，悉以横贯之力，坚固长养。气聚于形，形全则力倍，形败则气亡。金创成尰，如掘土剥地，以致腠理断绝。”卢之颐擅长使用甘草，认为甘草味甘，禀土之专精，而中央内外，左右四旁，皆土贯之。五脏中脾之五行属土，卢之颐认为因脾致病或因病及脾者，甘草皆宜用之，正所谓“土生万物，为万物所归”。

3 学说传承

钱塘医派创立本草气化学说，基于《内经》气化思想，结合自身对《本经》的药物研究，通过几代人不断深入探究，逐步完善。这一独特的学说经过各医家传承发展，影响了后世本草学的研究思路。

3.1 钱塘医派传承 《本经》乃本草学之本源，虽原书亡轶，但其内容多散见于《新修》《证类》《御览》等众多历史文献中。通过研读《本草崇原》以及《侣山堂类辨》，并参考现代学者对于钱塘医派本草学说的研究，笔者认为，钱塘医派各医家对本草药性的探索从未停止。卢复辑复《本经》，其子卢之颐著《本草乘雅半偈》，以理学与禅宗的论理方式对《本经》数百种药物进行阐述，后来张志聪则在卢之颐的启发下，将五运六气之理、格物用药之法一并融入对《本经》中百种药物的阐发。张志聪为钱塘医派之集大成者，以“五运六气”之理和“象形取性”之法注释《本经》，从“药物之所生”推出“药物之所效”，这种突破性的诠释与其推崇并精通《内经》运气理论密切相关。通过《本草崇原》一书的著述，钱塘医派本草气化学说得到进一步完善，并影响了之后的钱塘医家。

3.2 其他医家传承 明清时期，继钱塘医派之后，各医家受本草气化学说影响颇深，陈修园、唐容川等医家都进行了相关研究并颇有成就。

陈修园博采众家，于《神农本草经读》一书中引用大量时医的观点，其中尤其推崇张志聪《本草崇原》，对运气学说颇为重视。诸如：“鳖甲气平，禀金气而入肺；味咸无毒，得水味而入肾。”[12]87又如：“天门冬禀寒水之气，而上通于天，故有天冬之名……天冬禀水天之气，环转营运，故可治也。强骨髓者，得寒水之精也。”[12]17晚清著名医学家唐容川[13]在《本草问答》中写道：“原其所由生而成此性也。秉阳之气而生者其性阳，秉阴之气而生者其性阴，或秉阴中之阳，或秉阳中之阴，总视其生成，以为区别。盖必原一物之终始，与乎形色气味之差分，而后能定其性矣。”主张从阴阳气化之理认识本草之性，即从阴阳气化角度认识本草以及其功能，辨识的内容包含形色气味、风寒火热燥湿六气、木火土金水五行、药用部位、生长环境、采收季节等因素。只有这样，才能全面了解本草阴阳之性[14]。陈修园、唐容川等人虽不属钱塘地区流派医家，但皆受本草气化学说影响，相继在各自著作中阐发理论并完善学说，为本草气化学说的传承与发展作出了不小的贡献。

4 医案举隅

对于气化学说的探索，钱塘医派各医家并不局限于医理研究，在临床应用方面也各有成果。《侣山堂类辨》记载了张志聪运用气化学说三治自身胃脘痈的病案，可见其精通于将五运六气之理运用于临床治疗。现以一则医案为例，说明钱塘医派医家对于本草气化学说具体临床应用。

医案：“卢子由先生，五十无子，得一种子奇方，即生二男，皆为痘坏。盖种子方中，不无多热药耳!后复生子，皆以玄菟丸服之，至六十有五，连举六男六女，俱已长成，皆不为痘疹所坏。玄菟之功效，岂浅浅哉!卢氏以此为秘方。”[5]1064-1065

分析：该案选自张志聪《侣山堂类辨》，为其同邑卢子由先生治疗己子痘坏一事。卢子由先生所得种子方中热药偏多，故致其子先天禀赋偏热，便发热性痘疹。而肺主皮毛，故痘坏属肺病；又肾为先天之本，据中医五行理论可知，肺为肾之母属金，肾为肺之子属水，金水相生，故治其痘疹应行肺肾同治之法。方用玄菟丸，考《本草崇原》玄参与菟丝子的条目可知：肺属天，玄乃水天之色，参者参也，根实皆黑，气味苦寒，故玄参禀少阴寒水之精，上通于肺，启肾精之气；菟丝子得沸汤火热之气，而有丝芽吐出，盖禀性纯阴，得热气而发也。玄菟二者皆得手足太阴天地之气化，能于至阴之中而透其阳毒，故可治疗痘疾。该案通过分析本草禀赋六气以纠疾病之偏，从而达到较好的临床疗效，为本草气化学说在临床运用上的重要体现。

5 结语

气化思想，不仅是中医学基本理论的根和魂，也是保持中医药传统理论特色和原创性的关键因素。张立平[15]认为：“‘气化’是解释中药药性的主要形式。”本草气化学说以“天有六气，本草亦有”为主要指导思想，以运气学理论解释本草药性，通过分析药物形态、颜色、生长环境等外部表现，以应天之五运六气，从而得出药物禀气以正确指导临床用药。

钱塘医派论述药性，遵《内经》之理，释本草之原，创气化学说。然而，对于张志聪《本草崇原》中将五运六气之说运用于本草释理，一些学者则有不同的看法。如张立平等[16]认为运用“五运六气”之理与“格物致知”之法辨析药性，虽属探索药性理论的一种方式，但这种思维方式与方法关注的只是现象层面，与现代科学认识方向不符，客观上备受质疑。尚志均[17]认为张志聪于《本草崇原》中注释的文字，全以五运六气作为说理工具，难免有牵强附会之意，例如水蛭条，该书注云：“水蛭乃水中动物……感水中生动之气，故利水道。”[5]1172笔者则认为，张志聪不拘于本草学四气五味的传统研究模式，勇于探索新道路，最终取得如此之成就，这与其深厚的儒学功底、细致的观察取证以及大胆结合相关理论有着密不可分的联系。了解当时的社会文化环境后，笔者发现本草气化学说的确符合当时的学术理念。在前辈的探索基础之上，张志聪对本草学理论研究进行了系统阐述，并著成《侣山堂类辨》《本草崇原》等著作，体现了钱塘医派本草学研究的独特风格。对待本草气化学说，应该以发展的视角，品味其精妙之处，而不可一味地以现代科学观评判其价值。在当时的时代背景下，钱塘医派开创性地提出本草气化学说实属不易。对该学说的研究亦启示了当今学者，既要勇敢地探索新的理论，又要严谨地结合相关知识，以验其科学性，做到既守正又创新，从而为中医药事业发展不断贡献力量。