清华简与《尚书》文体的再认识<br/>——兼论晚书辨伪

清华简与《尚书》文体的再认识
——兼论晚书辨伪

2021-11-29陈民镇

江西社会科学 2021年5期

■陈民镇

《尚书》文本在形成与早期流传过程中虽然尚无自觉的文体意识，但它们在事实上启导了早期的文体分类观念。《尚书》中的训、诰、誓、命，最初为仪式或行为，后向文体名转变。《尚书》的篇题构成与文体分类，也要在此背景下理解。清华简《尹诰》对应亡佚的《咸有壹德》，其篇题当拟作“尹告”，得自文中“挚告汤曰”一语。清华简《傅说之命》对应亡佚的《说命》，其中册命的内容合乎“命”之篇题。通过清华简的新材料，我们得以真正理解《尹告》《傅说之命》等篇题的由来，并可进一步证伪晚书。

今本《尚书》既包括西汉伏生所传今文《尚书》，也包括东晋时豫章内史梅赜所献“古文尚书”（即“晚书”）。宋代以降，学者开始质疑晚书的可靠性，关于晚书性质的争议遂成为《尚书》学的一大公案。经清儒考证，梅本《尚书》已被判为晚出之作，故世称“伪古文尚书”，但近年来仍有人试图为晚书翻案。清华大学藏战国竹简（清华简）包含多篇《书》类文献，可为疑案的解决提供重要线索。

清华简《傅说之命》三篇，对应晚书《说命》三篇，除共同为其他传世典籍所征引的文句外，全然不同；清华简《尹诰》，对应晚书《咸有一德》，除共同为其他传世典籍所征引的文句外，全然不同；清华简《摄命》，对应晚书《冏命》，内容全然不同。文体形态等因素也是甄别晚书真伪的重要依据。学界对于文体形态在古书辨伪中的意义尚缺乏关注，本文拟重新审视《尚书》的文体特征及分类依据，并从文体形态出发就晚书的性质作进一步探讨。

一、《尚书》之“体”及其生成方式

探讨中国早期文体形态和文体观念的发生，不能绕开《尚书》。一是《尚书》中的一些篇章渊源甚古，属于我们所知最早的一批文章；二是《尚书》的篇题确已萌生早期的文体分类观念；三是《尚书》的大部分篇章实际上是官文书，而官文书的功能区分为《尚书》的分体提供了天然的依据。

据伪孔安国《尚书序》，《尚书》可分典、谟、训、诰、誓、命“六体”［1］(P114)。对于“六体”所对应的篇目，唐孔颖达《尚书正义》作如下解释：“‘典’即《尧典》《舜典》，‘谟’即《大禹谟》《皋陶谟》，‘训’即《伊训》《高宗之训》，‘诰’即《汤诰》《大诰》，‘誓’即《甘誓》《汤誓》，‘命’即《毕命》《顾命》之等是也。”［1］(P115)所谓“六体”，是根据传世《尚书》篇题的末字总结而来。有些《尚书》篇章的篇题并不能直观反映“六体”，其归属便成了问题。陆德明《经典释文》将“六体”分作“正”“摄”两类［2］(P140)。根据宋人熊朋来的说法，所谓“正”，指“有其义而正有其名”，如属于“典”的《尧典》《舜典》；所谓“摄”，指“无其名而附其义”，如属于“典”的《禹贡》《洪范》《汩作》《九共》《槁饫》，指篇题未反映文体的篇章。［3］(P272)宋人林之奇认为：“《书》之为体，虽尽于典、谟、训、诰、誓、命之六者，然而以篇名求之，则不皆系以此六者之名也。虽不皆系于六者之名，然其体则无以出于六者之外也。”［4］(P445)可见，林氏一方面肯定了篇题可反映文体，同时也强调篇题与文体之间并非绝对的对应关系。

在伪孔安国《尚书序》“六体”的基础上，孔颖达增加贡、歌、征、范四体，合为“十体”［1］(P114)。宋人真德秀则将《尚书》总结为诰、誓、命三体［5］(P5)，一些当代学者的分类尝试也类似于此。如陈梦家将《尚书》文体分为诰命、誓祷、叙事三大类［6］(P309-310)，钱宗武分为典、诰、誓、命四类［7］(P24)，程浩分为训诰、册命、誓祷三类［8］。此外，潘莉认为《尚书》的文体类型有书、典、谟、训、诰、誓、命、征、歌、贡、范、刑12种［9］(P1)。胡大雷认为《尚书》还涉及命龟、咨、询、告、绥、访、祝、教、戒、报诰等文体［10］(P9-12)。这些学者将《尚书》所包含的文体范围进一步扩大，以期探寻《尚书》的文体特征。

除了直接对《尚书》进行文体分类，后人出于“宗经”的旨趣，往往将一些文体追溯到《尚书》。如《颜氏家训·文章》：“诏、命、策、檄，生于《书》者也。”［11］(P237)《文心雕龙·宗经》：“诏、策、章、奏，则《书》发其源。”［12］(P22)元人郝经指出：“《书》者，言之经。后世王言之制、臣子之辞皆本于《书》。凡制诏、赦、令、册、檄、教、记，诰、誓、命、戒之余也。书疏、笺、表、奏、议、启、状，谟、训、规、谏之余也。”［13］(P611)明人袁宗道亦云：“诏、檄、笺、疏、状、志之类，则源于《书》。”［14］(P81)《尚书》被视作官文书的鼻祖。

前贤早已指出《尚书》并无后世那样明确的文体界定。孔颖达指出：“《书》篇之名，因事而立，既无体例，随便为文。”［1］(P117)章学诚认为，“书无定体”［15］(P3)，“因事命篇，本无成法”［15］(P31)。有学者指出，对后世影响甚大的“六体”说，实际上是魏晋以来文体论兴盛背景下的产物［16］(P14)。无论是“六体”“十体”还是今人的分类，都是从后人角度出发对《尚书》文体所作的区分与归纳，未必合乎先秦的文体观念。其取舍标准不一，多有主观性。“六体”“十体”之分，实则是从后世的文体观念出发看待《尚书》的篇题。离开历史语境而强作分类，显然不能真正有助于认识《尚书》的文体形态。

先秦时期文体观念尚未明晰，《尚书》中训、诰、誓、命之类，原先指具体行为，即孔颖达所谓“因事而立”。训、诰、誓、命的文本往往配合“礼”而存在，具有功能性和仪式性，其篇题虽有文体的萌芽，但并非来自自觉的文体分类观念；至于“典”“谟”等，或是表其性质，或是表其内容，很难说可独立成“体”。由行为或功能向文体转变，是中国早期文体产生的重要途径。郭英德认为，从《尚书》“六体”的生成看，是先有特定的行为方式，次有记录特定行为方式的文本，然后才产生了基于特定文本方式的文体类型。［17］

虽然《尚书》文本在形成和早期流传过程中并无自觉的文体意识，但它们确乎启导了文体分类观念。《尚书》中的篇章原先多是施教布政之辞，可归入官文书的范围。由于官文书是配合具体功能而产生的，其不同功能的区分也便成为文体分类的基础。官文书的重复应用与文体规定性，强化了各“体”的特征。《尚书大传》引孔子语：“六誓可以观义，五诰可以观仁。”［18］(P132)“六誓”“五诰”反映了“誓”“诰”仪式及相应文本的反复出现，这为“因文立体”创造了可能。但《尚书》各篇的拟题方式不一，简单从篇题出发提炼文体，甚至据某单篇篇题独列一体，无疑会消解文体自身的规定性。孔颖达依据篇题提炼出贡、歌、征、范四体，将一些只出现一次的篇题也纳入其中，便招致林之奇的责难。林氏认为《尚书》的文体“可以意会而不可以篇名求之”［4］(P132)。

从具体行为到文体名，《尚书》的经典化在此过程中扮演了重要角色。林之奇指出：“书之名篇，非成于一人之手，盖历代史官各以其意标识其所传之简册，以为别异。”［4］(P445)他指出《尚书》篇题并无系统性，自然有其道理；但他认为篇题是历代史官所标识，则有讨论的空间。在实现经典化之前，《尚书》各篇主要是作为官文书的原始文本而存在的，篇题并非必要。而出于传授与称引的需要，经典化后的《尚书》各篇篇题逐渐固化。除了撮取篇首文字命名的方式，基于功能或仪式的归纳也成为一种选择。需要注意的是，诸如“文侯之命”“康诰”之类的篇题，虽类似于“对象+文体”的模式，但篇题中的“命”“诰”等词并非真正的文体名，而是具体行为［19］，下文在讨论具体个案时会有进一步分析。无论如何，《尚书》篇题的固化为文体分类和文体名的固化奠定了基础。

从行为到文体名的转变，实与汉语的词性关联密切。黎锦熙倡导句本位，提出“词无定类”［20］(P6)“离句无品”［20］(P36)的观点。汉语词性的不确定性是事实，“盖古人造字，借形取象，意多笼统，而词性之别则至语句中才显现出来”［21］(P136)。先秦最早出现的一批文体名，一开始往往表示行为，而在“NP（名词词组）+之+VP（动词词组）”等结构中，它们自然而然地转化为名词，进而成为文体名。在《左传》一书中，有许多典型的例子。如襄公四年“官箴王阙”［1］(P1933)之“箴”为动词，下句“虞人之箴”中的“箴”字则有文体的意味。宣公十二年云“昔平王命我先君文侯”［1］(P1881)，“命”为动词，相应的册命文书则为《文侯之命》；定公四年所见“命之以蔡”［1］(P2135)，对应的文本则为《蔡仲之命》。在“文侯之命”“蔡仲之命”以及“傅说之命”等篇题中，“命”其实都很难说是文体名，因为这些文本并不能理解为“文侯的命辞”“蔡仲的命辞”“傅说的命辞”，它们实际上指文侯、蔡仲、傅说之受命。尽管如此，这些篇题中的“命”显然已向文体名过渡。此外，诸如“诔”“铭”“论”“说”“誓”“歌”等文体均存在类似现象。《书》类文献中的所谓“六体”或“十体”，最初所指多是具体的仪式或行为，其文体义是《书》类文献在整理、传诵的过程中提炼和固化的。明乎此，我们可以对中国早期文体的发生有更深入的理解。

二、“告”“诰”之别

清华简《尹诰》原简文并未抄录篇题，“尹诰”一名由整理者所拟，其依据来自《礼记·缁衣》引《尹吉》“惟尹躬及汤咸有一德”［1］(P1648)。此句相当于清华简《尹诰》的“惟尹既及汤咸有一德”［22］(P133)，故整理者认为清华简《尹诰》即《礼记》所引《尹吉》。《礼记》郑玄注指出：“‘吉’当为‘告’。‘告’，古文‘诰’，字之误也。”［1］(P1648)即认为“尹吉”当作“尹告”，并认为“告”是“诰”之古文。“告”确实容易被误认为“吉”。俞樾举例云：“《周礼·大宗伯》：‘以吉礼事邦国之鬼神示。’注曰：‘故书吉或为告。’……此‘告’与‘吉’形近相混之证。”［23］(P614)

郑玄还指出：“《尹告》，伊尹之诰也。《书序》以为《咸有一德》，今亡。”［1］(P1648)郑玄称其“伊尹之诰”，即明确其文体为“诰”。且《尹告》又称《咸有一德》，在郑玄的时代业已亡佚。伏生所传今文《尚书》，并不包括《咸有一德》。西汉中期所出孔壁中《书》，较今文《尚书》多出16篇，其中便有《咸有一德》，但并未流传于后世。晚书有《咸有一德》一篇，除了“惟尹躬暨汤咸有一德”［1］(P165)一语显然因袭自《缁衣》所引《尹吉》，其他内容皆与清华简《尹诰》不同。包括“躬”这一讹字，晚书因袭其误，可见晚书之晚出。清华简《尹诰》中“尹念天之败西邑夏”［22］(P133)，亦见于《缁衣》所引《尹吉》，但不见于晚书《咸有一德》，倒是被改写为“惟尹躬先见于西邑夏，自周有终，相亦惟终”［1］(P164)，收入晚书《太甲上》，这主要是晚书的编辑者不明“尹吉”的含义且不明《尹吉》与《咸有一德》关系的缘故。

郭店简和上博简亦有《缁衣》抄本，它们在引述所谓《尹吉》时，相应的篇题均写作“尹言弃”。“言弃”字又见于史卧恬簋（《集成》4031）①铭文的“王言弃毕公”，从言、廾声，唐兰最早将其释作“诰”［24］。何尊（《集成》6014）铭文云：“王言弃宗小子于京室。”学界普遍将“言弃”释作“诰”。郭店简《缁衣》、上博简《缁衣》以及郭店简《成之闻之》在引《康诰》时，“诰”皆写作“言弃”。整理者之所以将清华简《尹诰》的篇题拟作“尹诰”，而非《缁衣》所引的《尹吉（告）》，便基于以下两点认识：其一，据郑玄注，《尹告》为“伊尹之诰”；其二，郭店简和上博简《缁衣》所引篇题写作“尹言弃”，古文字中“诰”多写作“言弃”。整理者将“尹告”径改为“尹诰”究竟是否合理呢？

整理者认为清华简《尹诰》便是《咸有一德》［22］(P132)，也有学者对这一认识乃至清华简的可靠性提出质疑，其理由是：清华简《尹诰》的文体与诰体不同。［25］诚然，《尹诰》的文体与通常的诰体并不相同。《说文》：“诰，告也。”［26］(P92)段玉裁注云：“以言告人，古用此字，今则用‘告’字。以此‘诰’为上告下之字。”［26］(P92)“诰”有告诉之义，与“告”同义，“告”“诰”同源，浑言之无异；但析言之有别，“诰”特指上告下。在古文字中，“诰”写作“言弃”，“言弃”的原始字形可以追溯到甲骨文，作一人跽坐敛手出言，另一人在其面前拱手聆听［27］(P70-76)，“诰”取代“言弃”则是在战国以后［28］(P176)；“诰/言弃”侧重以言训教，是为了区别“告”而派生的词。在传世文献的用词习惯中，“诰”与“告”更有明确区分，即《列子·杨朱》注所谓“告上曰告，发下曰诰”［29］(P54)。

狭义的“诰”用于上告下，《文心雕龙·诏策》谓“诰以敷政”［12］(P358)，“诰”为布政之辞。以“诰”入题者，如《康诰》《大诰》《洛诰》《酒诰》《召诰》《汤诰》《盘庚（之诰）》，均是君王或三公布政，多见“王若曰”“王曰”之语。前文已经指出，今人心目中理所当然的《尚书》之“体”，在先秦尚未真正明晰，所谓的“体”最初多指行为。如何尊铭文“王言弃（诰）宗小子于京室”，即指以上告下，施政发令，是具体的行为和仪式，京室（宗庙）是仪式展演的场所。《尚书》中的“诰”，如《酒诰》之“诰毖”“诰教”“予不惟若兹多诰”［1］(P206-207)、《多方》之“诰尔多方”［1］(P228)等，“诰”均为动词，且除《酒诰》的一处个例之外，均指上告下。苏轼曾指出：“自《大诰》《康诰》《酒诰》《梓材》《召诰》《洛诰》《多士》《多方》八篇，虽所诰不一，然大略以殷人不心服周而作也。”［30］(P367)便是将“诰”理解为行为。作为动词的“诰”后来引申出名词义，并成为文体专名。

《史记·秦始皇本纪》载秦并天下之后以“令为诏”［31］(P236)，里耶秦简更名方也记载“以王令曰以皇帝诏”［32］(P155-157)，这里所说的“命”相当于“诰”，秦始皇开始将原先的“诰”改为“诏”。蔡邕便指出：“诏，犹‘诰’也，告教也。三代无其文，秦汉有也。”［33］(P2)由“诰”而“诏”，实则一脉相承。

《尚书》《左传》《史记》诸书记载君王告下时亦用“告”，如《尚书·康诰》之“听朕告汝”［1］(P205)、《多方》之“告尔四国多方”［1］(P228)、《多士》之“告尔殷多士”［1］(P220)，“告”便相当于“诰”。但下告上，在传世文献中一般不写作“诰”。《尚书·西伯戡黎》云“祖伊恐，奔告于王”［1］(P177)，下（祖伊）告上（纣王）即用“告”。何尊中的“诰”（上告下）写作“言弃”，同一铭文中“廷告于天”的“告”（下告上）则写作“告”，可见“诰”“告”之别。清华简《程寤》及《四告》中的“告”指告神，亦指下告上，所用便是“告”字。清华简《尹诰》所记是下（伊尹）告上（汤），故很难说是“诰”。这便涉及整理者所拟篇题的误会，质疑者因《尹诰》不合诰体而质疑《尹诰》的可靠性，其质疑正是建立在整理者误会基础上的误会。

郭店简与上博简《缁衣》在引述该篇时写作“尹言弃”，《礼记·缁衣》所引则作“尹吉”。无论是“诰”还是“言弃”，都不会讹作“吉”，可见传世本《缁衣》所引篇题最初当作“尹告”。《礼记·缁衣》在引《康诰》时，篇名写作“康诰”，说明在传世本《缁衣》中“告”“诰”当有别，郭店简本和上博简本用“言弃”而非“告”或是因《康诰》而类型化的结果。

“尹告”一名可从清华简《尹诰》的文本中得到进一步验证。《尹诰》中有这么一句话：“執（挚）告汤曰……”［22］(P133)“挚”是伊尹之名，《尹诰》全篇是伊尹和商汤的对话，而以伊尹“告”汤为主。简文明确写作“告”，“告”指下告上，与伊尹的身份相合。可见，“尹告”的篇题得自“告”这一行为，而其另一篇题“咸有一德”则来自对全篇首句的摘录。清华简《尹诰》（实际上应作《尹告》）非但并非不合文体，反而与《礼记·缁衣》所保存的古篇题相契合。

晚书《咸有一德》围绕伊尹对太甲的训诫展开，既很难说是“诰”（伊尹是臣），又谈不上“告”。从内容和文体看，晚书《咸有一德》与“尹告”的篇题并不相符。晚书还张冠李戴，将历史背景置于太甲的时代。《书序》谓“伊尹作《咸有一德》”［1］(P165)，并未说明本篇作于何时。而据《史记·殷本纪》，《咸有一德》的时代背景实际上是商汤时期，清华简《尹诰》可与《史记·殷本纪》的说法相呼应。其实，单从传世本和楚简本《缁衣》的引文来看，便可知《尹告》所记显然是伊尹与商汤之间的事。晚书的编辑者已不明其时代背景，故将其误植于太甲时期。就此而言，晚书《咸有一德》显然并不可信。

这里再顺带讨论另一篇晚书——《仲虺之诰》。《墨子·非命》三篇均引用《仲虺之告》。如《非命中》云：“于先王之书《仲虺之告》曰：‘我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是恶，用阙师。’此语夏王桀之执有命也，汤与仲虺共非之。”［34］(P276)据此可知《仲虺之告》当是商汤和仲虺的对话。《墨子》所引，也被改编入晚书《仲虺之诰》。这里值得注意的是，《墨子》所引篇题为“仲虺之告”，而非“仲虺之诰”。《墨子》一书中有“诰”字，见《天志下》：“此诰文王之以天志为法也。”［34］(P220)这里的“诰”，即指上（帝）诰下（文王）。《墨子》一书中“告”“诰”自有别，参考《尹告》，《仲虺之告》的内容当是作为臣子的仲虺“告”汤。因此，该篇的篇题当以“仲虺之告”为是。晚书《仲虺之诰》通篇都是仲虺之“诰”，既不合乎“诰”体的内涵，也不符合《墨子》所言“汤与仲虺共非之”的设定，并不可信。

《书序》云：“汤归自夏，至于大坰，仲虺作诰。”［1］(P161)《史记·殷本纪》载：“汤归至于泰卷陶，作诰。”［31］(P97)“”即仲虺。这两处“诰”，不排除是后人所改，或是“诰”作为文体名的观念逐渐固化后的产物。“诰”最初本非文体名，但随着《尚书》的经典化，“诰”作为文体名愈加固化。而“告”并非常规的文体名，加上文献的散佚，逐渐淡出人们的视线。出于这一原因，人们很容易将《尚书》的某些篇章对号入座，归入“诰”体，而忘却其“告”的本名。徐师曾为了说明“古者上下有诰”，举《仲虺之诰》来说明“诰”可指“下以告上”［35］(P115)。一些学者也以此来说明早期的“诰”未必指上告下。［19］“告”“诰”虽同源，但严格来说，《尹告》和《仲虺之告》当与狭义的“诰”相区别。以《仲虺之诰》来说明《尚书》中的“诰”可指下告上，证据并不够充分。

三、作为仪式的“命”

“命”“令”同源，甲骨文只有“令”而无“命”。“命”原为动词，指命令，尤其指授官分职、分封诸侯的册命。“命”依附于册命仪式而存在，册命仪式和册命文辞在西周的铜器铭文中多见，如晋公盆（《集成》10342）“王命唐公，建宅京师”，克盉（《铭图》14789）“命克侯于燕”等，均就诸侯分封而言。类似的表述亦见于清华简《封许之命》的“命汝侯于许”［36］(P118)和《诗·鲁颂·閟宫》的“俾侯于鲁”［1］(P615)。西周中晚期的册命铭文，格式高度程式化，往往由赏赐物等要素构成，是其仪式性的具体反映。

“命”本身是一种仪式，是“礼”的组成部分。在册命仪式中，有专门记录命辞的文本，由史官负责发布、诵读，这在铭文以及《仪礼·觐礼》中被称为“命书”。如颂鼎（《集成》2827）铭文云：“尹氏授王命书，王平（伻）②史虢生册命颂。”在卌三年逑鼎甲（《铭图》2503）等铜器的铭文中，有类似的记述。“命书”以及“命书”所承载的命辞，成为“命”由仪式向文体转变的钤键。徐师曾指出，“上古王言同称为‘命’”［35］(P111)。作为文体名的“命”，属于诏令类文书。“命”与“诰”一样，皆指王言。

清华简《封许之命》便是一篇典型的“命”。篇题即作“封许之命”，可见该篇已有固定的篇题。该篇由周王的训诫、赏赐物品清单以及嘉勉之辞构成，在今文《尚书》中，有《文侯之命》一篇，同样是由周王训诫、赏赐物品清单以及嘉勉之辞构成，也是一篇典型的“命”。《封许之命》和《文侯之命》都没有铜器铭文中时间、场所、人物的烦琐交代，这当是《书》类文献更重王言的特点所致。但它们仍保留了册命的标志性因素，如赏赐物品清单和册命事由。

但清华简《傅说之命》似乎与常见的“命”并不相同。《傅说之命》有三篇，简文原有篇题。晚书《说命》亦有三篇，与《傅说之命》三篇相对应，但二者相差甚远。《孟子·滕文公上》曾引述某篇《书》（实即《说命》），赵岐注云：“《书》逸篇也。”［1］(P2701)《礼记·学记》也有引述，郑玄注：“高宗梦傅说，求而得之，作《说命》三篇，在《尚书》，今亡。”［1］(P1521)据此，东汉的赵岐和郑玄都未见到《说命》，可知当时《说命》业已亡佚。清华简《傅说之命》的发现，则为我们呈现了《说命》战国写本的面貌。

《傅说之命》上篇以记事为主，中篇和下篇以武丁言论为主，似乎与“命”体不合。但我们如果细读上篇，可知傅说被武丁派出的使者寻得之后，“厥俾绷弓、绅弦、纰矢”［37］(P122)，说的是赏赐傅说弓矢。在《文侯之命》以及宜侯夨簋（《集成》4320）、虢季子白盘（《集成》10173）、应侯视工钟（《集成》107、108）等青铜器的铭文中，赏赐物便包括弓矢。《傅说之命》上篇的结尾“王用命说为公”［37］(P122)，下篇云“余惟命汝说庸朕命”［37］(P128)，正点出“命”的主题，即命傅说为公。中篇首句谓：“说来自傅岩，在殷。武丁朝于门，入在宗。”［37］(P125)宗庙正是举行册命仪式的场所。如果不明册命的背景，我们就很难理解何以武丁“入在宗”。若《傅说之命》三篇所记可信，这也是目前我们所知最早的册命仪式。可见，《傅说之命》被称作“命”是恰如其分的。

赵平安指出，“命”主要是君王任命官员或者赏赐诸侯的册命，《傅说之命》正属于“命”。［38］(P267-269)清华简《傅说之命》中篇通过“武丁曰”展开，下篇通过“王曰”展开，记录的都是王言，这与“命”相合，晚书则不然。程薇指出：“伪古文《说命》篇由于没有看到真正的《说命》篇的内容，不了解‘命’体文献的这一特征，因此他们完全被郑玄所说的傅说‘作书以命高宗’的想法所误导，所编写的内容自然只能是阐述傅说对政教的理解。”［39］反观晚书《说命》，其中许多内容是傅说在训诫武丁，还有“王庸作书以诰曰”［1］(P174)之语，既缺乏与“命”有关的仪式环节，亦与“命”的体式不合，故晚书《说命》并不可信。有学者认为“惟口起戎”几句，是傅说向王的谏言，在《傅说之命》中则出自武丁之口，故《傅说之命》不可信［40］，这其实是受到晚书误导而产生的误解。

其实，《书序》称“高宗梦得说，使百工营求诸野，得诸傅岩，作《说命》三篇”［1］(P174)，已点出主语是高宗武丁。郑玄在注《礼记·学记》时称“《说命》三篇，在《尚书》，今亡”［1］(P1521)，但同时又认为“《说命》，《书》篇名，殷高宗之臣傅说之所作”（《礼记·文王世子》注）［1］(P1411)，“作书以命高宗”（《礼记·缁衣》注）［1］(P1649)，则将《说命》视作傅说的作品。晚书的误会，可能便源自郑玄。

与晚书《说命》不同，晚书《冏命》则是通篇王言，且有呼应“命”的“今予命汝作大正”［1］(P246)一语。清华简《摄命》虽未见篇题，但从其内容看，应是业已亡佚的《冏（臩）命》［41］。《摄命》当是册命仪式之前的诰辞，通过大段的“王曰”展开。《摄命》虽未点出赏赐之物，但篇末的册命程序则点出了该篇与册命仪式的联系：“唯九月既望壬申，王在镐京，各于大室，即位，咸。士睫右伯摄立在中廷，北向，王伻作册任册命伯摄。”［42］(P112)这是对册命时间地点及相关程序的交代，“册命伯摄”之后残留语气词“嗟”，正式的册命之辞当已被省略。与《摄命》相比，晚书《冏命》则缺乏册命仪式的环节。

就目前所知可靠的“命”而言，其内容主要是王言，且保留册命仪式环节，命辞是册命仪式的有机组成部分。篇题中“命/之命”之前的是册命对象（傅说、文侯和摄）或册命主题（封许），而非发布命辞者。如果将“命”理解为后世的文体概念，那么“命/之命”之前的人名很容易会被误解为“命”的发布者，晚书《说命》的破绽便与编辑者不明早期文体观念有关。