论新时代思想政治教育的文化使命

刘 灿

（安徽农业大学 工学院，安徽 合肥 230036）

党的十九大报告指出，担负起新的文化使命是当代中国共产党人和中国人民的历史责任[1]。党的十九届四中全会提出，“兴文化”是发展社会主义先进文化的重要使命任务。面对时代变革给中国特色社会主义文化建设带来的新机遇、新挑战，思想政治教育应在启发文化自觉、坚定文化自信、助力文化自强、推进文化育人等方面勇担责任、不负使命。

一、启发文化自觉

文化自觉是指一定文化处境中的人，能够清晰意识到自身面临的文化难题，敏锐捕捉到文化精神的发展动向，不盲目地、被动地随波逐流、人云亦云。用费孝通的话来概括就是对其文化有“自知之明”[2]。文化自觉是时代的要求，它反映了文化在遭遇全球化、市场化、信息化浪潮，文化自身面临娱乐化、快餐化、碎片化窘境下的一种自我警觉心态。对担负传承、选择、创新和传播文化使命的思想政治教育而言，应对文化自觉给予更持久、更深切、更广泛的关注。这种关注，应重点聚焦三个方面。

（一） 唤醒文化意识

在全面深化改革大背景下，中国的文化也处于转型期。旧的、不合时宜的文化正逐渐退场，新的、契合时代要求与群众需求的文化正逐步形成。在新旧转换的“空档期”，一部分人产生了文化选择的困惑、文化向路的迷失和文化“无根”的焦虑。与此同时，伴随着社会加速转型，个体的自我意识不断得到解放，盲从权威、遗忘自我的时代已经一去不复返，社会各阶层都在试图重构自身的文化观念和文化方式。这需要通过思想教育、价值引领、文化熏陶等，启发人们明晰生活于其中的文化从哪里来、有什么优缺点，将要到哪里去、如何创新性发展，而不至于在新的文化遭遇面前茫然无措、无所适从。在具体的思想政治教育过程中，应注意唤醒和培养人们两种文化意识。一种是文化反思与批判意识，即通过开展思想政治教育，引导人们根据个体精神成长需求与社会发展实际需要，对不同文化进行思考、辨析和归纳，消解对某些文化形态的一味盲从或抵制，从而在文化“一”与“多”之间保持合理的张力，寻求适度的平衡。另一种是文化选择与统摄意识，即通过开展思想政治教育，引导人们摒弃非理性的态度，做出合适的文化取舍，在中国特色社会主义文化体系框架下，寻求不同文化形态、价值观念间的共识，寻求尊重差异、包容多样基础上的统一，并在此基础上形成多元文化背景下人们普遍遵从、乐于践行的文化制度。

（二） 站稳文化立场

文化多元化是不可阻挡的世界文化潮流。我国思想家严复早在19 世纪末就敏锐地提出了中西文化间的巨大差异：中国最重三纲，而西人首明平等······其于祸灾也，中国委天数，而西人恃人力[3]。面对文化多元化的冲击，关于文化立场的选择存在着不同的观点。一种是“一元论”，认为文化之间不应平起平坐，劣等、次要文化必须臣服于优等文化，文化多样化是优等文化走向没落的开始；另一种是“冲突论”，认为文化多元化是大势所趋，但文化间的差异与隔阂会导致不同文化相互对立，文化冲突、文化分裂将不可避免；还有一种是“多元论”，认为不能仅从悲观、负面的角度来评价不同文化间的差异，而应本着“和而不同”的原则化干戈为玉帛，以平等姿态促进文化交流、文化对话，实现文化的共同繁荣。置身于文化“众声喧哗”的时代，以什么样的原则、立场和姿态，看待处理多元文化及其影响，是思想政治教育必须直面的问题。它不仅关系到文化强国建设的成败，更关系到举旗定向、固本铸魂的根本性问题。因此，思想政治教育必须站稳中国特色社会主义文化立场，并将这种立场贯穿教育活动始终，引导人们自觉认同、接受和践行中国特色社会主义文化。另一方面，还要引导人们摒弃文化“一元论”“冲突论”“虚无论”等错误论调，本着“和而不同”的立场平等交流、取长补短，推动建立不同文化既能“各美其美”，又能“美美与共”的文化秩序。

（三） 彰显文化个性

在多元文化形态、多种价值观念相互激荡的时代背景下，思想政治教育除了引导人们保持清醒的文化意识，站稳明确的文化立场之外，还应注重增强自身的文化底色，彰显不同群体的文化个性。如果思想政治教育活动仅囿于对思想观念、政治观点的空洞解读，限于对道德规范、核心价值的字面解析，而不去挖掘、呈现这些观点、规范和价值背后所承载的文化图景、文化内核，那么，这样的思想政治教育只会是“水过鸭背”，徒劳无功。更进一步来说，新时代思想政治教育要想避免肤浅与空洞，就必须走进人们的精神世界，发掘人们的精神需求，有针对性地引导人们在多元文化生活土壤里选择、熏陶和成长。比如，很多大学在长期办学过程中，积淀了独具特色的大学文化和大学精神，置身于其中的教育者和受教育者，必然会打上这所大学文化浸润的独特烙印，并伴随一生。因此，新时代思想政治教育只有注入更多的文化元素，提供更丰富的文化营养，唤醒人们更高层次的文化自觉，才能保证自身生命之树常青，才能培养更多“时代新人”。

二、坚定文化自信

文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值、文化内核和文化生命力的肯定与坚守。如果说文化自觉代表着一种意识、立场的话，那么文化自信表达的则是一种信念、信心。文化能否转化为实现国家富强、民族复兴的强大力量，关键在于人们是否持有强大的文化自信。当前，传统文化与流行文化、西方文化与本土文化、精英文化与大众文化间交流交融交锋日益频繁。只有通过思想政治教育引导人们，以更为理性的态度厘清文化发展的昨天、今天和明天，以更加科学的方法处理文化发展中“古”与“今”、“中”与“外”、“破”与“立”的关系，才能坚定人们更深沉、更广泛、更持久的文化自信。具体来说，思想政治教育应重点从三个方面发力，坚定人们的文化自信。

（一） 承古开今、不忘本来

对于人类来说，文化不能通过自然遗传延续，只能通过后天社会实践习得。教育自诞生之日起，就担负着文化传承的重要使命。前人实践基础上积累起来的知识、经验等文化要素，通过有目的、有计划地教育，才能传递给下一代，使其更好地生存与发展。思想政治教育作为一种特殊的教育存在，除了传承优秀传统文化知识外，更要传扬蕴含其中的思想观念、核心价值和行为规范。中华民族在不同历史时期产生的文化形态虽然有诸多差异，但总有一些超越历史、一以贯之的精神内核包含其中，也正是这些精神内核，支撑着中华文明历经五千多年没有“断流”。比如，自强不息、厚德载物的精神，仁者爱人、重义轻利的精神，崇中尚和、敬老慈幼的精神，忧患担当、革故鼎新的精神等等。当然，由于中国的传统文化根植于农业文明、封建社会，与工业文明、现代社会并不完全协调，必须有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。对那些有利于国家治理现代化和人的现代化的精华部分，要推陈出新、转化利用，使之成为塑造民族文化自信的厚重力量；对那些落后陈旧、脱离时代的糟粕部分，要仔细剥离、剔除淘汰，不能使之成为坚定民族文化自信的“绊脚石”。在这一过程中，要特别注意防止两种错误倾向：一种是文化保守主义的“全盘复古论”，另一种是文化激进主义的“彻底重建论”。没有历史，我们将失去精神的空气，如果掩饰历史，那么在不知道何原因的情况下，将遭到历史出其不意的袭击[4]。

（二） 去伪存真、吸收外来

当今世界是一个全球化、现代化的开放世界。随着生产的发展、科技的进步、交通的便捷，不同国家、不同民族之间的文化交流日益频繁。但这种交流是不平衡的，有时甚至是单向度的。西方发达国家依靠其强大的经济、科技和军事实力，对广大发展中国家进行有意识地文化输出。从衣食住行到人际交往，从科学技术到价值审美，从生活方式到意识形态，一些处于守势地位的发展中国家由于盲从、不自信，对这些内容往往全盘接受，甚至顶礼膜拜。由此导致了帝国主义像过去一样，在具体的政治、意识形态、经济和社会活动中，也在一般的文化领域存在[5]。从国内来看，面对如潮水般涌来的外来文化，一些人奉行简单“拿来主义”，还有一些人主张拒其“千里之外”。面对外来文化的强大压力，一方面，要通过思想政治教育引导人们，增强对话意识、批判精神，反思和确认自己的文化属性，传承和弘扬民族的文化个性，从而在“乱花渐欲迷人眼”的文化交流中站稳文化立场、坚定文化自信；另一方面，要通过思想政治教育引导人们，以海纳百川、博采众长的胸襟审视外来文化，对外来文化深入甄别、去伪存真，吸收升华、综合创新，使中外文化的“两个半瓶醋变成两个一瓶醋”[6]，为坚定民族文化自信提供丰富的外来营养。

（三） 破旧立新、面向未来

人是文化的继承者，同时又是文化的创造者。人类在长期的实践中创造了区别于动物的独特文化世界。正是通过教育包括思想政治教育，把人类已有的文化资源源源不断地转化为个体精神财富，才推动了文化在破旧立新中持续繁荣发展。从思想政治教育层面来说，其文化创新创造使命主要体现在两个方面：一方面，思想政治教育本身对文化具有更新与创造作用。它可以从底蕴深厚的传统文化、纷繁复杂的外来文化、丰富多彩的流行文化中，采撷对个体和社会发展具有积极意义的要素加以利用，这个采撷、吸收的过程必然体现创新性。另一方面，思想政治教育通过培养大量具有创造活力、创新精神的人，来促进文化的繁荣发展。新时代中国特色社会主义文化要始终保持旺盛活力、走在世界前列，必须拥有一批富有原创精神的时代新人。这类时代新人的培养，离不开一般的文化知识教育，更离不开思想政治教育。通过思想政治教育不仅可以提升人们的文化创造力、激发人们的文化创造欲，还可以培养人们的文化创造责任感、使命感。此外，思想政治教育还可以为人们创造力发挥，提供清爽干净的社会文化环境、积极向上的文化行为模式，这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此就产生出一个合力[7]，持续推动中国特色社会主义文化在革故鼎新中自信自强。

三、助力文化自强

文化自强表征着一个国家、一个民族、一个政党对文化强国梦想的向往与追求。文化自强的“自”，是指要扎根自身传统、关照自身实际、依靠自身力量，走富有自身特色的文化发展之路；文化自强的“强”，是指要增强文化吸引力、凝聚力，提升文化影响力、竞争力，逐步实现建设文化强国的奋斗目标。党的十八大以来，中国共产党着眼推动文化繁荣发展、满足人民文化需要，在深入总结我国文化建设经验，深刻分析我国文化发展现状基础上，提出了新时代文化建设的中国方案，并把这一方案的目标定位于建设社会主义文化强国[1]。那么，如何实现这一战略目标？通过卓有成效的思想政治教育，为建设社会主义文化强国明方向、铸灵魂、强筋骨，是不可或缺的重要一环。

（一） 坚守文化自强之道

新时代背景下，明确朝什么方向推进文化强国建设，用什么举措推动文化强国战略落地，是必须解答和解决的重大问题。一方面，要坚持马克思主义为指导明方向。马克思主义是党和人民事业的思想旗帜、理论基础，也是指引文化强国建设的根本指针、理论法宝。坚持用马克思主义指导文化强国建设，最重要的是要坚持马克思主义的立场、观点和方法，自觉运用习近平新时代中国特色社会主义思想，推动文化建设融入新时代、适应新时代、服务新时代。当然，坚持马克思主义指导文化强国建设，不是抽象空洞的，而是具体实在的，不是一时一事的，而是长期坚持的。要通过思想政治教育，将其贯穿到对中华优秀传统文化的传扬中、对外来优秀文化的吸纳中、对革命文化和社会主义先进文化的发展中。另一方面，要落实“三个坚持”原则强筋骨。要坚持为人民服务、为社会主义服务原则，解答好文化强国建设为了谁、依靠谁等根本性问题，让文化强国建设更好地满足人民需求、推动社会发展；要坚持百花齐放、百家争鸣原则，在分清主流与支流，划清先进与落后，区别学术问题还是政治问题的基础上，鼓励不同流派、不同风格文化平等切磋、自由讨论，推动文化强国建设的力量竞相迸发、持续涌流；要坚持创造性转化、创新性发展原则，在正确处理“古”与“今”、“守”与“变”、“一”与“多”关系的基础上，从传统文化中萃取符合时代要求的精神符码进行再创新，充分彰显中华优秀传统文化的时代内涵、当代价值。

（二） 锻造文化自强之魂

核心价值观是一个社会最持久的、稳定的、定型化观念，是一个国家和民族文化中的最深层次要素，它凝结在文化之中，决定着文化前行方向和根本特征。社会主义核心价值观体现着中国精神，凝聚着中国力量，是当代中国文化自立自强的灵魂所在。党的十八大以来，中国共产党把培育和践行社会主义核心价值观，作为推进文化强国建设的灵魂工程来抓，持续发力、久久为功，凝聚起了文化自强的磅礴伟力。从倡导党员干部做先行者，到普通百姓当生力军，社会主义核心价值观建设呈现出全民参与的生动景象。同时也要看到，培育和践行社会主义核心价值观，是在人的头脑里、精神中搞建设，不是一日之功、一时之事，必须保持定力、耐力和毅力，不断创新思想政治教育方式方法，用党言党语讲好其理论内涵，用学言学语讲好其思想渊源，用民言民语讲好其践行要求。从学校教育层面来说，要重点用好“思政课程”和“课程思政”两个渠道，由浅入深、环环相扣为师生呈现社会主义核心价值观的精髓要义。要重点融于实践养成和文化熏陶两大路径，在潜移默化、春风化雨中唤起情感、形成体验、增进认同、自觉践行。从社会教育层面来说，要重点在融入人们生产生活、融入全面依法治国实践、融入群众性精神文明创建中下功夫，探索构建落细、落小、落实的民间教化机制，从而收到百姓“日用而不知”的良好效果。

（三） 丰满文化自强之翼

当前，互联网已成为信息快速发布、传播和获取的主要渠道，网络文化对人们思想观点、政治信念和价值取向的影响愈发深刻，网络文化在文化强国建设中的地位愈发凸显。新时代背景下，只有借助“互联网+”的翅膀，文化强国建设才能蹄疾而步稳。然而，在泥沙俱下的虚拟世界，网络文化建设也面临不少挑战：各种凭空杜撰的事例、消息，拼凑剪接的视频、图片，断章取义的观点、谣言等等，让人防不胜防。更令人痛心的是，一些无聊的网络恶搞不断拿传统文化、甚至革命文化作为消遣：从经典诗词被改编成“俗段子”，到革命英雄被调侃“烤熟”，再到古今来回“穿越”的网络神剧，优化网络文化环境已成为不容回避的重大现实课题。面对网络文化建设新境遇，要充分利用这一新兴载体，切实加强网络文化内容建设，牢牢把握思想政治教育在其中的主动权。要有效整合网络资源，建强一批融媒体平台，主动引领网络文化动向。针对网络世界不良信息，要坚持疏堵结合、标本兼治，引导网民自觉遵守网络道德规范。此外，年轻一代正凭借着丰富的网络知识影响着年长一代的价值观念、生活方式，形成了网络时代特有的“文化反哺”现象。这种反向社会化现象，使得教育者和年长一代丧失了文化知识的绝对传播权，施教者与受教者之间角色正悄然发生着转换。面对这种新尴尬，应加强队伍建设，培养一批擅做网络思想政治教育的专家、大V，推动网络思想政治教育在守正创新中活起来，切实增强时代感和吸引力。

四、推进文化育人

思想政治教育是引导人的精神世界的文化实践，正是思想政治教育、人、文化三者之间的紧密相连，决定了思想政治教育与文化之间能相互交融、共生共进。一方面，思想政治教育天然地具有文化属性，其主体、客体、载体、环体、内容和方法等构成要件均具有文化性；另一方面，文化也蕴藏着思想政治教育的“富矿”，中国古代“关乎人文，以化成天下”“化性起伪”等思想，就已经包含了文化育人的丰富内涵。新时代条件下，积极探寻文化育人的新路径，不仅是提升思想政治教育质量的内在要求，也是思想政治教育履行文化使命，实现“育新人”目标的不二法门。当前，应着重从三个层面，推动文化育人向纵深发展。

（一） 明确“育什么人”的目标

培养什么人，是教育尤其是思想政治教育必须解答的首要问题。从人类历史发展进程来看，不同时期、不同社会条件下，形成了侧重点各异的人的发展趋向。在我国古代社会，人的发展侧重于伦理道德，人便成了“道德人”；在西方中世纪，人的发展侧重于“神的旨意”，人便成了“神性人”；在资本主义社会，人的发展侧重于对物的依赖，人便成了“经济人”；当今社会，随着科学技术的异化，一些人又逐渐沦为“工具人”。推进文化育人，必须要克服上述“单向度人”的局限性，坚持人的自由全面发展观，按照人的本质属性，促进人的物质与文化、知识与道德、科学与人文、生理与心理等多方面的全面发展，从而实现人作为一个完整的人，占有自己的全面的本质[8]。现阶段，促进人的自由全面发展可具体化为两个层面。从社会教育层面来说，要紧扣“育新人”目标，克服历史上社会价值取向的片面性，通过统筹推进“五位一体”总体布局来保障社会的全面发展，提高人们的思想觉悟、道德水准、文化素养，实现人的物质生活与精神世界的协调发展。从学校教育层面来说，要立足“培养全面发展的社会主义建设者和接班人”目标，克服过去重智育轻其他的片面取向，坚持德育、智育、体育、美育和劳育“五育并重”，用全面发展的教育培养全面发展的人，使教育更好地凝聚人心、完善人格、开发人力、培育人才、造福人民[9]。

（二） 优化“如何育人”的方法

方法是渡河的“船”，过河的“桥”，是到达预期目标的手段与途径。文化育人目标的实现、效果的好坏，都离不开科学方法与方法论的运用。新时代背景下，面对与以往完全不同的时空境遇和文化遭遇，面对人们已然深刻改变了的文化需求与思想道德实际，唯有在方法与方法论选择上与时俱进，才能发挥文化育人的应有价值。从横向视角来说，应注意工作方法的协同性，将企业文化、社区文化、乡村文化、校园文化、网络文化等建设统筹起来，把文化育人落实到社会的各个方面、城乡的各个阶层、校园的各个角落。同时，积极探索马魂、中体、西用[10]有效融合的路径方法，强化中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化在文化育人中的引领作用，推动文化育人走深、走实、走心；从纵向视角来说，我们应注意工作方法的连续性，根据人们尤其是青少年不同阶段的身心特点、文化需求和接受能力，探索适合不同年龄段特点的文化育人方式，打造由浅入深、螺旋上升，循序渐进、有机统一的一体化文化育人内容和方法体系；从未来视角来说，应注意工作方法的创新性，既在继承中用好文化育人的老方法，又在实践中探索文化育人的新路子。比如，现代社会人的个性不断张扬，传统育人方法越来越难以奏效，我们可以探索渗透式、陶冶式、体验式的育人方法，在寓教于境、寓教于乐、寓教于情、寓教于行中使人们接受优秀文化的熏陶。

（三） 把牢“为谁育人”的方向

习近平总书记强调古今中外，每个国家都是按照自己的政治要求来培养人的[11]。思想政治教育牢记文化使命、推进文化育人，必须以“四个服务”为方向，不断强化为党育人、为国育才的政治自觉。要坚持为人民服务[12]的育人方向，围绕人的精神世界、关照人的精神需求、服务人的精神成长，用“批判的武器”引导人们的思想，提升人们的觉悟，推动党的创新理论和优秀传统文化“飞入寻常百姓家”，启发人们为推进社会的全面发展和实现自身的全面发展不懈奋斗；要坚持为中国共产党治国理政服务[12]的育人方向，挖掘党领导人民在长期革命斗争中形成的革命文化，光大党领导人民在长期改革和建设实践中形成的先进文化，为服务党的中心工作、提升党的执政能力、巩固党的执政地位提供强大精神动力；要坚持为巩固和发展中国特色社会主义制度服务[12]的育人方向，引导人们从历史与现实、中国与世界、理论与实践相结合的多重视角，深刻理解中国特色社会主义制度的历史必然和巨大优势，从而在波谲云诡的世界局势中保持“乱云飞渡仍从容”的制度自信；要坚持为改革开放和社会主义现代化建设服务[12]的育人方向，把改革和发展的经验总结好、精神传承好、故事续写好，激励全体人民为民族复兴接力奋斗，推动新时代中国特色社会主义在变革与图强中“直挂云帆济沧海”。

总之，思想政治教育作为维系社会存在、促进社会发展、满足社会化需求的文化实践活动，应从文化的视角、文化的内容、文化的手段等方面，对文化需求日益多样、文化价值日益多元、文化选择日益多变的社会进行积极有效回应，从而持续打牢社会价值信仰体系的基石，不断巩固团结奋斗的思想政治基础，为新时代中国特色社会主义事业发展注入不竭精神动力。