传统手工艺融入高校美术教育的建设思考

□刘增玉 焦作师范高等专科学校

近年来，我国对非物质文化遗产保护力度加大，对优秀传统文化的传承越来越重视，与青年学生接轨途径增多。我们从对传统手工艺的传承保护与传播推广的背景出发，对高校美术课程资源进行整合改革，厚植地方非物质文化遗产特色和文化内涵，以增强大学生民族自豪感和自信心，向传统手工艺注入活水，从而保护民族文化资源。

一、非物质文化遗产在高校的现状分析

以教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》和中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》两份文件为代表，对高等院校优秀传统文化传承工作提出了具体要求，特别强调要发挥课堂教学的主渠道作用[1]。

（一）在专业培养模式中，学科教育更新缓慢

高等院校作为培养高素质人才的地方，理应发挥重要作用，利用好资源，发挥地域优势，达到教学效果的最优化。当今社会发展迅速，如果教材更新速度缓慢，教育模式单一，学校教育就可能跟不上日新月异的时代发展，跟不上知识更新的速度。基于此，美术教育专业的学科教育无论是教学方法还是教材编写都需要及时改良，重视学科建设的升级换代，形成有别于其他学科的特色和风格。高校要将学科教育与传统文化相结合，既要做好传统文化的保护和传承工作，又要构建科学合理的课程体系，并从中挖掘美学价值和艺术内涵，将成果应用到非物质文化遗产的传承和创新中，探索特色培养模式。

（二）增强青年大学生使命感

2002 年在北京召开的中国高等院校首届“非物质文化遗产教育教学研讨会”上，正式通过《非物质文化遗产教育宣言》，其中强调大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科，为国家文化遗产事业提供优质服务，肩负起培养非物质文化遗产专业人才的使命。打破单一文本式、学院式的学术模式，积极参与到社会实践中，为国家文化遗产事业提供优质服务。当代大学生应加强本土文化基因认知的自觉，高校应尽快解决现行教育知识体系中本土非物质文化遗产资源认知严重欠缺的现状，积极推广中国非物质文化走向世界。高校的学科建设要加强非物质文化和学生的联系，丰富当代大学生的文化生活，促进地域化非物质文化遗产的传承和发扬。

（三）地方文化资源缺乏活态传承

随着国家对非物质文化遗产工作的重视，对其保护、传承、发展的良好氛围逐渐形成。近年来，高校也掀起了将传统文化融入课堂建设中的热潮，但在实施过程中，部分高校存在教材不系统、理论重于实践、知识重于兴趣、课时安排不合理、课程衔接不当等问题。由于各地区经济发展水平不一，学校投入不平衡，缺乏上层的统一规划等问题的存在。如何利用地缘优势、民族资源优势，发挥大学文化教育功能，如何能够将文化传承融入本地高校美育教育中，如何能更好地保护和传承非物质文化遗产，如何成为传统手工艺的合理化传承学习地，从而传承和保护民族地方资源，已成为区域性高校亟待解决的课题。

二、课程资源的整合建设

随着非物质文化遗产传承更迭形势的严峻，将非物质文化遗产传承与地方高校艺术课程结合，既能加深当代大学生对传统文化的了解，弘扬我国的传统文化，又可以增加非物质文化遗产和艺术的紧密联系[2]。我们应积极将非物质文化遗产融入高校美育课堂，从艺术创新角度传承发展非物质文化遗产，在高校中搭建课程平台，打造全新的文化遗产发展体系。以传统手工艺为例，笔者具体从以下四个方面进行分析。

（一）传统手工艺课程师资队伍建设

首先，高校传统手工艺课程的任课教师，多为本校的在职教师，大多缺乏相关研究，专业性不强，并不能很好解读与传播传统手工艺相关的技巧与工艺制作方法。为此，学校应加强对教师队伍的继续教育，增强自身人才梯队的建设力度。其次，高校要聘请传统手工艺研究专家、代表性传承人为兼职教师,指导教师队伍建设，联合骨干教师，组建教学团队，零距离指导学生学习。

（二）传统手工艺课程纳入相关专业

高校课程中专业课程的设置应符合人才培养需求，体现教学结构的合理性。地方高校在专科课程的设置中，要利用好自身的地域优势和本土文化资源，有针对性地开设具有当地文化特色的专业课程。

（三）传统手工艺进入选修课程

除了专业课程的学习，高校对讲座、选修课也是非常重视的。学校一方面可以聘请传统手工艺专家、学者开展专题讲座,从学术和理论层面上激发大学生对传统文化的认识和兴趣，让学生感受文化内涵，树立文化自信。另一方面，可邀请民间传统手工艺人、非物质文化遗产传承人进入课堂，以师傅带徒弟的方式传授传统手工艺制作方法。

（四）形成有效的抢救性保护

学校可成立工作室，组织学生与代表性传承人一起发掘、记录和整理相关资料。一方面，可对相关内容整理形成文字记录，并进一步形成有价值的研究理论，通过这一过程能够更有效地建立大学生与传统手工艺的紧密连接。另一方面，可建立传统手工艺作品展览馆，展示有价值和有代表性的作品,让大众能够直观欣赏到传统手工艺之美，理解艺术文化内涵。

三、学生课堂文化的建设

（一）充分发挥学生的主体性，激发学生兴趣

传统手工艺课程涉及中国传统民间手工艺与地方文化的发掘与探索。教师应注重引导和鼓励学生主动收集、整理、调研各方面信息和资料，培养学生总结和分析资料的能力，指导学生独立完成调研任务。同时，教师可组织路演、汇报等形式的成果展演，鼓励学生走上讲台，走出课堂，真正作为教学主体，参与到教学展示中来，以激发学生的兴趣，锻炼学生的表达和交流能力。

（二）实现翻转课堂，促进个性化学习

课前预习和课后拓展是对课堂的补充，教师应加强课前指导，引导学生运用学习软件、课程库等平台通过看视频讲座、听网课的方式，预习课程资料并自主学习。教师可指导学生收集信息，查阅资料，参与网络讨论，加强与同学的交流。课后拓展要注重实践体验，教师可通过课程的学习和回顾，让学生明确目标、寻找方向、把握节奏，自主规划实践内容。

（三）加强小组协作，培养团队精神

课堂教学中，教师应创设学习小组，让学生分工协作、探讨研究。教师将学习任务和评价表现标准以小组合作与个人完成相结合，既能促进个人基本能力的提升，又能培养学生的合作意识和团队精神。

（四）结合时政热点，分析典型案例

在教学中，教师应紧密联系时政热点，分析典型案例，让学生感受中华传统文化的魅力和价值，体会传统手工艺在劳动教育与美术教育方面起到的独特作用。同时，教师应结合专业课程，布置实践及拓展任务。

四、人才培养模式的建设

课程建设应突出地域优势，高校应从地方文化传承保护、传播交流的需求出发，对美术课程资源进行整合改革，厚植地方非物质文化遗产特色教育改革；形成专业教师培养标准—人才培养目标—专业教学标准—课程教学标准—合作开发课程的闭合标准体系；人才培养模式以高校和传统手工艺、地方基础教育“三位一体”联合培养方式开展。

高校应通过开发“课程标准与教学设计”“教师职业技能训练”和实践、实训等课程，发挥传统手工艺人、工艺师的优势，形成案例带动案例、问题带动问题、实践带动实践的教学优势，辅之以高校教师的理论教学优势，推进产教融合、校企合作改革理念的落地，建立人才供给侧与需求侧紧密对接、产业链与人才链有机衔接的人才培养新机制。

结语

高校美术教育作为教育教学的重要组成部分，在非物质文化遗产的传承和创新方面有着十分重要的作用。要想充分发挥非物质文化遗产传承作用，高校就要对美术教育课程进行整合和改革。地方高校可以结合本地特色文化资源，构建科学的课程体系，从中挖掘美学价值和艺术内涵，厚植地方非物质文化遗产特色，更新非物质文化遗产的教育理念，选择适合的项目内容，增强当代大学生的文化自信。