孟子“心说”浅谈

曹蕾蕾

孟子心性说中“心”之内涵深刻，仅在《孟子》一书中，心字就出现了121次，从原文看，心的意义复杂，不仅有道德本心，如“良心”“本心”等，还有具体的恻隐、羞恶、辞让、是非心。心承于性，通于情，系连于才，是君子当道、立命、处世、修身需要维护的根本，君子只有懂得“存心”之术，才能善养浩然之气，成为尽心知性的大丈夫。

一、心之内涵

《孟子·离娄下》：“人所以异于禽兽者几希;庶民去之，君子存之。”人于禽兽而言，差别只有一点。这一点就是人所有的道德之性。对于人而言，既有自然之性，亦有道德之性，而道德之性才使人别于禽兽。这种道德之性是善的，是人生而既有的一部分，只有让心摆脱生理欲望的裹挟，通过“心之思”，呈露出四端的活动，才能“知性”、知天命。孟子所说，心是道德的、是善的、是可思的。

何以说孟子所述的心为善？在孟子的思想中，心是人的生命意义之所在，心是道德人性的根基：“君子之所性，仁义礼智根于心。”君子的本性，仁义礼智是根植于心中的。心是道德价值的载体，也是主体。仁义礼智为德，德根于心，一味求心，德自无不实之处，反而益见清明。朱熹也说：“人生而秉于清，生而秉于浊，不可言清者是性，浊者非性，然至浊之中，一点真心埋没不得，故人为万物之灵也。”可见，心为真，人存于世，所表现出的正直与恶俗，都无关于生而就有的本心，关键在于后天的“存心”。有的人善于存心，秉于道德天性，就正直，有的人溺于耳目之欲，就显得恶俗。徐复观也说：“心善是性善的根据。”只有不断地存心，才能反观性善。

《孟子》有言：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”感官欲望和仁义礼智虽都属于性，但二者有着根本的区别，仁义礼智内在于性，“求则得之，舍则失之”，能否得到取决于自己，感官欲望、求名求利有时是不受主体控制的，只能看作“命”（这种“性命”之分来自于竹简的天人之分：穷达祸福取决于时运非人能揣测，是归于天的，而完善德行是人的职能所在，是归于人的）。如此，孟子还分大体和小体，“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣”。小体指“耳目之官”，大体指“心”，耳目之官不能思，因此不具有自主性，只能受外物的作用，所以与外物接触时，会受到遮蔽和引诱，而心之官不同，是可以思的，另外又可以通过思，反求诸己，解除遮蔽，发现“天之所予我”的仁义礼智。心之官能思的特点，可以使主体认识到仁义来自天的赋予，是人的本性，因此，心是可以为善的。

再而，《孟子·告子上》有言：“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。”孟子认为恻隐、羞恶、辞让、是非四心是仁义礼智，二者等同;孟子用“端”表述四种心：恻隐、羞恶、辞让、是非，说明它们对于人性而言，只是萌芽，但是人之所以为人的内在根据，需要人去扩充，使它们成为普遍适用的道德理性，就是仁义礼智之性。可见，心而上是性，只有道德本心为善，才可逆推至道德之性为善。

二、性、心、情之关系

先师蕺山曾言：“水，心也，清，其性也，有时而浊未离乎清也，相近者也，其终于浊，则习之罪也。”心为本，而性为心之高级意义，心如水变浊，也是因为后天被蒙蔽的缘故。可见，心溯上则为性，而性之本存于心。恻隐、羞恶、恭敬、是非四心之发，而名之为仁义礼智，孟子又说“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也”。离情无以见性，四心到四德是一个动态的过程。性是未发，情是已发，离情无以见性，可以说情为经验，而性为先验。性为静，情为动，只有通过情才能到达性，所以，情性二者是不能分的。

徐复观也认为：孟子从心上论定性善，而心的四种活动，即“情”。“乃若其情则可以为善”的情，即对于恻隐、羞恶、辞让、是非而言，从心向上推一步是性，从心向下落一步是情。因此，情含有向外实现的动力，即“才”（孟子通过才表述四心，只有通过才，即先天的本质，这种本质是生长的、活动的，才能进一步了解孟子的“心善”观点）。性、情、才，都是环绕着心的，就孟子而言，是“心统性情才”，性、情、心在性质上是同一的—善。

郭店竹简《性自命出》开篇说：“凡人虽有性，心亡奠志，待物而后作，待悦而后行，待习而后奠。”这是强调以心来衡定情绪，心志定，性则不为外物所诱动。又说，天生的好恶，其發于外则是情，情合于度就是道。“君子身以为主心”“其性相近也，是故其心不远”，由此可见，心为核心，性和情则为股肱，在《孟子·告子上》中的“乃若其情”也说明了情两个方面含义：一方面，情，代表情感;另一方面，这种情感是真实的，只有真实的情感才能指向性善。所以，只有存心合情知性才能成为真正的君子。

三、君子如何“存心”

《孟子》中有很多描述君子的存心，“君子所性，仁义礼智根于心”“君子所以异于人者，以其存心也”。可见，存心对于君子至关重要。

（一）反思

孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间，雨集，沟浍皆盈;其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”

这一章和“资之深，则取之左右逢其源”一章呼应，君子既要追寻古圣之道，又要反身切己。这样才不会空凭志向高远而失去本心，才能保持心如水般明净。

（二）存心

“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心……君子必自反也，我必不忠。”君子和一般人不同的地方，在于居心，君子居心于仁，居心于礼，爱别人，恭敬别人，时常自反。所以君子有长期的忧虑，无突发的痛苦，因此“学问之道无他，求其放心而已”。诵读诗书但求放心、存心。正如钱穆先生所说：“盖孟子所谓性善者，在本乎吾心之所固有，极乎人道之所可能，非反而求诸心，则其为不善，非学问以求之人，则其为善不大。”所以学问与求得放心是一体的。

（三）尽心立命

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”

心者，身之主。非极善端不知性善。性是天所赋予我，如果不了解性，就不能够知晓天，“心不存则放，性不养则戕，我之心性赋于天”，所以要存心养性。承接天的赋予，也要有所维护才能让心不受蒙蔽，性不受伤害，只有如此才能通变穷苦显达，立身于世而不惊惧。对于君子来说，能够充分体现根源于心的仁义礼智，即能真切地体知本性原具的懿德，如此必能领悟天的本质。“尽心、知性、知天”就是由人心通向天道，在现实世界里，人虽和天本有不可逾越的界域，但是可以通过心和性的存养功夫，奉天而不违背先验的秉彝。即使穷途潦倒，不能享受天年，也要以虔诚恭谨的态度，努力提升自己的品德，“不怨天，不尤人”，以坚韧的意志“全其天之所付，不以人为害之”，这是和自暴自弃、失其本心所不同的君子处世的积极的身心状态。保持一种良心本心，努力达成仁义礼智，修养己身，等待天的安排，可以说“尽人事知天命”，即在道德基准上最大限度地开发自己的心智，知行合一，安于天命。再而，顺养浩然之气，培植对事物真诚的态度和正义感：由四心出发，“配义与道”（主体实践），“仰不愧，俯不怍，则其气自直，便自日长，以至于充塞天地”。真诚地对待事物，获得正确的认知，生出君子的正义之感;达则兼济天下，穷则独善其身。

孟子所说的道德之性是人有别于禽兽最重要的部分，而道德之性通过天的赋予藏于人之心，人之心如水，水清则为性。只有通过真实情感才能捕捉仁义礼智之大义，才能明心见性。君子立世，不同之处即存心。君子只有反求诸己、勤于学问、与世为善，才能尽心知性、安于天命。