高句丽太祖大王、次大王、新大王王号浅析

于 航 郑春颖

高句丽王号代表最高统治者的政治身份，对于探究高句丽政治发展历程及其在古代东北亚政治格局中的地位、作用与影响具有极为重要的学术价值。《三国史记》记载的高句丽王号，从第四代闵中王开始至第十八代故国壤王为止多取葬地之名。但第六代太祖大王（国祖王）、第七代次大王、第八代新大王却没有以葬地名为号。《三国史记》中未见太祖大王、次大王葬地的记载，新大王虽有葬地的记载，但并未以葬地作为王号，故此三王王号的由来、含义及性质有待进一步分析。

一、太祖大王、次大王、新大王王号的研究动态

围绕“太祖大王”展开研究的学者较多。20 世纪初，日本学者津田左右吉提出太祖大王名号的由来与高句丽王系有关。20 世纪40 年代，日本学者池内宏也提出相似观点，他认为太祖大王其实是高句丽的实际始祖，所以才会以“祖”为王号。20 世纪末至21 世纪初，针对太祖大王的王系问题，日本学者郑早苗也认同“太祖大王”是高句丽真正始祖这一说法，并在此基础上做出进一步分析。朴灿奎却提出不同观点，他认为“太祖大王”王号的由来与功绩没有关系，而是代表着高句丽王室内新王系的始祖，所以才被进号为“太祖”或“国祖”。次大王是新王系开始后的第二位王，所以称为次大王。“新王系”是指由再思的后裔代替大武神王和慕本王的后裔，开始了高句丽王室内新王系的传承，太祖大王是琉璃明王子古邹加再思之子，不是大武神王、闵中王、慕本王一脉的直系。以上学者皆是以高句丽王族世系为视角展开分析。

近年来，韩国学者金孝珍根据《三国史记》的记载提出：因高句丽与中原势力接触频繁，受汉文化影响，高句丽太祖大王中的“太祖”可能是中国庙号的运用。韩国学者李敏弘提出：年号和谥号、庙号是中世纪王朝国家尊严的体现。年号在中世纪时，诸侯国不能实行，只能以中原皇帝颁布的年号为标准，于是高句丽在很长一段时间都书写中国年号。庙号在三国时代也只有高句丽的“太祖大王”和新罗的“太宗武烈王”。孙炜冉通过分析太祖大王、次大王、新大王的在位时间，提出：“太祖大王、次大王、新大王都是高句丽史上的长寿之王，‘祖’为高寿之意，次大王寿限与太祖大王相仿，所以王号为次大王，新大王之寿高于太祖大王，‘新’的意思实为‘新祖大王’之意，这是三位王的王号由来。”

综上可见，太祖大王、次大王、新大王三位王王号的由来、含义和性质在学界存在较大分歧。

二、太祖大王、次大王、新大王王号的含义

太祖大王是高句丽第六代王，其父是琉璃明王之子再思，据《三国史记·太祖大王本纪》载：“太祖大王，讳宫，小名于漱，琉璃王子古邹加再思之子也。母太后，扶余人也。慕本王薨，太子不肖，不足以主社稷，国人迎宫继位。王生而开目能视，幼而岐嶷。以年七岁，太后垂帘听政。”。太祖大王不是慕本王的顺位继承者，继位之时年纪尚小，他之所以可以继承王位，与慕本王残暴不仁被侍者杜鲁所杀有很大的关系，此事见载于《三国史记·慕本王本纪》：“六年冬十一月，杜鲁弑其君。杜鲁，慕本人，侍王左右，虑其见杀，乃哭。或曰：大丈夫何哭焉？古人曰：抚我则后，虐我则雠。今王行虐以杀人，百姓之雠也，尔其图之。杜鲁藏刀以进王前，王引而坐，于是拔刀害之。遂葬于慕本原，号为慕本王。”因为太祖大王不是慕本王的直系血脉，又以“太祖”为王号，所以其王号由来可能与王系传承有联系。“祖”字的含义可能是“祖先”之意，“古文字中‘祖’字是指祖先而言，凡父辈以上皆可称‘祖’。《诗·大雅·生民序》：‘《生民》，尊祖也。’孔颖达疏：‘祖之定名，父之父耳。但祖者，始也，己所从始也，自父之父以上皆得称焉’”。也就是说，凡祖父及以上长辈皆可称为“祖”。太祖大王中“祖”可以是始祖之意，亦可以是“祖父”之意。《三国史记》将太祖大王、次大王、新大王之间的亲缘关系记载为兄弟，据《三国史记·次大王本纪》记载：“次大王，讳遂成，太祖大王同母弟也。勇壮有威严，少仁慈。受太祖大王推让，即位，时年七十六。”《三国史记·新大王本纪》载：“新大王，讳伯固，太祖大王之季弟。仪表英特，性仁恕。”太祖大王、次大王、新大王之间的亲缘关系可能并非如此。《三国志·高句丽传》载：“宫死，子伯固立。”《后汉书·东夷列传》载：“是岁宫死，子遂成立。遂成死，子伯固立”。刘子敏据此分析三王的在位时间，认为《三国史记》记载有误，《后汉书·东夷传》记载正确，“伯固是遂成之子，宫之孙。”笔者赞同这一观点。新大王是太祖大王之孙，尊太祖大王为“祖”理所当然。

次大王是接受太祖大王禅让后继承王位，据《三国史记·太祖大王本纪》载：“王谓遂成曰‘吾既老，倦于万机。天之历数在汝躬，况汝内参国事，外总军事，久有社稷之功，允塞臣民之望，吾所付讬，可谓得人。作其即位，永孚于休！’乃禅位，退老于别宫，称为太祖大王。”不仅如此，次大王与太祖大王还在同一年薨逝，据《三国史记·次大王本纪》载：“二十年春正月晦，日有食之。三月，太祖大王薨于别宫，年百十九岁。冬十月，椽那皂衣明临答夫，因民不忍，弑王。号为次大王。”次大王在执政期间，太祖大王隐居别宫，太祖大王死后不出几月，次大王便被弑杀。“次”在古代常用于表达顺序，有第二、居其次的意思。在次大王执政期间，太祖大王一直没有死，高句丽便有二王同时并世，太祖大王虽不执政，但是出于对他的尊崇，新大王尊其为太祖大王，那么其父按顺序便居于次位，故而以次大王为其王号。

新大王是在次大王被杀之后即位，据《三国史记·新大王本纪》载：“初，次大王无道，臣民不亲附，恐有祸乱，害及于己，遂遁于山谷。及次大王被弑，左辅菸支留与群公议，遣人迎致。及至，菸支留跪献国玺曰：先君不幸弃国，虽有子，不克有国家。夫人之心，归于至仁，谨拜稽首，请即尊位。于是，俯伏三让而后即位。时年七十七岁。”新大王即位，便开始整饬政局，稳定民心，大赦国内。据《三国史记·新大王本纪》载：“寡人生忝王亲，本非君德，向属友于之政，颇乖贻厥之谟。畏害难安，离群远遁，洎闻凶讣，但极哀摧。岂谓百姓乐推，群公劝进，谬以眇末，据于崇高。不敢遑宁，如涉渊海。宜推恩而及远，遂与众而自新，可大赦国内。”新大王为稳定国家和赢得民心推行新政，让高句丽国内政治焕然一新，故以新大王为其王号。

三、太祖大王、次大王、新大王王号的性质

为了维护最高统治者的尊严，君主一旦即位，便不准再直呼其名，而是采用其他称呼，君主的称号不止一种，不同朝代、不同时间、不同地点，其称呼各异。常见君主称号包括尊号、谥号、庙号、年号等，不同称号的性质和命名方式各不相同，每一种称号都有其特定的命名方式。

谥号是古代帝王、诸侯、卿大夫、高官等死后，朝廷根据他们的生平行为给予一种称号用以褒贬善恶。据《史记·谥法解》载：“惟周公旦、太公望开嗣王业，建功于牧野，终将葬，乃制谥，遂叙谥法。谥者，行之迹；号者，功之表；车服者，位之章也。是以大行受大名。细行受细名。行出于己，名生于人。”刘子敏在《高句丽历史研究》中言及：“总览高句丽王号，实皆为谥号，即死了之后所命名的王号。”刘子敏虽未单独分析太祖大王、次大王、新大王王号的性质，但据引文可知，他认为三王王号皆为谥号，然而，笔者认为太祖大王、次大王、新大王的王号不是谥号，原因在于太祖大王、次大王、新大王的王号命名方式出现改变。王号都有其特定的命名方式，绝不会随意更改，若是高句丽其他诸王的王号均属谥号，太祖大王、次大王、新大王便可能是其他性质的王号。

唐以前对殁世的皇帝简称谥号，不称庙号，如汉武帝、隋炀帝等；唐以后由于谥号经过发展，字数逐渐增加，不便称呼，所以改称庙号，如唐玄宗、宋太祖等。汉传统名号礼制中一般称开国皇帝的庙号为某祖，其后世皇帝称某宗。庙，指的是太庙，或者祖庙，是为了在帝王死后立室奉祀而立的庙。高句丽立室奉祀的庙只有两处，一是柳花庙；二是东明王庙，见载于《三国史记·东明圣王本纪》：“十四年秋八月，王母柳花薨于东扶余。其王金蛙以太后礼葬之，遂立神庙”；《三国史记·大武神王本纪》：“三年春三月，立东明王庙”。除此之外，史料文献中，并无立太祖大王庙的记载。并且，据《三国史记·太祖大王本纪》载：“（六十九年夏四月）王幸扶余，祀太后庙”。太祖大王曾祭祀柳花庙，称其为太后庙。又据《三国史记·新大王本纪》载：“三年秋九月，王如卒本，祀始祖庙。”新大王所祭祀的始祖庙是东明王庙，东明王尚且没有庙号记载，太祖大王王号中的“祖”也不会是庙号。

高句丽太祖大王、次大王、新大王的王号可能具有尊号性质。尊号在汉文化传统礼制中的发展过程：唐朝以前，嗣皇帝称前皇帝为太上皇，前皇帝的皇后可以称其为皇太后等，这种称号称为尊号，这种尊号不仅生前可以使用，死后也有追加的例子，如秦始皇追尊其父为太上皇，便是死后追尊的称号。唐朝以后，帝王又多了一种尊号，是生前尊崇的称号，例如唐玄宗开元二十七年（公元739 年）受尊号为开元圣文神武皇帝，宋太祖乾德元年（公元963 年）受尊号为应天广运仁圣文武至德皇帝，尊号可以根据帝王的功绩上好几次，字数也逐渐增多，都是褒扬赞美之词。笔者所说的尊号是指唐朝以前的尊号。从上文中可知，太祖大王与次大王死亡时间相差不过数月，次大王又是突然被刺杀，太祖大王之号自然不可能是次大王追加，那么便可能是新大王为其追加的王号，太祖大王是新大王的祖父，次大王是新大王之父，新大王为二者追加尊号不无可能。

新大王可能是其在位时期的尊号，据《三国史记·新大王本纪》载：“国人既闻赦令，无不欢呼庆抃，曰：‘大哉，新大王之德泽也！’”可见，新大王在位之时便以此号称之，并且新大王之号在其死后也继续被沿用。

综上所述，太祖大王、次大王、新大王按照性质可以划分为尊号一类，这类尊号可以是死后追加，也可以是生前尊崇。太祖大王、次大王、新大王继位之时背景都较为复杂，太祖大王与新大王都是国人推立，次大王是接受太祖大王禅位，或许正是因为在这样的政治背景下，导致三王出现与历代诸王王号性质不同的尊号。