“超可断言性”即“真”？

摘要：克里斯平·赖特倡导将“超可断言性”当作真谓词，进而为反实在论提供“真”概念的正面解释。他通过论证“超可断言性”可以满足等值模式（ES）“P是‘超可断言的当且仅当P”，来推动他所主张的“多元主义真理论”。赖特的这一尝试并不成功，“超可断言性”面临诸多挑战，如它实质上并不满足等值模式（ES），又使反实在论陷入两难境地，以及它具有可废止性等。如果赖特无法对这些挑战做出合理的回应，那么他将不能捍卫自己的真理论立场，同时我们也有充分的理由相信“超可断言性”不可能成为“反实在论的真之概念”候选者。

关键词：赖特;超可断言性;真谓词;真理论;反实在论

实在论和反实在论之间的争论主要在意义理论。实在论者主张，一个命题的意义在于它的真值条件。反实在论者则认为，一个命题的意义由它的使用决定，并且任意话语都存在一个模式：“P为真→P是可知的”（1）。该模式被认为是对意义理论的约束，而且约束本身以“意义必须在使用中得以显现”为前提（2）。但这一模式并没有正面回答问题——对反实在论者而言，“真”究竟是什么。克里斯平·赖特认为，在上述模式先验地成立的任何话语中，可以将一个命题的“真”与该命题的“超可断言性”等同起来。有鉴于此，反实在论所坚持的核心观点“所有真命题是可知的”便有了充分的理由，因为“真”与“超可断言性”等同，所以，“所有真命题就是超可断言的”，这也就意味着它们都是可知的。赖特似乎给出了反实在论的“真之概念”的正面说明，然而，如果反实在论者真如赖特一样，将“超可断言性”当作一个真谓词，那么它至少面临三个方面的挑战：第一，“超可断言性”不满足真的老生常谈，即“等值模式”;第二，“超可断言性”使得反实在论陷入两难境地;第三，“超可断言性”具有可废止的特征。

一、 “超可断言性”的缘起及定义

克里斯平·赖特在《真理与客观性》一书中，通过指出“有保证的可断言性（warranted assertibility）”存在的问题，提出了“超可断言性（supperassertibility）”这一概念，并强调后者才能够满足他所捍卫的“极小主义”真理论。

赖特认为，任何满足一组相对较小且直观的、老生常谈的谓词都构成了一个切实可行的真谓词。[1]24就极小主义而言，这组谓词可以进一步简化为以下关键的“老生常谈”：

他强调，一旦人们认识到“真”概念本身是一个极小概念，即对一个话语范围而言，任何满足（A）（4）和（SN）的谓词，都将是该话语范围可接受的真谓词，那么我们就可以承认有多种潜在的、充分的真谓词。这种极小主义的“真”概念，开启了赖特的“多元主义真理论”，即有许多不同的真谓词，同时各自满足上述最小条件，一个真谓词适合某种话语（如关于数学的），而另一个真谓词适合另一种话语（如关于伦理学的）。（5）

如果关于P的信息状态是中立的，那么人们“没有保证地断言‘P”并不意味着“有保证地断言‘～P”。信息中立这一可能性有力地反驳了“真之断言性理论”（7）。赖特指出，该理论还面临另外两个困难，也正是普特南在《理性、真理和历史》一书中所提到的：断言性理论既不能解释真理的稳定性，也不能解释真理的绝对性。[2]2与此同时，赖特发现了普特南的问题，并且希望避免普特南的理想化举动——在“理想的认识论情况”下，从调查的角度来理解真理。（8）相反，他想要一个能被“一般断言实例化”的断言性概念。因此，他提出：“我们能够问一个普遍的、仔细的、可控的调查是否确证该陈述，或者是否一旦确证，無论将来有多少进一步信息的累加，该陈述依旧如此。”[1]47赖特将“超可断言性”定义为：“另一个可以由断言性构造出来的属性，它不仅是绝对的，而且因此可以认为是不会丢失的，该属性是被某种（原则上可通达的）信息状态确证的属性，然后它是持续地被确证的属性，不管信息状态如何被扩大或改进……那么，一个陈述是超可断言性的，当且仅当它是或者能够是被确证的并且某种程度上被确证的，从而它将经得起对其世系的任意严密审查，经得起对信息的任意广泛增量或其他形式的改进。”[1]47-8

二、超可断言性不满足等值模式

赖特已经阐明不能将“有保证的可断言性”与“真”等同，因为前者无法满足等值模式（ES）以及原则（CNT）。因此，他提出一个新的真谓词候选者“超可断言性”，并论证这一候选者能够满足等值模式（ES）：

根据传统的知识三元定义（即标准的）分析，知道P（至少）要求“确证的真信念P”。因此，如果P是可知的，那么P是真的（假设可知性的事实性），并且存在一个可能的信息基础I，I提供了P某种程度上的确证。如果P某种程度的确证在改进I的所有方法中都存在，那么P是超可断言性的;如果P的确证不在改进I的所有方法中存在，那么（因为根据假设P为真）只能是I的某一改进I*包含了P的误导性证据。根据赖特，P为真，我们将期望I*的某个改进I**去纠正有关P的误导性证据的影响，并再次确证信念P。这种确证（或者说在对I**进行的仍然是后来的改进中的确证，这种改进纠正了中间阶段的任何进一步的误导性证据的影响）现在应该对信息基础I**进行改进的任何和所有方式上都能成立。所以，如果P是可知的，那么P就是超可断言的。[1]60

从大量的实在论和反实在论争论的焦点来看，反实在论者是接受（L）的。语义反实在论者如达米特（当然也包括赖特本人）认为：“受有关理解的获得和显现的考虑的启发，他认为，如果一个陈述的意义被视为由其真值条件所决定，那么真就不能够超越我们（原则上）的认识能力。但是这样一来，论题就是（L）……对所有可理解的内容都是普遍性地成立的。”[1]60

其次，考察从（K）和（L）推得（ES）为何是失败的。通过（K）和（L）推得“P→P是超可断言的”，即推出（ES）从右到左的条件句是容易的。（9）然而，若不借助进一步的假设，（ES）从左到右的条件句“P是超可断言的→P”则无法推出。如果有（K）的逆命题“P是超可断言的→P是可知的”，那么问题便迎刃而解。然而（K）的逆命题涉及“超可断言性”和“知识”各自所需的确证程度，并且二者的确证程度是不同的。一方面，“知道P”需要一定程度的确证，以满足一个重要的知识阈值。因此，对“P是可知的”来说，它必须是对某个信息基础而言，可能在一个足够的程度上确证P，以满足这一重要的知识阈值。另一方面，“超可断言性”仅要求在给定的信息基础的所有改进方式上P有一定程度的确证就能成立，因此，P有可能是“超可断言的”。但是，考虑一种情况X：令P是“超可断言的”的那些改进信息的基础，而在此基础之上对P的确证程度都不足以满足知识的阈值。于是，在情况X下，P将不是可知的。[4]132-3

上述证明的第（6）步，赖特注明的依据是（Lemma）。但是，经过仔细检查，第（6）步依据的并非（Lemma），而是“超可断言性”的真与否定交换性原则（CTNS）（11）的一半，即（Lemma）的逆命题：“～P是超可断言的→ ～（P是超可断言的）”。由于（ii）的证明建立在（Lemma）的逆命题之上，而（i）的证明直接来自（K）和（L），那么赖特求助（Lemma）的意义是什么呢？即使按照赖特所说，根据（Lemma）可以证明（ii），那么剩下的唯一问题就是，根据（ii）能否证明（ES）另一半（从左到右），即“P是超可断言的→ P”，以确保“超可断言性”满足等值模式（ES）。为了实现这一证明，需要依靠～（A∧～B）到A→B的推导。这一推导明显是经典有效的，而非直觉主义有效的。（12）如果话语的“否定算子～”的属性是直觉主义的，即反实在论（至少达米特式的反实在论者）秉持的是直觉主义立场[5]1-2，就无法像赖特所说的那样，从（ii）能推导出（ES）的另一半（从左到右）。就连赖特自己也认为：“反实在论真谓词的支持者会有独立的理由采用直觉主义逻辑。”[4]134因此，赖特证明“超可断言性”满足等值模式（ES）的嘗试很难说是成功的。

三、超可断言性使反实在论陷入两难境地

考察完“超可断言性”是否满足等值模式之后，需要关注前提（L）：P？圮P是可知的。关注（L）的原因在于，任何接受（L）的理论，都将面临可知性悖论（也称为Fitch-悖论）的挑战。

“可知性”是哲学史上的核心议题之一，从逻辑学的角度来看，它涉及“知道（K）”和“可能性（◇）”两个模态算子。对（L）进行更为详细的形式化分析，可得到一个双模态命题：

上述论证的结论（6）表明：要么有证据证明P，要么有证据证明～P，而不可能有中立的信息状态。然而，这与大多数反实在论者所倾向的观点相反。为了解决这一问题，赖特建议反实在论者最好采用直觉主义逻辑，如此，就能阻止从条件句论断（5）“～（有证据表明P）→有证据表明～P”到析取式的论断（6）“有证据表明P∨有证据表明～P”的推导。但是，这又将回到上文所提到的，在采用直觉主义逻辑之后，反实在论仍会面临一些不能接受（逻辑上推理有效）的结论。

于是，支持赖特的反实在论者将陷入两难境地。如果反实在论者采用直觉主义逻辑，那么根据赖特，他们不能证明（ES）是（K）和（L）的逻辑后承，即不能证明“超可断言性”满足“等值模式”;如果反实在论者接受经典逻辑，那么他们不仅要面临可知性悖论，还必须要么拒绝“信息存在中立状态”的说法，要么拒绝（SN）或（CTN）中的一个，原因在于，对真的适度认知约束（EC）连同（SN）和（CTN），使得人们在经典逻辑中推断出结论“要么有证据表明P，要么有证据表明～P”，从而排除信息中立状态的可能性。因此，支持赖特的反实在论者无论是接受经典逻辑，还是接受直觉主义逻辑，结果都会让他们自己不满意。[4]138

四、超可断言性具有可废止性

通过前文论述能够看到，赖特关于“超可断言性”是真谓词的论证存在明显缺陷。此外，还应该思考，除了论证的缺陷之外，“超可断言性是真谓词”这一说法是否还有其他的合理性？例如，赖特认为“超可断言性”能够作为真谓词的另一个原因是它具有不可废止性。然而这一说法遭到了L. Kavanvig的反驳，她认为，“超可断言性”不能成为真谓词的根本原因与“可废止性”以及“对它的保证的敏感性（susceptibility of warrant to it）”有关。[2]15

在《理性、真理和历史》中，普特南拒绝接受“真”是“有保证的可断言性”的观点，从而提出“真”是“在认识论的理想情况下‘有保证的可断言性”。他的理由是，“有保证的可断言性”既不稳定（它有来有去，而真没有），也不绝对（保证有程度，而真没有），它无法满足真理的这两个要求。[8]89然而，赖特指出，这些要求只有对“一个命题在认识论上理想的情况下是有保证的”才能被满足，这涉及有一个“不能被任何进一步的信息挫败（否则就不会有稳定性）或改进（否则就不会有绝对性）的情况”[1]45。赖特对普特南理想化方案并不赞同，他认为：“‘有保证的可断言性是相对于信息状态的断言性。这可能会让人觉得，类似于真理的理想化的断言性似乎只有一个方向可以假设，即我们必须将相关的信息状态理想化。然后，对稳定性和绝对性的追求似乎确保了皮尔式概念将是一个结果。但这是一个疏忽。与其问一个陈述在理想的经验调查的限度是否会被确证……我们还可以问，在达到任何神话的限度之前，一个日常的、仔细控制的调查是否会确证这个陈述，以及一旦被确证，无论进一步积累多少信息，这个陈述会继续如此。”[1]47

赖特解释道，有一种方法可以建立一个断言性的类似真理的概念（a truth-like notion of asser-tibility），而不必像普特南和皮尔式那样理想化。他希望这样的概念可以从断言的“一般保证（ordinary warrant）”中建立起来。“一般保证”是在“日常仔细的、控制的调查”基础上发展起来的，再附加上断论：即使面对进一步的了解，它们仍将被确证。所以，这些“保证”仍然是对断言有保证的，并且一个陈述的“超可断言性”产生于“普通的可断言性”。但是，这一概念作为真谓词的基本困难在于，它既不符合“知识蕴含真”这一显而易见的真理，也不能处理普特南关于真理既稳定又绝对的要求。之所以说它不符合，是因为有些击败者是误导性的击败者，这一点在“盖蒂尔问题”中得到了很好的探讨。赖特认识到了这一困难的某些方面，他说：“我不否认，在适当的情况下，一个认知主体可能根据事实上可以被击败的信息知道一些事情。但是，如果他的知识主张不因有这种击败的信息而受到破坏，那么当然需要的是，一旦获得这种信息，其负面影响本身就可以被稳定地推翻。”[1]45

赖特通过关注“一旦获得”这一特征，提出他的观点：如果d击败了S对p的有保证性，但S还是知道p，那么，如果S将学习d，则一定存在S可以学习的其他东西，从而稳定地推翻d的可废止性的影响。这是真的，但这与此例的历时性特征无关。“S有保证的被d击败，而S仍然知道p，有其内在的含义。因为如果S在有这样一个击败者的情况下仍然知道p，那么一定会有某个超越者（overrider）存在，以说明S在击败者的情况下是如何知道p的。”[2]16这种情况很常见，假设你看到你的朋友汤姆从图书馆偷了一本书，由此你知道他偷了书。这个事实并不排除击败性信息的可能性，例如，汤姆的母亲现在可能会告诉警察，偷书的不是汤姆，而是他的同卵双胞胎弟弟蒂姆。但是警察不会认真对待这个说法，原因是，汤姆有很多前科，而且大家都很清楚，过度保护他的母亲会说出任何话，试图帮他清除任何指控。因此，存在着可废止性的信息（汤姆的母亲告诉警察的），但这些信息并不会因为超越者的共同存在而破坏你的知识。（14）因此，即使有击败者的存在，认知主体的知识主张仍旧不会受到影响。

赖特将他对“真”的解释与普特南对“真”的解释相比较，获得了自己解释的独特性。这基于这样一个事实——普特南“只在调查的限度内拥有理想化的确证”，而赖特的“超可断言性”概念则以一种平凡的方式产生，它只是“普通断言性”的一种特殊情况。但就本质而言，“普通的可断言性或信念”背后的唯一的保证就是可废止性的——这正是认识论告诉我们的。赖特也指出，“一个句子的‘超可断言性并不意味着现有证据的强度，虽然这些证据是积极的，但可能是不持久的”[1]57。赖特似乎并没有注意到这句话会使他自己的观点变得更弱：这句话仅表明“超可断言性”所涉及的“有保证性”有程度，不同于普特南在理想化调查的极限中所产生的那种“有保证性”。如果说“有保证的可断言性”是有问题的，理由是它不能解释真理的绝对性和稳定性，那么，“超可断言性”同样也面临这一问题。普特南强调：“真应当是一陈述不可或缺的一种性质，而确证则是一陈述可以失去的性质。”[9]61因此，必须通过“理想化的认知条件下的确证”来获得这种不可或缺的特性。普特南希望通過理想化到这一极限，从而获得“不可废止的确证”，其既不能被击败，也不能被改进。赖特只是不加论证地假定他的“超可断言性”也具有同样的优点，但这与事实相反。如果赖特想要“超可断言性”是绝对的，他就必须从“不可废止的确证”来理解它，因为只有这样的确证才不会因为进一步的学习而增强力量。但是，如果用“不可废止的确证”来定义“超可断言性”，就失去了赖特的主张，因为赖特认为它只是一种特殊的，或者可从普通辩护中建构出来的确证。正如Kavanvig所说：若将真理与一个拥有“不可废止的确证”（非理想化的）的东西等同起来，那么真理将非常少;若有的话，那么底线即为：“超可断言性”根本不能成为真谓词。[2]19

五、结 语

实在论者和反实在论者之间的传统争论可以被重新塑造为：相关话语是否需要一个更稳健的真谓词。赖特本人是一位基于“超可断言性”概念的真谓词的拥护者，在这种情况下，“一个陈述是超可断言性的，当且仅当它是或者能够是被确证的并且某种程度上是被确证的，从而它将经得起对其世系（pedigree）的任意严密审查，经得起对信息的任意广泛增量或其他形式的改进”[1]48。有了这一概念，赖特认为自己已经找到了一个真谓词，并且在许多争论中，这个真谓词将为反实在论者喜闻乐见，因为它不仅满足“真”的老生常谈，而且将以一种极小的方式来满足。但实际上，“超可断言性”并没有达成这样的满足。问题的核心是，如果支持赖特主张的反实在论者把“超可断言性”作为真谓词，即接受赖特提出的等值模式（ES），将面临诸多困境。同时也可以看到，无论是接受经典逻辑，还是接受直觉主义方向的逻辑修正，结果都不会让支持者感到高兴。这些支持者跟赖特一样，都将“超可断言性”看作真理模型。虽然还有其他逻辑上的修正可能会被尝试，并且涉及“……是超可断言的”的相关推理原则也可能会被探索，但是这些困境（至少目前）已经表明，有更多的理由怀疑“超可断言性”能够成为反实在论的适当真理候选者。

注释：

（1）该模式也被称为可知性原则。

（2）主要指以迈克尔·达米特为代表的反实在论者。

（3）赖特通过（A）来构建“断言概念”和“‘真概念”之间的联系。

（4）或满足（A）的其他代名词（ES）或（DS）。

（5）限于篇幅，本文不对赖特的“多元主义”真理论进一步拓展。

（6）（CTN）的证明过程：根据（SN），将“～P”代入（DS）中的“P”，得：“～P”为真？圮～P。再根据（DS）的逆否命题，得：～P？圮～（“P”为真）。最后根据等值规则，（CTN）得证。

（7）这里并不主张赖特论点的合理性，旨在说明他提出“超可断言性的”的理由。

（8）普特南提出的等值模式是：（PE）“P”为真 ？圮“P”在理想的认知条件下是有保证可断言的。

（9）为了证明该条件句，假设P。根据（L）得：P是可知的。根据（K）和MP规则得：P是超可断言的。最后，解除假设P，得：P→ P是超可断言的。

（10）为了证明该条件句，假设～（P是超可断言的）。根据（K）和MP规则得：～（P是可知的）。再根据（L）得：～P。将～P代入（L），则有：～P是可知的。将～P代入（K），再根据MP规则，得：～P是超可断言的。最后，解除假设，（Lemma）得证。

（11）根据赖特的构造：（CTNS）“～P”是超可断言的 ？圮 ～（“P”是超可断言的）。

（12）因为双重否定消去规则在直觉主义逻辑中失效。

（13）参见Williamson T.Intuitionism Disproved？[J].Analysis，1982：203-207。

（14）例子来自：Keith Lehrer  & Thomas D. Paxson， Jr.Knowledge：Undefeated Justified True Belief[M]// George S.Pappas and Marshall Swain，eds.Essays on Knowledge and Justification. Ithaca：Cornell University Press，1978：146-154。

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（责任编辑 吴 勇）