“花园”意象在西方传统诗歌中的运用*

2021-08-28刘莉

大众文艺 2021年15期

刘莉

（西南医科大学,四川泸州 646000）

“花园”（garden）一词来自古英语geard，意思是一个封闭的空间。花园通常附属于家庭用途，同时也是自然世界的一部分。它横跨自然与人性之间，又必须与荒野隔绝。花园离不开人类的劳动，否则其很快就会被荒野所吞没。在文学作品中，“花园”是意义存在之地，一个个“花园”便是一个个隐喻和寓言，蕴含着多层次的意义。在文学史上，“花园”常常被当作是爱情、女性、冥想以及国家的隐喻，本文将从花园——爱情、花园——女性、花园——冥想，以及花园——国家四个方面分析西方传统诗歌中“花园”意象的运用。

一、花园——爱情

将爱情与园林或园林物件相结合，是西方文学和文化中的普遍现象。自从人类第一次了解伊甸园之爱以来，所有形式的爱，无论是世俗的还是神圣的，都曾经与“花园”有关。花园里的花、树、洞甚至雕像都可以作为爱情的隐喻。在古典诗歌中，“爱情花园”最早出现在罗马诗人克劳迪安的祝婚诗“Epithalamium”中，克劳迪安在诗中描述了一个充满阳光，永远温暖的“维纳斯花园”。在象征爱情的“花园”里，总有一个迷人的女士或一些鲜花，例如代表爱神维纳斯的桃金娘，还有一些象征感性爱情的玫瑰。例如，在安德鲁•马维尔的诗歌“小T.C.的花中画像”中，小T.C.被描绘成一个朴素的仙女，经常驯服野花，给它们起名字，但只和玫瑰一起玩，诗中的“花园”成了理想爱情的隐喻。有时，爱的“花园”也能体现及时行乐的主题。在马维尔的另一首诗“克洛琳达和达蒙”中，诗中背景设置在一个牧场上，而“牧场”通常被视为“花园”的延伸，因为它们拥有诸多共同特征，如花、草、洞穴、喷泉等。在这首诗中，克洛琳达和达蒙进行了对话，克洛琳达试图说服达蒙及时行乐，她劝说达蒙去抓住短暂的快乐，因为生命就像会枯萎的草和会凋谢的花，只有抓住爱情才不负生命。

二、花园——女性

“花园”亦常被当作女性的象征。在圣经的早期，就已经出现了女人是“花园”的隐喻。在雅歌第四章第十二节中，所罗门就将自己的姐妹和新娘比作是紧锁的园、禁闭的井和封闭的泉源。在中世纪的教堂或修道院等宗教场所，“围墙花园”往往象征着所罗门的童贞新娘，并暗示圣母玛利亚，由于这种关联，在中世纪的手稿中，经常看到圣母玛利亚坐在高墙遮蔽的花园中。后来在文艺复兴时期的英国文学中，也出现了一些将“花园”视为女性隐喻的作品。例如，乔治•特伯维尔在他的诗“至对友人撒谎的淑女”中，将淑女美丽的脸庞描绘成花园的美丽面孔。此外，托马斯•坎皮恩在他的诗“她的脸庞是一座花园”中将女性的脸庞比作是盛开着玫瑰和百合的花园和硕果累累的世外桃源。有时，整个花园被拟人化为女性，花园里的花朵被视为女性身体之美的象征。例如，在埃德蒙•斯宾塞的《阿莫雷蒂》第64首十四行诗中，诗人将整个花园描绘为女性的身体，将花园中不同种类的花朵描绘为身体的不同部位。在马维尔的“花园”一诗中，也出现了花朵作为女性的象征，诗人用白色和红色的花朵隐喻女性，并表达出世间任何女子之美都不如自然的绿色可爱。

三、花园——冥想

“花园”也被视为冥想的地方。园林反映了人们的思想和内心世界，因此往往与知识相联系，并带有某种哲学内涵。对于许多希腊思想家，尤其是斯多葛学派而言，“哲学家”这个头衔首先指的不是理论家或哲学话语的倡导者，而是指从事哲学行动的人，他们试图通过各种锻炼——智力锻炼、精神锻炼、冥想锻炼、性格塑造锻炼，甚至身体锻炼——过上美好的生活。古时哲学家们主要在花园里冥想如何实现美好生活。因此，“园林”自古就与哲学沉思有关，是古典园林写作的突出主题。古希腊哲学家拥有自己的私人花园，在那里他们沉思世界，形成自己的思想并吸引来追随者。于是，便出现了设在私家花园中的柏拉图学院和亚里士多德学院。罗马斯多葛派哲学家塞内卡（4 B.C.-65 A.D.）认为，“花园”象征着遵循自然规律的美好生活，能尝到真正幸福的人是在花园里进行哲学冥想的人。对于约瑟夫•艾迪生来说，花园提供了“人类生活中最天真无邪的乐趣之一”，它反映了“一种良好的思维习惯”。由于花园是一个冥想的地方，反映了心灵的生活，因此它暗示着从行动的世界中撤退，象征着放弃和隐居。马维尔的“花园”一诗是将花园视为冥想场所和隐退象征的典型例子。诗中描写道“这时心灵摒弃了感官的满足,深深地浸沉于它自身的幸福/心灵的创造终使现实消隐，化为绿色的遐想融进绿荫”，诗中的说话者舍弃世俗名望，进入花园，追寻“清静”与“纯真”，通过冥想进入思想和灵魂的花园。

四、花园——国家

当“花园”被用作一个国家的隐喻时，它通常被描述为两种相互矛盾的类型，要么被描绘成伊甸园般理想的世界，要么是缺乏管理而荒凉破败的地方。当“花园”被比作天堂或伊甸园或黄金时代时，它往往反映了作者对理想世界的渴望，或是对统治者治理国家的歌颂。相反，当“花园”被描绘成无人照料的荒地时，往往暗示着“花园”所象征的国家已经严重堕落，因此表达了诗人对作为“国家花园”管理者的统治阶层的批评。

将天堂等理想之地描绘成花园，也许是与花园相关的最古老的隐喻。在世界上最古老的文学作品之一《吉尔伽美什史诗》（Epic of Gilgamesh）中，天堂被想象成一片绿洲，就像是不朽的众神居住的花园，四条河流从四个方向流入花园中心并汇合形成一个十字架。这个花园般的天堂形象在旧约中对伊甸园的描述中重复出现，也成了后来许多文学作品中园林意象的原型。总的来说，天堂主要被描绘为两种类型：一种是安乐之所，如荷马史诗中阿尔西诺斯国王的宫廷花园；另一种是如黄金时代般的山谷或岛屿。在《奥德赛》第四章中，荷马描绘了一个极乐世界，那里没有冰雪和风暴，只有凉爽的海风，英雄死后就住在那里。在《埃涅伊德》第六卷中，罗马诗人维吉尔为这片被草地覆盖的极乐世界增添了更多的细节，在温暖的夏天，各个种族的人像蜜蜂一样飞过草地。此外，维吉尔在他的《牧歌》中所描绘的阿卡迪亚是一个理想的田园世界，也可以看作是花园般的天堂。在英国文艺复兴时期，“伊甸园”也常用来象征英格兰。迈克尔•德雷顿在他的序言“对伊利齐姆的描述”中将伊利齐姆描绘成一个不向凡人展示的尘世天堂。德雷顿本人发明的“Elizium”一词是“Elisium”（天堂）和“Elizabeth”（伊丽莎白）的复合词，寓意伊丽莎白女王统治下的英国是英国诗歌的黄金时代。

作为理想之地的“伊甸园”在亚当夏娃犯错之后，便成为一座失却的花园，更成了一种原型意义上的堕落与隔断之园，因此，“破败的花园”亦常被用作堕落的国家的隐喻。莎士比亚就经常运用“破败的花园”作为堕落的国家的隐喻。例如，在《理查二世》中，莎士比亚将内战中充满恐怖的英格兰比作是一个管理不善的“海墙花园”。由于无知和缺乏管理，花园里的水果、鲜花和药草任其腐烂，然后园丁的仆从叹息“你看我们那座以大海为围墙的花园，我们整个的国土，不是莠草蔓生，她的最美的鲜花全都窒息而死，她的果树无人修剪，她的篱笆东倒西歪，她的花池凌乱无序，她的佳卉异草，被虫儿蛀得枝叶凋残吗？”因此，莎士比亚将整个英格兰大地比作一座海水围起来的花园，并赋予“花园”中的每一件物品以某种政治意义。通过“花园——国家”的隐喻，莎士比亚用简单的园艺术语描绘了国家的荒凉，表达了他对时政的抨击以及对美好生活的凄美诉求。