古琴的范儿

□ 杨争光

如果说古琴是我们的国粹，应该少有人反对。不仅古，而且是纯粹的中华原创、国之精华。

据说，古琴至今有三千五百年以上的历史。以乐器的古老与精致论，世界罕见。历几个千年，至今未曾间断，与“中华文明是世界唯一未曾间断的文明”这种说法一样久远。

古琴的“未曾中断”，应该是没有异议的。从久远的传说到实有的人事，古典的，浪漫的，自然主义的，现实主义的，批判现实主义的，直至当下的现代主义与后现代的，应有尽有，真切并可靠。

如果说这一国粹从古到今有什么遗憾或尴尬的话，应该是美妙的琴谱。难以操作的记谱方法，使古琴的传承只剩下琴人的逸事，而无曲目。只有曲目的名称，而无曲谱，后人无从弹奏，也就无以传承。传下来的只是琴，而没有一曲曲与琴相伴的完整的琴音琴韵——这算不算一种间断呢？

但，不能这么计较。有琴在，可以是“从未间断”。

与古琴有关的故事，都是中国的美故事。

古琴的曲名都很具美感。如《高山流水》《潇湘水云》《渔樵问答》《平沙落雁》《阳关三叠》《梅花三弄》……知音这一个美词也与古琴有关，因古琴的人事而创造。

真正的《广陵散》现代人无从听闻，因为失传。此一琴曲的美名至今盛传，不是因为琴曲的优美，或者激越与饱满，而是因为与古琴有关的人事。一位叫嵇康的琴人，被杀前要弹的就是这一曲《广陵散》。他是魏晋时人，自然有“魏晋风度”。其死，也是“魏晋风度”范儿。以至于后来的将军兼诗人陆游有“放翁老死何足论，《广陵散》绝还堪惜”走笔。文天祥也有“万里风沙知己尽，谁人会得《广陵》音”的名句。

“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”王维弹的应该是古琴。

李商隐有一首唐代的朦胧诗，很可惜，写的是瑟，而不是琴。但瑟和古琴一样古老，同为纯粹的中华制造。由“琴瑟和鸣”也可以朦胧地揣想着古琴的美妙。

被誉为民族英雄的岳飞，也是诗词的高手。有“欲将心事付瑶琴”的词句。应该也是抚琴的高手。

总之，古琴以及与古琴有关的人事、诗文，都是中华美人美诗美文——中华美园里的一葩，都是国粹。

但古琴还是式微了。

依我愚笨的揣测，也可以找出几条原因的。

比如，古琴是富人的玩艺，非富人玩它不起。中国又有“富不过三代”之说，既然“富不过三代”，由富到穷之后的后人，无心玩，也玩不起了，所以式微。

比如，抚琴需琴技，而琴技之难是乐器中的“高难度”。而且，技需天赋，仅凭毅力与志向，皓其首穷其力，也未必能成为一位拨弦即成曲调的琴手。为琴难，故难以传承。

到近现代，随着西洋文化的肆意入侵，西洋乐器也侵入中华美园。同为弦乐器，与小提琴大提琴相比，古琴的表现力似乎也显出了它的局限，加之传承国粹的琴人，写不出也抚不出可以与西洋弦乐器一决雌雄的新乐。更为可悲的是，就连我们古人用的丝弦，也改学西洋乐器，变丝而为金属了。

但，近几十年，似乎一夜之间，各地各城都涌现出许多的古琴热衷者、追捧者、学习者、教授者，汇成了不大但也不能说小的“古琴热”。

我有朋友学琴，也有办琴社的，更有古琴宗派的传承人。也听过他们抚琴。正是他们，让我领略了古琴为国粹的不愧。也见到过学员们的虔诚与潜心，感受到古琴复兴、传承的美感。

也见过另一些琴人，琴之于他们，更是一种风度，一个姿态，一套说辞，要的是，看上去很美。

也有邀我去秦岭山上听琴的。不仅是山上，还要携琴到伸出山而至悬空的石崖上，迎山风与松涛抚琴。我立刻动心了。将要出现的琴景琴境，集诗境、画境、声境于一身，可真是“此境只有天上有”的人间仙境了。但终于还是按住了心动——

万一山风太大呢？

万一悬空的岩石被琴声琴韵感“动”了呢？

这样的抚琴更像行为艺术吧？行为艺术当然也是艺术，并具有现代与后现代性，但要冒亡命之险去行这样一次艺术……这不是抚琴，是以琴为道具吧？

古琴更适合室内，王维当年在室外弹琴，但他的室外是“幽篁里”啊!

总以为，学琴先要爱琴——人琴相惜总关心，只怕人俗辱没琴。

总以为，爱琴的琴人会——只恐夜深琴睡去，故焚幽香伴无眠。

总以为，古琴的传承更在知音的幽深悠远，在《广陵散》的气度气节，技倒在其次了。