浅析南北朝二郊迎神乐差异及其成因

刘 飞

(安徽商贸职业技术学院 文化与法律学院，安徽 芜湖 241000)

祭祀天地神灵的二郊乐，成为南北朝时期皇家祭祀音乐的重要组成之一。它的重要性不言而喻，主要表现在祭祀天地的主导权，往往象征着皇权的合规合法。二郊乐是皇帝继承大宝之位的象征音乐。建设雅乐过程中，出于统治者的不同政治需要，二郊迎神乐在流传过程中表现略有不同。

一、二郊迎神乐称法不同

迎神乐是皇帝登坛祭天之前的重要环节。君权神授，自古皇帝治国理政的权力常赋能于天地，附会于礼制，二郊祭礼中的迎神环节即是一例。因此，南北朝各代二郊乐制都保留了迎神乐。虽然皆有承袭，但是南北朝历代对迎神乐的称法也不尽相同。

二郊迎神乐名为迎神，为南北朝大部分朝代所接受。不同的是，萧梁时期乐名却由迎神改为降神。梁武帝大力改革礼乐积弊，他曾就二郊迎神乐名的称法问题进行了讨论，认为“《周礼》云：‘若乐六变，天神皆降。’神居上玄，去还怳忽，降则自至，迎则无所。可改迎为降，而送依前式(1)魏征等：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第290页。。”最终讨论结果就是确立用“降”神方式祭祀天神。

事实上，关于“迎神”的记载，《汉书·礼乐志》中早已有之，“大祝迎神于庙门，奏《嘉至》，犹古降神之乐(2)班固撰，颜师古注：《汉书·礼乐志》，北京：中华书局1962年版，第1043页。。”古代“降神”之乐，在《诗经·大雅》中有所记载，“崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申(3)程俊英：《诗经译注》，上海：上海古籍出版社2004年版，第486页。”。由此可知，“迎神”乐和“降神”乐，它们两者间的不同较多体现在称法不一，在祭天功用上并无二致。不过，二郊迎神规制上乐名变动，反映二郊祭祀思想理念的细微转变，梁武帝提高了祭祀过程中的人事地位，希望以主动降神替代被动迎神，来凸显皇帝至高无上的权威。二郊迎神乐名称的改动，为后世继承和发展二郊乐提供一种新的参考样式。

二、二郊迎神乐曲辞不同

南北朝二郊迎神乐间的不同，不仅表现在迎神乐的称法，还体现于迎神的乐曲、乐辞。

(一)北魏迎神曲名不存，且风格尚未雅化

北魏时期“奏迎神曲，犹古降神之乐”。可见，北魏时期迎神乐曲与上古降神乐相类似，并且没有迎神曲名。

迎神曲在北魏至孝文帝时“制氏全出于胡人”，迎神乐的风格“犹带于边曲”，这也符合祖珽对二郊乐“杂以《簸逻回歌》(4)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第313页。”风格的评价。这些都说明北魏迎神乐的发展，尚处在由胡化到雅化过渡期。

(二)南朝宋齐与北周、隋朝迎神曲辞略有创改

1.刘宋迎神乐用的是《肆夏》乐

南朝宋代在二郊迎神时奏的《肆夏》，在周代祭礼中主要是奏于“尸出入”这一程式。又因为“古以尸象神(5)沈约：《宋书》，北京：中华书局1974年版，第543页。，”所以宋二郊用《肆夏》乐迎神，也就可以理解了。至于《肆夏》乐辞，今已不复存在。但是，借助描写迎神祭祀场面的《天地郊迎送神歌》：“维圣飨帝，维孝飨亲。皇乎备矣，有事上春。礼行宗祀，敬达郊禋。金枝中树，广乐四陈。陟配在京，降德在民。奔精照夜，高燎炀晨。阴明浮烁，沈崇深沦。告成大报，受厘元神。月御按节，星驱扶轮。遥兴远驾，耀耀振振(6)沈约：《宋书》，北京：中华书局1974年版，第568页。。”可以推测在二郊迎神时，当朝皇帝所参与的祭祀仪式是如此庄严肃穆，音乐演奏气势也是如此盛大恢宏。

2.萧齐、宇文周则用《昭夏》乐

不同于宋二郊迎神乐《肆夏》，萧齐、宇文周二郊迎神用乐则改为《昭夏》。虽然迎神乐名不一样，但二郊迎神歌辞却有部分一致。比如南齐二郊迎神使用的《昭夏之乐》，乐辞分别包含南郊与北郊。

南郊乐辞：“惟圣飨帝，惟孝飨亲。(此下除二句)礼行宗祀，敬达郊禋。金枝中树，广乐四陈。(此下除八句)月御案节，星驱扶轮。遥兴远驾，曜曜振振。告成大报，受厘元神(7)萧子显：《南齐书》，北京：中华书局1974年版，第168页。。”

北郊乐辞：“诏礼崇营，敬飨玄畤。灵正丹帷，月肃紫墀。展荐登华，风县凝锵。神惟戾止，郁葆遥庄。昭望岁芬，环游辰太。穆哉尚礼，横光秉蔼(8)萧子显：《南齐书》，北京：中华书局1974年版，第171页。。”

上述《昭夏之乐》乐辞极力营造天神降临时腾云驾雾，遨游星辰的肃穆气氛，侧面反映出南齐皇帝对二郊迎神的用心，对神祇降临的重视。该乐辞共计12句，与刘宋的二郊迎神乐辞一致的却有10句之多。可知，南齐二郊迎神乐辞明显沿袭宋代乐制。由刘宋、萧齐二郊迎送神乐辞的承袭情况，可推测当时两朝迎送神乐的祭祀功能相同，但是祭祀功能上的一致并不代表二郊迎神乐乐曲之间完全相同，这点从北齐、北周二郊迎神用乐用《昭夏》而非《肆夏》可以见得。

(三)南朝梁陈与北齐迎神曲辞大有不同

1.萧梁时期迎神用《諴雅》乐

梁武帝在位期间，针对二郊礼仪配乐是否合乎礼仪问题，当时的北中郎司马何佟之，比照《周礼》，认为梁代“仍宋仪注，迎神奏《昭夏》，皇帝出入奏《永至》，牲出入更奏引牲之乐。其为舛谬，莫斯之甚(9)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第289-290页。”。萧齐在迎神上改奏《昭夏》乐存在明显问题。同样，精通礼乐制度的周舍，也认为迎神时奏《昭夏》，即“以牲牢之乐，用接祖考之灵(10)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第290页。”，在礼制上是有误的。

产生如此现象的原因，主要是南迁时“宋季失礼，顿亏旧则(11)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第290页。”，南齐二郊又承袭前代旧乐，未加辨识，于是产生相关谬误。于是，梁武帝取“雅”之意，将迎神乐取名为《諴雅》。

虽然我们已经无法从已有史料中得知《諴雅》乐的旋律，但是依然可以通过其歌辞看出其与前代二郊迎神乐均不相同。

如《諴雅》南郊乐辞：“怀忽慌，瞻浩荡。尽诚洁，致虔想。出杳冥，降无象。皇情肃，具僚仰。人礼盛，神途敞。僾明灵，申敬飨。感苍极，洞玄壤(12)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第296页。。”《諴雅》北郊乐辞：“地德溥，崐丘峻。扬羽翟，鼓应朄。出尊祗，展诚信。招海渎，罗岳镇。惟福祉，咸昭晋(13)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第296页。。”

梁武帝改革之后的二郊迎神乐辞都是三言句式，并非整饬有礼的四言句式。此外，乐辞的长短亦与前朝迥异。音乐的曲辞形式与长短的改变，在一定程度上也会带来其二郊迎神配乐的变化，故推测萧梁时期的二郊迎神乐与前代略有差别。

2．陈朝时迎神用《通韶》乐

陈朝继续推进二郊祭乐的发展和雅化，它将二郊迎神乐以“韶”之意，进行乐名创改，把《昭夏》改为《通韶》。与梁代同，由于史料阙如，具体乐辞难以考证详见。

总之，梁陈两代的二郊迎神乐与南宋相比，最大变化就是推进二郊迎神乐名改动，推动二郊祭祀音乐乐辞、节奏甚至乐调的变化发展，极大彰显了本朝制礼作乐，恢复与创建雅乐正音的理念。

3．北齐时迎神用《高明》乐

据《隋书·音乐志》记载可知，北齐二郊迎神用乐与同时期别国不同，是奏《高明乐》：“惟神监矣，皇灵肃止。圆璧展事，成文即始。士备八能，乐合六变。风凑伊雅，光华袭荐。宸卫腾景，灵驾霏烟。严坛生白，绮席凝玄(14)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第315页。。”

“高明”取自“高明谓天，言天为刚德(15)孔安国传，孔颖达疏，李学勤编：《尚书正义》，北京：北京大学出版社1999年版，第312页。”之意。它不仅被用来指称受命于天的意义，又有被用来指代君臣关系的良性互动。这在《史记·秦始皇本纪》中有所记载，“群臣诵功，本原事迹，追首高明(16)司马迁：《史记》，北京：中华书局1963年版，第261页。，”皇帝建立旷日伟业，为群臣歌颂，良好的君臣互动事迹，以此为刻石内容，表露其受命于天的合理性。

综上，恢复或创建包括二郊迎神乐在内的郊庙祭祀乐制，实质上是满足统治者稳固江山的共同初心。然而，政治初心的相同，并不意味着南北朝历代的二郊迎神乐呈现出一致风貌。相反，二郊迎神乐的乐名、曲辞在不同朝代各有差异。这种差异形成原因主要集中在不同推进力度与不同文化积淀两方面，由此，南北朝二郊迎神乐也呈现出承袭与创改的独特风貌。

三、二郊迎神乐差异原因

南北朝时期，皇帝重视经营象征皇权正统的郊庙祭祀礼乐。经过他们的励精图治，南北朝二郊祭乐逐渐定型。南北朝各个朝代不同的推进力度、不同的文化土壤，让二郊乐形成定制外，也相反促成南北朝二郊乐呈现出或承袭或创改的不同风貌。

一是二郊迎神乐称法的创改。梁武帝制礼作乐，确立用“降”神方式来祭祀天神。周隋依梁陈旧制，将 “迎神”乐改为“降神”乐。二郊迎神乐在“迎”“降”上的称法改变，更加突出南北朝重视人事的高度。

二是二郊迎神乐曲、乐辞的创变。

南北朝历代二郊迎神乐的曲、辞

导致这种差异原因如下：一是不同的推进力度。不同力度治下，二郊迎神祭祀音乐呈现出不同发展阶段。南北朝二郊迎神乐的初始阶段主要发生在北魏。包括迎神乐在内的祭祀音乐，整体上体现出胡汉杂糅特征，只在乐辞上仿用汉辞。这与北朝初期统治者入主中原，实施汉化政策密不可分。由此，北魏对二郊迎神乐的推进，体现在二郊迎神乐由胡化向雅化的转型。

二郊迎神乐沿袭情况主要发生在南朝刘宋、萧齐与北周。这一历史时期音乐特征体现为宋、齐依雅乐旧制，而北周也杂糅了胡戎之音，但是它们的迎神乐名也都以“夏”为蓝本，一定程度上沿袭了汉魏时期二郊乐传统。

二郊迎神乐的改制则主要发生在萧梁、南陈与北齐。这一时期的特征表现为乐曲乐辞较多创改。其中，在南北朝历代中，梁武帝对二郊迎神乐的改革，具有划时代的推进意义。“意先风雅”“思弘古乐”(17)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第287页。理念一直贯穿在梁武帝制礼作乐过程中。梁代以“降神”来祭天，这是对刘宋、萧齐及北魏时期迎降神，都用“迎神”称法的一种改变，完全符合梁武帝“纠擿前违，裁成一代(18)魏征：《隋书》，北京：中华书局1973年版，第287页。”雅乐的创改初心，这对二郊乐制的定型具有极大推动作用。这也深刻影响北周对梁代降、迎制度的选择。

二是不同的文化发展背景。文化土壤的不同，实质上是由南北朝南北对峙，汉族与少数民族政权政治着力点不同造成的。

北魏是游牧民族建立的政权。它在入主中原后，所建立起的国家礼乐制度，势必受到汉化政策的影响，但其中仍然难免带有鲜卑少数民族特性。文化土壤决定文化基因，这就导致北魏至孝文帝时期祭祀音乐仍然保持“边曲”的民族风格。边塞曲辞、音乐风格中的豪放、劲健，保留了本民族文化的传统因子，它与汉魏国家祭祀音乐典重肃穆的风格，却有不同。不过，在汉化政策利好影响下，北魏二郊礼乐的雅化程度得到进一步提升。

推进二郊礼乐雅化的进程，也为北齐、北周所延续。虽然北齐高欢制礼作乐“咸遵魏典”，高洋也积极建设二郊等雅乐正声，但是他们所造之乐仍然杂糅了西凉胡乐的质性。及至周隋，北朝一脉的二郊乐还处胡化向雅化推进融合过程，这也是少数民族与汉族的文化融合过程。

与之不同，南朝是南迁汉人建立政权。离不开汉族文化土壤的滋养，在汉魏旧制基础上，南朝历代的二郊礼乐或承袭或创改。

因循晋代旧制，恢复二郊祭乐。这与皇权正统的合理延续颇为暗合。宋武帝在正月设乐，实际上是“仍晋旧”制，恢复二郊乐。后萧齐二郊迎神乐辞较多直接引用宋代二郊乐辞。可知，南朝宋齐二郊迎神乐辞，以继承为主要形成方式。

改革宋齐乐制，完善二郊乐。这与“意先风雅”的制礼作乐理念，更改“舛谬”“失礼”，还原汉魏雅乐的作乐初心息息相关。二郊礼乐的创改，本质目的还是还原汉魏旧制。之所以梁武帝能够顺利推进二郊乐逐渐雅化，是因为汉族文化土壤让其有“思弘古乐”的可能。

综上所述，二郊迎神乐是皇帝祭祀天神时的重要音乐。它的准确、合理与否，直接与其皇权是否合法息息相关。南北朝历代统治者都比较重视二郊礼乐的恢复与建设工作，这也导致历代二郊迎神乐在称法、乐名、乐曲、乐辞上的差异。究其成因，主要是历代统治者不同推进力度以及所处的文化土壤不同。以原创、因循、改制不同程度建设二郊迎神乐；以融合、继承不同文化背景建设二郊迎神乐，才会促成南北朝二郊迎神乐形成独特风貌。同时，这也对隋唐时期二郊乐制的进一步雅化产生深远影响。