仁与道：先秦儒道政治伦理思想分梳

2021-07-11辛向前

西部学刊 2021年8期

摘要：东周以降，礼崩乐坏。诸子蜂起，百家争鸣，莫不希望改变天下乱象，而儒墨道法四家于社会政治伦理最有主见，其中儒道二家最为典型。二家在中国思想文化史上双峰对峙：天人观上，儒家的“人道有为”与道家的“天道自然”;世界观上，儒家的“生生不息”与道家的“物壮则老”;价值观上，儒家“无可无不可”与道家“无为而无不为”都显见不同。然儒道宗旨风格迥异实际滥觞于二家天人观之不同，虽互相反对，又在各自的人生观、政治观中得以完美结合，中国人便以儒道二家之教为人处世。在儒道二家的共同陶铸下，中华民族得以生生不息以至于今。

關键词：先秦;儒家;道家;天道;人道;政治伦理思想

中图分类号：B82-09 文献标识码：A 文章编号：2095-6916（2021）08-0127-04

春秋战国，封建渐衰，天子无力，礼崩乐坏。此乃先秦诸子继起之根本原因。诸子百家思想内容所涉甚广，而于政治伦理思想方面，有全面主张与深刻见解者，无非儒墨道法四家而已。四家思想或衍生或变化，而纵横交错影响于其他各家，以致于此四家亦不免横生干系，互相镜鉴。四家之中，儒家似是最早起者，继而墨家道家法家蜂起，各执见己，以期救世。故天下大道裂，诸子乃各执管以观天。然相较而言，儒道二家思想较之他家，似是更为圆融而少突兀偏狭，且二家虽恒针锋相对，亦不免有同其所本者。二家政治思想诸种歧异，其实乃“天人之学”之根本相异所致。概言之：儒家是以人观天，认为“仁”乃“天人合一”之根据;道家是以天观人，认为“道”乃天人共遵之原理。视域不同，宜乎其政治伦理之相异矣，本文试析之。

一、人道有为与天道自然

儒道二家探究世界之体、宇宙之本有一个共同之处——都不追问世界从何而来，而是重点谈论宇宙万物如何。二家都承认宇宙变动不已，但儒家认为人于天地之间的种种作为正是“参天地之化育”功不可没;而道家则认为凡是“人为”必是虚“伪”，人之造作恰是对自然的破坏。儒家之根本看法实为一个“仁”字，而道家之心法乃一“道”字。《论语》通篇灌以“仁”之精神，《老子》全文“道”字最为显见。

以萧公权先生之见，“儒墨居衰周之世，欲以仁义爱利积极之术，拨乱反正。其态度较为乐观。老庄则倾向于消极，以逊退宁静之方为个人自全自得之术。其态度至为悲观。”此乃名言也。之所以儒道殊途，其根本乃在于二家对“天”“人”和“道”等核心范畴之理解上的差异。“天”在中国哲学里，可谓内涵丰富，“天人关系”可以说是中国哲学中讨论的最主要问题。孔子：

“获罪于天，无所祷也。”（《论语·八佾》）

“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”（《论语·宪问》）

“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《论语·季氏》）

表现了孔子对“天”的神圣超越力量的赞美与崇敬。老子说：“故道大、天大、地大、王亦大。”也认为“天”是“四大”之一，然《老子》书中精神总认为“道”还是最为贵的，故“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）庄子对于“天”也有其特殊看法，“牛马四足是谓天，落（络）马首、穿牛鼻是谓人。故曰无以人灭天。”（《庄子·秋水》）可见，庄子认为人与天是矛盾关系，故其学说总是要冥合天人，于是“齐物”论乃出。

实际上先秦儒家立论更注意于实践原则的探讨与确立，似不轻易谈及天道，孔子“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”（《论语·阳货》）一言足见之。其生徒亦颇感慨“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长》）为何如此？依孔子之言：人能弘道，非道弘人。孔子所重乃在人文而非天道，然并非无天道思想，只是潜移默化于平时各处，如“朝闻道，夕死可矣”一句，初看似无甚深意，但稍加运思便知此言正是孔子教人领略何谓“天道”。孔子以为在道的面前，人不是被动消极的，反而只有人才能承担起弘扬道的大任。“天道远，人道迩”（《左传》），依据儒家典籍可以看出“人”在儒家视域中是比“天”更为切实、重要的存在，如：

“惟天地，万物之母;惟人，万物之灵。”（《尚书·泰誓》）

“天地之性，人为贵。”（《孝经》）

“故人者，天地之心也，五行之端也。”（《礼记》）

故孔子曰：“为仁由己，而由人乎？”（《论语·颜渊》）

荀子更说：“天有其时，地有其才，人有其治，夫是之谓能参。”（《荀子·天论》）人之地位、价值显而易见。

孔子直言：“文武之政，布在方策，其人存则其政举，其人亡则其政息。”（《中庸》）人治诉求尽在其中矣。

反观道家，一切主张须臾不离“道”，可以说“道”是道家思想之核心。“道”本意即是大路，后引申为政令、规范或法度，从而有天道、人道之称。《老子》：

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”（第二十五章）

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第四十二章）

认为“道”作为宇宙万物的源头虽“周行而不殆”但“独立而不改”，道家认为道是先天的存在，且是一成不变的（当然，此处作为天地万物存在的本原，道是一种逻辑上的先在，而不能是指时间上的在先。）在道家看来，道无意成就万物，道之运行完全是自然而然地，故《老子》：“万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃。功成而弗居。”（第二章）

老子另有言曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）既然天地皆由道所生，何况人乎？既然“道法自然”，人自然是“遵道而行”效法自然。《庄子》更不惜在应帝王篇中设计儵忽为混沌开窍而致其死的寓言来反对“人为”主张“自然”。庄子还明言：

“夫礼者，世俗之所为也;真者，所以受于天也，故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。”（《庄子·渔夫》）

从庄子言论上亦足见，道家对儒家“有为”思想的反动，其根本仍是对于“天”和“道”的认识存在不同。儒家更多的是效法天之“行健”而积极有为“自强不息”;道家则注意于道之“寂寥”而清静无为“道法自然”。综上可以看出，儒道之别在于前者以人观天，而后者以天观人。依梁任公先生之意，儒家是以人为中心的，而道家以自然界为中心。儒家将天“道”落实于现实社会，而道家却将大“道”超然于伦理道德;儒家突出强调的是人的社会价值，而道家突出强调的则是人的自我价值。荀子批评庄子“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），正是因为荀子代表的儒家在探讨人与自然、宇宙之关系时始终注意的是人能“与天地参”;而庄子则秉承道家的天道观，特别强调的是无为之“天德”，因为“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）。

二、“生生不息”与“物壮则老”

先秦儒家精神内核可以说是“以天为宗，以德为本”，儒家在一个抽象的天的基础上，为它赋予道德属性。在儒家看来，“万物本乎天，人本乎祖”。“天”高悬人上，万物为其所覆，犹似母之翼子，宜乎中国人视天为可敬可亲之存在。古之婚礼“拜天地”之礼要行于“拜父母”之先，不亦宜乎？如今，中国人一遇震撼可怖之事，第一反应必脱口而出“我的天啊”，较之西方人每每喊及“My God（我的上帝）”之情景恰成一绝好映衬。中国人往往用形象思维思考问题，较之西方的概念思维似对自然天地抱有更多更深的情感。西人之“上帝”大概可形容为一全知全善全能之具有意志之存在，那么儒家之“天”又有何特点呢？

从古至今，“天”之概念在中国人心中之地位是无以复加其上的，若要厘清其内涵万分不易，本文势必不可尽述。然中西相较可知天在中国人心中絕不是一个人格神（即使有此一方面意思，但仅仅是其中内涵之一抑或是殷商之前之主流观念）。毋宁说他是中国人的一种人文信仰，即“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下”之意。然天在我国人心中有种种美德，可大概概括为“诚”“公”“生”而已矣。天何“诚”之有？以其“四时不忒”（《易传》）也;天何“公”之有？以其“无私覆”（《礼记》）也。此二者另当别论。今文着重天“生”之德性。

儒家认为宇宙处在动态过程中，永远不会停止。“天行健，君子以自强不息。”（《周易·乾卦·象传》）“健”的同义词有“动”与“生”，孔子“逝者如斯夫，不舍昼夜！”（《论语·子罕》）之感慨正因于此。所以儒家以“生”作为人类社会和生活实践的最根本原则，基于敬天的观念，儒家认为天“生生不息”正是“人道”的形而上根据。既然“万物本乎天，人本乎祖”，那么人自当敬祖，而祖先亦属万物范围之内，以天为本而持守“生生不息”之美德便应是人之为人的责任甚至是本质规定。儒家说“天地设位，圣人成能”（《周易·系辞》），认为人在自然面前应积极主动，参赞天地的大化流行，人在此一过程中不仅能够“与天地参”，甚至能够“保合太和”而达到“乐天知命而不忧”的天人合一境界。

所以，儒家特看中“仁”这种美德，尽管孔子没有为“仁”下一个确定的定义，但是“仁”首先便是人之本质属性，孔子言“仁者人也”便是此意。当知桃、杏等植物便正是因其“仁”在才能葆有生机，同为生物的人，能无仁乎？“樊迟问仁。子曰：‘爱人。”（《论语·颜渊》）可以说“爱人”是一种人之先天能力，能爱人方可谓“人类”。其次所谓“仁”，可以“通”字训之，中医理论“通则不痛，痛则不通”似是一个绝好的例子。医者谓“麻痹”为“不仁”，因为身体一处麻痹便血气不通，气滞血瘀便产生痛感，此痛感便是我们身体的“恶”。本来我们身体无所谓“恶”，然由于气滞血瘀而产生。如何化解此“恶”？唯有一“通”字而已，身体一通，便又恢复本来之“仁”。人生在世，个体内部要“通”要“仁”，人际亦要“通”要“仁”，以致于天人之际亦要“通”要“仁”。因人际有“仁”，故“己欲立而立人，己欲达而达人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”;天人之际有“仁”，便可以“万物皆备于我”“民吾同胞，物吾与也”，便可以风乎舞雩，怡然自得。

道家最深刻之见地莫过于老子“反者，道之动也”（《老子》第四十章）之言，《易传》有“无往不复”“终则有始”“日中则昃”“月盈则食”之语，老子观察所得与此相契，故曰：

“物壮则老，是谓不道，不道早已。”（第三十章）

“物或损之而益，或益之而损。”（第四十二章）

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（第五十八章）

“兵强则灭，木强则折。”（第七十六章）

老子深谙物极必反之理，故极力主张一种“贵柔”的处事方法。《老子》全文“婴儿”“水”“玄牝”之意象比比皆是，正是要向世人展示一种与儒家崇尚“阳刚”精神相反之“阴柔”气质。老子一向的主张便是：濡弱、谦下、宽容。

老子教人濡弱：

“人生之柔弱，其死也刚强。万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（第七十六章）

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”（第七十八章）

教人谦下：

“人之所恶为孤寡不谷，而王公以为称。”（第四十二章）

“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”（第六十六章）

教人宽容：

“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之。德善。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。”（第四十九章）

其实老子所谓的无为并不是什么也不为，而是主张为而不恃，是要以退为进、以曲求全、以柔克刚。其主要教导人“辅万物之自然而不敢为”，劝解人要“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”，老子之见醇乎一智者，然此种明“哲”保身之教于个人之存辱的确是为智慧，然于社会政治则又见其消极保守一面。恰如人生疾病后必服药而得愈，然老子对于药始终认为是一种“恶”，因为俗话说“是药三分毒”，但是用西方哲学之表述：药其实是一种必要的“恶”。社会政治正是因人起了冲突、矛盾才需要人去解决、处理。何以解决？儒家的药方是：正名、礼义、道德、教养，等等。正如孔子之言，“政者，正也”正其不正而归于正是为政治之本质。儒家认为“化性起伪”是必需的，而道家则恰恰认为“伪”是对“天德”（即无为）的破坏。荀子批评老子“有见于诎（曲），无见于信（伸）”（《荀子·天论》）正是为此。

然而，道家此种阴柔气质与儒家的刚健风格恰成一种互补，将人类社会与自然宇宙有机包容，形成了一种刚柔并济的风度，使得中国人的人生、政治极具韧性，既不缺现实主义精神又不乏浪漫主义风格，既存“刚健中正”之人文又有“超然冷静”之天文，既得之“仁”又不失于“智”，可谓郁郁乎文哉！

三、“无可无不可”与“无为而无不为”

基于以上所述儒道之歧异，二家于人事政治之态度亦明矣。概言之，儒家之精神乃“无可无不可”，道家之态度是“无为而无不为”。

孔子之中庸思想内蕴着一种“时中”原则。孔子将起源甚古的“时”观念与“尚中”联系起来，形成了“时中”观念，所谓“君子之中庸也，君子而时中。”“时中”即“随时以处中”，亦即《论语》“无可而无不可”“无意勿必勿固勿我”之谓也。在儒家看来，没有什么事是绝对必做的，也没什么事是绝对不能做的，一切都要基于“时中”观念而变通趋时，做到“动静不失其时”。此处所谓“变”并非任意而做，没有标准。孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）“无适”“无莫”即是“无可无不可”之意。而无可无不可必须服从“礼义”这个准则。

又如孔子说：“富与贵，是人之所欲也;不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也;不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁》）同样是表现了孔子“无可无不可”的精神，富贵不是不可求，贫贱不是不可去，是否“求”、“去”要看是否符合其道。“唯仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）“乡愿，德之贼也。”（《阳货》）那些不做区分、模糊标准的人，孔子是极为厌恶的。孔子说“仁者不忧”，正是仁者具“当生则生，当死则死”“廓然而大公，物来而顺应”的大无畏精神、无私精神而不必有小人之戚戚，而直有君子“坦荡荡”之磊落。

古语云：君子不卜，圣人不谋。君子何为不卜？圣人为何不谋？“正其谊而不谋其利，明其道而不计其功”而已矣。人生在世，依人之自然属性，众人皆趋利而避害;然人之本质属性乃其社会属性，所以有些事虽有利也不可为，有些事虽有害亦必为之。孟子曰：“义之所在蹈死不顾，虽千万人吾往矣。”（《孟子·公孙丑上》）其浩然之气、大丈夫之气正由此涵养得来。总言之，儒家教人“率性而为”（“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”《中庸》），行止有度，止于至善。故孔子训“政”为“正”“政者，正也。子帅以正，孰敢不正。”（《论语·颜渊》）其实，“道”字何不可训为“導”字？人类行路皆愿走正道、大道，因其便利也，因为“道”正故可“導”之，否则人将沦也陷也。其实道家精神也蕴有行大道之意，老子“不知常，妄作，凶。”（第十六章）即是教人“知常”。何为“常”？常者，道也经也根本也。相较而言，孔老给人的印象：一个是乐山之“仁者”，一个是乐水之“智者”。老子因其以道观人的智慧更像是一个地道的哲学家，孔子则因其刚进勇猛的气魄而有伟人的精神。

老子是从道的视角看人类社会的，他认为：“天之道，损有余而补不足;人之道则不然，损不足以奉有余。”（第七十七章）故奉行“天道”才是理想的治世，而奉行“人道”势必造成乱世。大道正是通过“不争”和“无为”之手段而实现“莫能与之争”和“无不为”之目的。在这一点上，老子与庄子分歧出现，真正向往“无为”的是庄而非老。老子深知物极必反之理与阴阳消息之道，认为“无为而无不为”不仅是道之用，同时亦是政治措施所据之理。故《老子》：

“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（第三十七章）

“无为而无不为。取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章）

因而，儒家所主张者，老子皆反对，如孔子于民重教化，倡“富之教之”（《论语·子路》）之旨，老子则言：“圣人处无为之事，行不言之教。”（第二章）孔子主正名，发“君君臣臣父父子子”（《论语·颜渊》）之论，老子则说：“其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺”（第五十八章）孔子申述“政者正也”（《论语·颜渊》），老子则曰“民莫之令”（第三十二章）。孔子每言“修己以安百姓”（《论语·宪问》）老子则言：“小国寡民……民至老死不相往来。”（第八十章）

深观孔子精神世界，孔子主“有为”何尝不是最终要通向尧舜之治般的“无为”政治。圣人不时发出“天何言哉”“我欲无言”“乘桴浮于海”之向往与慨叹，表现出孔子以天为则的诉求，而老子则每言“不知常，妄作，凶”，表现出老子以史为鉴的理念。以天为则，而天是“四时行焉”的生生不息，不为尧存不为桀亡，人之视听言动无非“礼”（理）也“义”（宜）也;以史为鉴，则见“飘风不终朝，骤雨不终日”的物极必反之常道，人之规矩模范无非是“常”（经）也“道”（導）也。总归，儒道二家互相反对，又在各自的“无可无不可”与“无为而无不为”的人生观、政治观中得以完美结合。中国人便以儒道二家之教为人处世，达则兼济天下，穷则独善其身，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。既有“沙鸥翔集，锦鳞游泳”之气象，又有“上下天光，一碧万顷”之风度;既知“为仁由己”之责任，又窥“否极泰来”之天机;既有“天下归仁”之理想，又有“见微知几”之道术。在儒道二家的共同陶铸下，中华民族得以生生不息以至于今。

参考文献：

[1]梁启超.先秦政治思想史[M].长春：吉林人民出版社，2013.

[2]萧公权.中国政治思想史[M].北京：中国人民大学出版社，2014.

[3]陈戍国.四书集注[M].长沙：岳麓书社，2004.

[4]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2015.

[5]楼宇烈.老子道德经注[M].北京：中华书局，2011.

[6]楼宇烈.周易注校释[M].北京：中华书局，2012.

[7]方勇译注.孟子[M].北京：中华书局，2010.

[8]方勇譯注.庄子[M].北京：中华书局，2010.

[9]耿芸标校.荀子[M].上海：上海古籍出版社，2014.

[10]王世舜，王翠叶译注.尚书[M].北京：中华书局，2012.

[11]胡平生，陈美兰译注.孝经·礼记[M].北京：中华书局，2016.