景谷彝族“跳笙”现状研究

周京

无论是古代，还是当代，歌舞活动仍然是人们生活中的一部分，音乐作为其呈示的主体，更是不可或缺。景谷位于云南省西南部，是普洱市下辖县，北邻镇沅，西邻临沧市及澜沧县，东邻宁洱县，南邻思茅区。关于彝族这个民族的文化演变历程、族群迁移等问题，目前学术界的研究可谓异彩纷呈，就景谷而言，据相关文献记载，早在唐代就有彝族迁入景谷境内，整体来看，现今居住于县内的彝族主要迁移于昆明、楚雄、大理、江西等地，共有六个支系，即香堂、腊米、改苏、腊罗、撒梅、阿武，与其他民族杂居于各乡镇之中，以茶叶、水稻等为主要农作物，他们生活中的歌舞音乐在当地统称为“跳笙”。本文的构思主要来自于居住有撒梅支系的永平镇昔俄村碧鸡社、香堂支系的凤山乡文竹村永太、景谷县城区的田野调查，及相关网络资源、文献资料的查阅。

一、“跳笙”的特征

每个区域都有每个区域的整体文化特征，区域内又可将其文化特征再细化，就景谷的彝族“跳笙”而言，由于地理位置、迁移地等各因素的差别，不同乡镇的“跳笙”所存套数、表演形式也有所不同，所跳的场合也有不同的规定。

（一）套数之说

关于“跳笙”起源于何时、何地，至今无源可寻，随着曲目的增多而组合成套曲。传说中，“跳笙”共有72套之多，但如今所保留下来的却远不及此数。如在昔俄碧鸡，现在依然保留着《开荒舞》《撒种舞》《喜鹊舞》《躁脚舞》《收脚舞》《玩笑舞》《梭脚舞》等十余套。在永太现在保留有《直歌》《二折歌》《咩羊撕打》等二十余套，但要注意的是，关于套数之说不是所有景谷的彝族都能达成共识的，如永太的彝族并无“跳笙”共有72套这样的说法，他们认为那只是学者在采集过程中整理而得出的结论。

（二）表演形式

我国远古时期就已经有歌舞，在历史的流变中，形成各具特色的不同地域、不同民族的歌舞形态。作为歌舞音乐的范畴，“跳笙”的表演形式可以分为歌唱、器乐、舞蹈三个部分。

1.歌唱部分

景谷的“跳笙”有“无歌唱”和“有歌唱”两种。其中，有歌唱的曲目，唱词有“固定”与“即兴”两种形式，唱的内容与生活息息相关，劳动生产、爱情、自然风光等都会出现在他们的唱词之中，用彝语或汉语演唱，如永平昔俄的彝族人所唱的词是固定的，且大多用彝语演唱。

除此之外，关于唱的部分又可分为独唱、对唱与合唱三种形式，一些曲目中，在一人独唱或者两人对唱相应的句数后众人以衬词“阿苏噻”或“阿叔寨来（呢）瞧，（喂）徐叔赛(来呢)摇（喂）”合，在当地把这样的形式称为“打和声”。如在凤山，人们所唱的词则是根据“跳笙”的场合即兴编创，并且遵循七字为一句的形式进行编创，每唱两句后众人都要“打和声”相应，如图1：谱例1《二折歌》。

图1 谱例1《二折歌》

2.器乐部分

“跳笙”的器乐部分结构较为简单，旋律也较为简短，曲调多为民族五声调式，以重复为主。在演奏中，人们都热衷于笛子、三弦、芦笙这三件乐器，对乐器的数量安排没有严格的限制，可能只有一人用三弦伴奏，也可能是多个人同时弹奏，但如《合脚歌》《绕子翻身》等一些曲目中人们只用笛子伴奏，而一些曲目则用芦笙和三弦伴奏，如《炒肉舞》《丰收舞》。

3.舞蹈部分

在跳方面，有歌唱的曲目，舞蹈较为柔和，无歌唱则较为热情欢快，携手或不携手围成圈逆时针转动，做摆手、拍手、转身、踢脚等动作，这些动作大多源于生活，如《咩羊撕打》就是对两只山羊撕打的动作模仿。关于脚步，一些曲目采用前进与后退相应的步数，如以上《二折一》是右脚出，向前进四个八拍后，右脚先左脚后做踢脚的动作，之后便向后退两个八拍，每一个八拍都要踢脚；一些曲目采用前进而无后退的方式，如《直歌》；还有一些则采用对跳的方式。

（三）表演场合

虽除丧事之外，其他各大小节庆中都有“跳笙”，但在景谷县内各乡镇之间的“跳笙”，关于时间、地点的规定还是有所出入。如，在昔俄除农历八月十五到下一年的二月八之外，其余时间即使是婚娶、节日都不会组织“跳笙”，而在永太则没有这样的限制。

我们熟知的彝族节日当数火把节，但二月八是景谷彝族最重视的节日，每到这一天他们就会举行“祭竜”仪式，并在“竜头”的家中有组织的进行“跳笙”活动，以祈祷来年风调雨顺。此时除平时的曲目外，会有相应的固定谱曲，如在永太，活动接近尾声时，需要从家里的庭院移动到“堂屋”，这时所跳的曲目有“扫地歌”“莫萧高里嘎”等这样固定的曲目。

二、“跳笙”之现状

历经了悠久的历史长河，如今“跳笙”在景谷人民的生活中依然是非常重要的一部分，但明显其所存套数已是屈指可数，它的传承与发展也面临着各方面的考验。

（一）传承现状

关于景谷“跳笙”的传承，与其他民族音乐文化一样，以口传心授的方式为主，以师徒、家庭、社会等途径传承。在当地，很少以师徒这样的途径传承，更多的是在兴趣的驱动下，在家庭或相关村寨活动中耳濡目染后习得。如在碧鸡，村里上至花甲之年的老人，还是幼学之年的孩子，都能随乐而舞，而且，还有几个少年能够掌握芦笙的吹奏。在永太，还有一位五十多岁的大伯罗子付通过自己的摸索能够自己制作笛子、三弦、芦笙这些乐器。另外，一些地方还把口琴加入到乐器伴奏中，或把“跳笙”重新编配参加活动演出。

“跳笙”作为一种具有娱乐性、教育性的歌舞活动，手机、电视等这些媒体的介入，对“跳笙”起到了宣传作用的同时也为其传承造成了一定的影响，娱乐活动项目的选择性更加丰富，使这一传统的娱乐活动被其他形形色色的娱乐项目所取代。除此之外，随着亲壮年外出务工，孩童离家到镇或者县上接受学校教育，乐器制作或演奏者“老龄化”的问题也是十分明显。

（二）发展与保护现状

对文化的认可有助于加强巩固文化自信，娱乐、教育可能是以往“跳笙”的重要标签，而如今却可以加上自信这一标签。在笔者田野调查中发现，以景谷当地彝族人为主的局内人视角来说，近几年来，他们开始比以往更注重自己民族文化的传承与传播。最主要体现在两个方面，一是自发组织相关活动或乐器等各方面的自我改良，二是积极配合其他力量的协助。“跳笙”开始走向市场，加入到一些商演活动中，同时，当地政府、文化馆也高度重视这样的文化，邀请当地文化人才代表参加各类演出活动，还根据当地“跳笙”的音乐进行改编，进一步创作了具有艺术性的曲子，并在一些平台中展示出来。除此之外，如昔俄小学等这样一些乡镇小学的课间操还加入了“跳笙”，一些喜爱跳笙的人也在县或镇里的文化广场自形组织“跳笙”等等，这都让彝族人民更重视自己的文化，巩固了彝族人民的凝聚力。

三、传承与发展现状的反思

文化的传承保护有助于区域文化的发展，且二者是相辅相成的，对于景谷“跳笙”这一文化的进一步保护，笔者认为要以局内人自我保护和局外人助力发展相结合，塑造更为良好的文化氛围，打造具有特色的景谷文化软实力，最终促进民族团结发展。

（一）塑造多元的区域文化氛围

首先，应多途径开展对“跳笙”文化的宣传工作。与丽江、大理等一些旅游城市相比，景谷作为一个少数民族自治县，“跳笙”在旅游文化中并不够明显，政府或其他相关投资者应该对景谷的“跳笙”乃至其他文化给予更进一步的关照，组建当地文化人才班子，在景区或者其他活动中负责策划与表演，这样对本地的民族文化得到了很好的宣传的同时，也让人们更加肯定了自身的文化，从而调动人民的积极性。其次，培养青少年的兴趣。学校作为青少年的集中地，无论是县区内，还是乡镇的中小学应该将“跳笙”等这样的文化融入学校中，以培养青少年的兴趣爱好、欣赏水平及自豪感。

最后，政府应实施相应的政策。发现有资质的传承人，并给予多方面的支持，鼓励传承人的文化保护带动作用，带动文化的发展，同时，还要鼓励更多的学者对该音乐文化进一步的学术关切。另外，还应制定“跳笙”活动的秩序管理规定，从而保证“跳笙”在有序的环境中开展。

（二）鼓励支持“跳笙”在原生传承模式下的自我保护

在景谷，政府及相关文化部门采取了将文化人才组织起来进行教学、编排相关节目参加各类活动，或根据其音乐特点改编了一些曲目等模式来保护发展“跳笙”，但“跳笙”来源于人们的生活，它是一种集体性的活动，为避免“同职化”的现象，其发展与保护需要人们共同完成，故应以其原生环境为核心，鼓励村寨间“跳笙”的活动施展。如搭建固定的场地，农闲时由村干部号召人们组织“跳笙”活动，在保持其耳濡目染、口传心授的传承特点中塑造良好的社区文化氛围。总之，在尊重原有的传承方式之外，还应该努力塑造良好的氛围。

四、结语

通过对景谷“跳笙”的特征及现状分析，发现同区域内不同地点的“跳笙”现存的套曲数目，歌、舞、乐为主的表演形式及场合限制上都有异同，他们共同组成了具有地方特色的“跳笙”文化，在对“跳笙”的发展与保护中，应该注重区域文化氛围的进一步塑造及对村落跳笙自我保护的支持，从而促进发展有特色的区域文化，巩固民族凝聚力。