荀子与老子论“智”之异同

戴凤鸣

“智”在中国哲学之中也是一个重要概念，与“德”，“仁”，“义”，“信”等贯穿了先秦哲学。哲学家们考察人的智慧与品格，而哲学本身也是一门智慧学。本文就老子和荀子二人论“智”观点的异同，分别进行论述，以此来探寻老子与荀子“智”的观念背后所蕴含的思想。并就牟宗三先生对各家智的区分，来做进一步的探讨。

一、知与智

知与智是经常在文本中出现的两个词。在说文解字中，知字解作“词也，从口从矢。”智字则是“识词也。”段玉裁注智与知音义皆同，故二字多通用。而在分析文本時，智或知各自对应的具体含义，需要进行区分。智的用法较为单一，在文中大多被解作智慧;聪明才智;知识等倾向正面、积极的含义。但在《道德经》中，“绝圣弃智，民利百倍。”（《道德经·第十九章》），这个智可以被解为巧智，巧辩，而知的含义则更多元化，除了认知，知晓，知道之外，本文会讨论在说文中也提及的与“智”相通的那部分，即智慧与知识。

智早期在《诗经》，《尚书》中都有出现。之后便是在孔孟儒家的著作中被提及，但相对于德性、仁义等，对于智的辨析 更多的是从修养功夫及自身品格方面出发，来构建相应的知识框架，而就智的论述则稍显不足。首先就孔子论智，进行一个简单的阐释。

孔子认为智是一种品格，是智者所能拥有的品性，仁与智在孔子的论述中呈现并列的关系，仁者与智者则都是有德之人，达德之士。而孟子对此有类似的观点，孟子提出了“四端”之论，“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”孟子将仁义礼智齐提，四者共同在治国理政之中相辅相成，体现了“智”的重要性，将智同样作为构建人性，构筑人类道德框架的支柱之一。故儒家谈智虽少，却也认可智这一品质的重要性及独特性。而就儒家、荀子及道家之间智的分辨，牟宗三在《名家与荀子》中进行了探讨。牟先生说同样是对“心”的认识，与孟子由性入心，以仁识心不同，荀子则是以智观心，认识其思辨，并将荀子之智解作“理智”。此智心以清明的思辨认识为主，与之相较，另一种易被把握的心是道家之智心。首先，由荀子之智入手，来看其如何解“智”。

二、荀子论智

与孔、孟相比，荀子则较多的在文本中提及“智”这一概念。荀子的除却对于人性、德性的论证，对智也加以探讨。《荀子》一书中有相当的言论对“知”与“智”进行了论述，二者在文中交替出现，但意义不尽相同。智大多可与知相同，解作智慧，知识等认识论层面上的智，而知的含义更为多元，在不同的语句与语境中分别可理解为见识，知道，明智，结交，知识与智慧。“知”可以用作“智”，以智的内涵出现。

荀子对智有较为详细的论述与展开，同时他对如何实现智，智的层次及智的不同境界皆做了分析与回答。荀子的智从对智的认识出发，解作知识与智慧。在荀子看来，不论知识与智慧，皆为认识论层面上的智，是人之所为人应需具备的品质，就如同仁、义一样重要。且作为人的基本品德，荀子认为无论是什么阶层的人，是君子还是小人，是圣人或是愚人，都具有智，但是有多与少，优与劣之间的区分。“君子，小人之反也。君子大心则敬天而道，小心则畏义而节;知则明通而类，愚则端悫而法。”（荀子·修身）描述了君子与小人之间的差异。而“才性知能，君子小人一也;好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也。”君子与小人之间也并非全然不同，但智慧作为区分二者的品性，则是值得我们进一步探究的。在非十二子篇中，荀子又提出了圣人之智，将圣人、君子、小人三个层次的言行的智慧作了区分。“言而当，知也;默而当，亦知也。故知默犹知言也。故多言而类，圣人也;少言而法，君子也;多少无法而流湎然，虽辩，小人也。”（荀子·非十二子）言与默都可以是智慧，而对这个智慧的度的把握将三者的不同体现了出来。圣人多言广谈而合法，君子言论简练而合法，而小人纵使能言善辩，但言行举止不合法度，放纵肆意，故他们达不到智的要求与标准。“有圣人之知者，有士君之知者，有小人之知者，有役夫之知者，多言则文类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。”（荀子·性恶）则详细的区分了四类人之智，这四种“知”分别代表了不同层面的人所受到的不同要求及自身具备的品性。“圣人”之言少而精练，“士君子”之言合乎法度，规矩自成，小人与役夫说话繁杂奉承，不守规矩，没有法度，罔顾是非曲直，纵使有智，也不是人们所要达到的境界。圣人与士君子则是具备真正“智”的人，而他们的“智”则是我们所要达到的智境。在荀子看来，智是可以通过逐步积累，经由学习而获取的，“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？”曰：“其唯学也。”（荀子·儒效）学习能够将人由低贱转高贵，由贫困转富有，由愚钝转智慧。而智也并不是通晓世间万物，无所不知之智，“知通统类，则可为大儒”（荀子·儒效），可见精通法度，统筹纲纪，便能成为大儒。故知人伦，通礼义，便可达“智”。而智的具体德性体现在两方面，一来是天子所需具备的品质。君王依靠智来制定礼仪法度，施政纲要，管理制度，用人方法等，进而举贤而任，安定百姓更好的治理国家，富国强兵。二来是君主任用臣子的时候所需考察的臣子的品格。“大儒”担任天子三公;“小儒”担任诸侯、士大夫;民众则是务农从商。此处的大小儒与百姓间的区分除却克己复礼，便是智的多少及运用。故智是为人，为臣，为君，为圣所应具备的品德，也是治国所依仗之要略，强国所凭借之法纪。那如何达智？荀子提出二法，解蔽之法与化性起伪。何为蔽？“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。治则复经，两疑则或矣，”（荀子·解蔽）人会被“一曲”所蒙蔽，从而迷失在探寻大道的途中。因为有了小智慧便认为自己掌控全局，自以为得道，拒绝接纳新的学说与知识，“蔽于一曲而失正”，妄图用微末浅陋的知识追寻正道。故不受蒙蔽是寻求真理的必然过程。“庄子蔽于天而不知人”、“孔子仁知且不蔽。”荀子认为，学者亦会受到蒙蔽。庄子为自然所蔽而不知人之力，而孔子则被认为是仁德明智，有大智慧之士，故能不受蒙蔽而得道，举道而用之，不蔽于成积，以大智，成大德，行大事。道，是衡量世间万物的标杆，奉行道，“以心知道，然后可道。”（荀子·解蔽）心又何以知道？“虚壹而静”，此可谓大清明。以心解道，是依靠心本身的“知”，在心动之时克制，即不被周遭繁杂纷呈的驳杂氛围迷乱寻道之路;在心静之时渴求，以心接纳百川之流、百家之识，加以整合归纳，化为自心之识。既要守静，又要探求，从而会通万物，达到君子，乃至圣人之智境。荀子的心乃智心，是一种“以智识心”，将对智的认识建立在以心得道的基础上。经由心对知的不断探寻，从而达到解蔽，最终蒙于自身之蔽得以除去，人便达到一个清明的境界，从而“万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。”（荀子·解蔽）能够对万事万物了如指掌。牟宗三认为荀子的智是知性层面的智，心是虚一而静的智心，是一种以智识心的手段。

本性是荀子认为天然所造就的，与生俱来的人之性，是天赋之性。“性者，天之就也;情者，性之质也;欲者，情之应也。”，“以为可而道之，知所必出也。”（荀子·正名）先天的“伪”需要我们通过后天的努力来修正。性伪而礼义生，礼义生则智明，后天的知识学问不可谓不重要，人人皆可有智，可为小儒，成大儒，乃至成君子，成圣人，只需日积月累，不断汲取知识，开阔眼界，方能成就自我，取得智心。

三、老子论智

相对于《荀子》，《老子》中出现“知”与“智”的频率相对较低。共有58次“知”，8次“智”字的出现。老子中知与智的互通较少，且智一般具备着较为负面的色彩。老子的智是消极的，不进取的，不造作的智，亦是一种无之智。这种无从为政治国，到为学求道，再到智，体现在老子哲学思想的方方面面中。“夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（道德经·三章）此处王弼解智者为知为之人（智在道藏本与道藏集注本中作知字），即使有智却自作聪明。在老子看来，所谓的智是一种巧辩，“小聪明”，是需要摒弃的存在。“慧智出，有大伪。”（道德经·十八章）则依旧是在治国为政方面否定了“智”的正面作用。过于的聪慧与巧智反而会使君王治国时被蒙蔽，使百姓不和，家国不定。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国国之贼，不以智治国国之福。”（道德经·五十六章）与上文相呼应，王弼注智多为“多智巧诈”。即君主的智谋反而不利于治理国家，君智则民智，民智则民贼。故治国必先祛智，并返璞归真，过多的技巧及伪诈反而会败坏民风。老子的智在这些场合被解读为智巧，智谋，而非传统意义上的知识与智慧。且就字面含义来看，老子对此持反对意见。周文疲敝，天下动乱，唯有以“愚”治国，“去伪存真”，方能恪守本心，换得家国太平。而“愚”治的手法，老子也有提及，“常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（道德经·三章）无知与无欲，都是存真的表现。真即为朴，而朴便通无，顺应无，则国无不治，民可自化。故“爱民治国，能无知乎？”是君主所能够达到的，摒弃智慧而从无的治国理念。要以不治而治，无为而为，从而真正的“无为”。而老子中解作智慧与知识的知与智，最为著名的便是那“绝圣弃智”的观点。王弼注“治国无以智，犹弃智也。”与之相应。“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。”（道德经·十九章）而对于“绝圣弃智”一言，王弼本及通行本老子是该四字，而郭店简本及帛书本老子则是“绝智弃辩”。此处不论取哪一种进行辨析，认为老子是反智愚民，或是无为治民，旨在区分的是“智”本身的含义。结合文本，老子所想要扬弃的是那种智谋，巧智，而并非真正的智慧本身。按“绝智弃辩”来读，便是将小聪明，智巧给舍弃;将诡辩给规避。“善者不辩，辩者不善。”（道德经·八十一章）河上公注“辩，谓巧言也”。故巧言与巧智皆会对社会造成危害，使人失去善，从而变得狡诈，不能得到真正的智慧。作“绝圣弃智”来看，“圣者，才之善也。”在王弼看来，圣人所拥有的理应是高洁美好的品质。圣人这一概念无论是儒家还是道家视域，都应是智者的化身，与“智”这一品格，本身无法分割。

老子的“抑智”实则体现在对“智”与“知”的追求中。为知，求知的涵养是功夫论的体现，而老子的工夫是消极的。道家获得智的方法和态度与整个道家的修养工夫及理念相关。道家的核心思想是“无”，“无”即使可化为“有”，也总包含了不进取，较为负面的思想态度。故以无化有，无知而知，也并非完全弃智，而是有着一套不一样的方法论。“不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”（道德经·第四十七章）这是道家的一种修养论与工夫论，也是其取得“智”的手段与方法。“如其知之，不须出户;若其不知，出愈远愈迷也。知作认知。”真正的智与天地一体，与道同在，包容万物，故无需刻意去获得，只需注重内在的反思与自省，将心收束，不放任心思向外扩散奔驰，使思虑明净，精神专注，从而解除心灵的蔽障，玄览万物，从而得智。故“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”（道德经·第五十六章）与前文呼应，得智者收敛自己得锋芒，与尘世齐同，与物大同，达到道之境界，这便是修养之法。这样修养出来的一颗心，便是道心，即虚一而静之智心。

四、小结

荀子所提及的部分“智”的思想，其实与老子相似。就好比顺其自然，或是在某些方面也以道作为衡量事物的最高标准，或是去欲解蔽，化性起伪，去伪存真，目的都是在于恢复心的清明，解除心所受的蒙蔽，从而达道。而在牟宗三看来，二者的智有着相似之处，也有着相异之点。荀子的智心以清明的思维认识为主，且较易为我们所把握，与道家虚一而静的智心，实则一根同源，但二者的境界层面有所区分。智心有两层：一是逻辑思辨的，一是智的直觉的。荀子的智心有理有据，主张通过学习来解蔽，故具有逻辑性，因为它注重的是知识汲取的过程，而非突然的灵感。老子则是通过心的“感应”来求知得道，是一种超验的，直觉性的智慧感应，“为学日益，为道日損”，故该种智脱离了知性层面本身而存在。但二者的共同之处在于，于儒家的“以仁识心”之外，开辟了新的心认识论方向，使心更易被把握。

荀子以智识心，思想主题是“理智”，通明澄澈之心能使人成为理智的存在，并于自然合一，与天道并行。以智心明辨治性，实则是以明辨治性，以仁礼治性。而老子则是以道识心，无为而治，摒弃仁义，却也生化成了一套自己的无为礼义。