对高二《生活与哲学》教材的一点看法

李祖伟

“仁者心动，谁心在动”

高二《生活与哲学》教材第31页有这样一段话：《坛经》记载：“时有风吹幡动，一僧日风动，一僧曰嶓动，议论不已。”慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”教材接着又指出，这是一种典型的离开客观物质谈运动的观点。在教学过程中，笔者发现许多学生对这一问题不能准确把握，甚至不少教师对慧能的观点也不能正确剖析。实际上这涉及到中国佛教中有关禅宗的知识，现就这一点谈谈自己的看法。

禅宗，这是中国佛教各个宗派中最为中国化的一个宗派，它分为神秀的北褝和慧能的南禅，前者讲“渐修”，后者讲“顿悟”。自从唐朝安史之乱后，北禅逐渐衰落，南禅不仅凌驾驾于北禅之上，而且在佛教各宗派中独占鳌头，以至于今天谈到的禅宗，一般是指六祖慧能开创的“祖师禅”。禅宗自称它的宗旨是：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”传说慧能就是因为写了一首偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处若尘埃。”五祖弘忍就将顿法和衣钵传给了他。在禅宗中，佛即我心，我心即佛，春花秋月，日日都是好日，扬眉瞬目，头头皆是佛道。用今天的哲学眼光看，禅宗非常注重寻找自我，反对个性束缚，一切任其自然。笔者以为，教材中慧能的意思是：不是风动，也不是幡动，而是你们两个和尚的理智分別在妄加推测，由于你们的理智执着于外境，迷恋于幻象（这只是未习禅前的见解），因此就不能识真心、本性，无法领悟佛性常消静、万法自如的圆融实象。换句话说，慧能实际上是以过来人的口气提醒两个和尚，如果你们把世界看作自己的对立面苦苦地执迷于外境，那就永远不能“得道”，只有将自己和世界融为一体，无念无象、无住，寻得真正的自我，方能大彻大悟。这样，慧能不仅否定了风幡之实物，也抹杀了人类的理性，将世界的本原归结为人的“真心”或自性”。显然，这是主观唯心主义。

列宁说过：“聪明的唯心主义比愚蠢的唯物主义更接近唯物主义。”教材中慧能的观点可以说是“聪明的唯心主义”，而且其中体现东方智慧的因子，甚至包含某种真理的颗粒。因此，在教学过程中，我们对唯心主义的批判要言之我有理，持之有故，只有对其进行恰如其分的批判，才能使学生心悦诚服。

“心外无物”，真的无物吗？

在教学研究过程中，笔者以为在批判唯心主义的荒谬性时，对王守仁的“心外无物”命题的解释有值得商権之处。现将愚见附后，以供同仁辨正。王守仁当年提出“心外无物”的命题，许多人对此一直就是褒贬不一。其实这一命题的内容出自《传习录（下）》中的一段话：“先生游南镇，友指岩中花树问日：天下无心外之物，如此花树在山中自开自落，与我心有何相关？'先生曰：“你未看此花时，此花与汝同归于寂;你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。” “这就是说眼开则花明，眼闭则花寂，花色不是客观存在的。”笔者经研究认为，应这样理解王守仁的本意：在这里，王守仁基本上没有否认花色的客观存在，而是用所谓的“寂”与“感”的关系来解释。他认为：当你没来看此花时，你心与山中花同归于寂，此花和你的心没有感应，同处寂静的状态，而这种所谓的“寂”实际是佛教所说的那种神秘的寂，并非不存在。当你来看此花时，则此花与你的心已有感应，于是此花颜色一时便鲜艳明白起来。换句话说，看与未看此花的差别在于你的心是否与此花有感应，而并非它是否客观存在。实际上，王守仁所说的“心外无物”是指物不能离开人的主观能动精神而独立存在。从哲学的角度看，王守仁夸大了人的主观能动性，甚至推到了极端。所以当我们评价一个哲学家的思想时要注意各种复杂的情况。列宁在著名的《哲学笔记》中曾经说过，唯心主义是人类认识之树上一朵不结果实的花，它抓住了真理的片断加以直线性的夸大。但教材似乎没有抓住王守仁的唯心主义逻辑结构的实质，王守仁的“聪明之处”在于他并不直接否认花的客观存在，而是强调“心”与“万物”的统一，即所谓的“心”不离“物”，“物”不离“心”，把“心”与“物”的联系加以片面夸大，从而抹杀了“主观与“客观”之间的界限，否认了“心”与“物”的区别，滑入了唯心主义的深渊。