传统视域下中西方社会的多维差异分析——以《乡土中国》为分析视角

孙雨楠 东北大学 辽宁 沈阳 110819

费孝通先生的《乡土中国》作为一本篇幅精炼、内容详实的经典社会学著作，被人们广泛阅读。本文主要选取、提炼乡土本色、差序格局、家族、男女有别、礼治秩序、无讼等章节的内容，与西方社会进行对比及反思。随着社会现代化的发展，乡土性正在逐渐淡化，但是中国的乡土本色依旧存在，且影响深远。

一、社会形式差异：熟人社会与陌生人社会

费先生在《乡土中国》一书中指出：“乡土社会是一个‘熟悉’的社会，没有陌生人的社会”[1]由于“土”的不可迁移性，以种地为生的农民，长期定居，流动性较低。人口流动往往是迫于自然灾害、战乱等不可抗力因素，是被迫的，不情愿的。村落中的人自出生起就在周围人的眼中长大，由于频繁地接触，村民们彼此熟悉，继而产生了亲密感与信任感。这种血缘与地缘组织的结合体，被称之为熟人社会。

美国学者劳伦斯·弗里德曼最早提出与之相对的“陌生人社会”概念：在我们的日常生活中，当我们需要帮助时，警察、消防员、汽车司机、医生以及大街上根本不清楚职业和姓名的陌生人对我们伸出援手，改变我们的生命轨迹，甚至挽救我们的性命。但同时，在陌生人社会中，社会成员之间的陌生性、不确定性以及人口流动性等因素会导致彼此的提防心理增强，并削弱道德的约束作用。西方社会更偏向于“陌生人社会”。

二、人际关系差异：差序格局与团体格局

中国传统社会的人际关系模式是基于血缘关系和地缘关系的“差序格局”模式[2]。书中把人际关系的格局比作石头丢在水面上散发出去的一圈又一圈的波纹。社会中的每个人都是那块“石头”，也就是自身社会影响力圈子的中心，圈子波及之处就意味着与中心发生了联系，圈子大小不同代表了亲疏远近的社会关系。这揭示了中国传统社会的人际关系以自我为中心，带有自我主义色彩。差序格局有着其自身独特的特点。其一，每个人对于自我的地位是有差序的。这体现在社会交往中的规则上，也就是“礼”[3]。即地位不同，行为方式也就不同，对待亲近的人和对待疏远的人的标准大相径庭。其二，差序格局具有较大伸缩性。人们社会交往“水波纹”的大小取决于中心势力的强弱，若势力较强，水波纹的波及范围就广，意味着认同自己、支持自己的人多； 反之，中心势力弱小，波及的范围就小，人际交往能力就相对弱。这也就是为什么在传统社会中，人们喜欢通过攀关系，达到自己的目的。

相反，西方“陌生人社会”的人际关系可以用“团体格局”来概括。书中将西方的人际交往比作田间的一捆捆的柴火，每一根柴都有各自的位置，分得清清楚楚不会混淆。在社会中，这些单位指的就是由若干人组成的界限明确的团体。在同一个团体中的人，对团体的关系是相同的，团体中的等级差别，也不是无序的，而是事先规定的。

三、中西方婚姻观念差异：副轴与主轴

书中把中国传统社会的家比作一个事业组织，事业的大小决定家庭的大小。假如夫妻二人的合作足以应付事业，那么这个家就由夫妻俩及其子女构成，是小家；如果事业大到非夫妻二人所能承担，那么就集合有血缘关系的亲戚，形成一个大家。但无论大小，中国家庭的主轴是在父子、婆媳这类纵向关系之间，夫妇之间的横向关系只是配轴。而这两轴都以事业为第一目标，不得不追求效率，讲求纪律性而排斥了普通的感情。由此可见，夫妻间的关系是淡漠却稳定的，不讲爱情，讲纪律。通常情况下，在媒人牵线搭桥后，两人还未深入了解就结为连理，成婚之后女人在内管家，男人在外赚钱，各司其职，分工明确。反观西方家庭，夫妻之间的关系是主轴。圣经中的婚姻观这样写道: “一个人必须离开父母，与妻子结合，成为一体。”两人结婚后，组成一个由爱情产生的小集体，共度余生，夫妻之间的感情是凝聚家庭群体的粘合剂，孩子则在群体中扮演配角，而非群体生活的中心，孩子成年后也大多离开群体。

中国人婚姻中缺少爱情的原因，在于激情的不安定性，一种动态的、探索性的关系，对于一个高效率的社会来说是不切实际的。在现代社会，中国人讲究孝顺，而在大多数父母眼中，到一定年龄了就应该结婚，结婚后最重要的就是为家族开枝散叶。于是年轻人在“催婚”的压力下不得不进行相亲，在遇到一个门当户对的合适对象后就选择了结婚，以致一些婚姻在最开始就没有爱情，而是迫于压力权衡的产物。另外，中西方在婚姻观念上也差异很大，以致于对缺乏爱情的婚姻处理方法不同。中国的传统婚姻观认为婚姻一般都应讲求百年好合并且保守，即使爱情破碎，也不选择离婚，认为离婚是“丑事”，也有许多人为了子女着想选择不离婚。在西方人的婚姻观念中，不觉得离婚是件错事。他们认为一个人在婚姻问题上选择一个自己适合并喜欢的人是最重要的，如果在婚姻中其中一方并不喜欢和另一方生活，他们将离开彼此，进行婚姻的第二次选择。当然，在现代化进程下，中国传统婚姻观正在或者说已然改变，越来越多的人追求爱情，人们对生育子女的要求也有所下降，婚姻观在一定程度上呈现多元化的趋势。

四、中西方治理方式差异：礼治与法治

乡土社会依靠“礼”来实现社会控制，即礼治社会。所谓“礼”，是在社会中形成、累积且变迁较小的受社会公认且无需权力机构推行就能通过教化主动服从的行为规范。通俗来说，就是不依靠成文的规范和权力机关的监督，而是依靠长期以来通过实践经验得来的约定俗成、潜移默化的习惯习俗约束人的行为。乡土中国社会以“礼”而非“法”维持社会秩序，不借助于外在的力量，而在于内心的良知。然而，礼治的前提是社会变迁很小。假如突然环境改变，传统的方法就不再能够应付新的问题，这时为了有一个规定的方法克服难题，就出现了“法律”。

反观西方，亚里士多德的“法治”概念奠定了西方法治概念的基础，经典地揭示了法治的内核构成，即“良法”和“普遍服从”，已经制定的法律一般都被遵守，我们遵守的法律又应该是我们自己制定好的法律。希腊思想家的“法治论”清楚地表明法在任何人之上，法律一经制定必须得到包括统治者在内所有社会成员的遵守，不允许有任何人或集团享有法外特权[4]。

如今，随着社会的快速转型，低流动性的乡土社会已然发生了巨大分化，礼治社会逐渐转变为法治社会。从前，打官司表示教化不够，是一种羞耻的事情，村民们犯了错事、起了争端要进行调解或者说评理，是一种教育过程。而在现代都市，律师成了一种热门且受人尊敬的职业，刑罚的目的不再是“以儆效尤”，而是在保护自己个体的基本权益。

五、结 语

在对比中国传统社会与西方社会差异的同时，能够明显感到中国传统社会的转型与发展，伴随着的则是乡土世界的消亡。随着中国社会的剧烈变迁，农村人对土地已不那么热爱，“土”这个原本象征着高贵、质朴、踏实与厚重的字竟变成了“贬义”。越来越多的年轻人涌进城市，渴望摆脱土地的束缚，人口的流失无疑加速了乡村结构和乡土传统的瓦解。在很短的时间内，现代意识强力地嵌入了中国人心中，一定程度上了催化了离婚、出轨、父母与子女的矛盾、空巢老人等等严重的现代家庭危机，并日趋扩大着农村虚空化的乡村危机。在一个彻底的世俗化社会,我们是否有必要重构乡土世界传统质朴的神圣观念?其答案无疑是肯定的。我们必须把目光从纸醉金迷的钢筋城市，移回正在慢慢消亡的乡土世界。