《周易本义》中乾卦与君子修养

李海阳

“文化”，即以文化之。儒家文化最为强调教化，是培养人的学问，儒家认为培养人的关键在于培养人的德性。宋明时期，内忧外患带来了严重的社会危机和精神危机。儒家面对佛、道两家的的辩难，追求在儒家思想内部为儒家的“德性”寻求终极的价值根据，最终儒家将此诉诸“天理”，此“天理”正是“天”的运行之理，化育之功。“天”在《周易》之中是乾卦的象，乾者，元亨利贞。元亨利贞，此为四德也。作为儒家经典《周易》无论作为义理之书或者卜筮之书都十分强调德性的重要性，德性是君子修养的重要内容。张载曾说过：“《易》为君子谋，不为小人谋。”[1]《周易》与君子之间的联系不言而喻，对这句话进一步分析，《周易》为君子谋是由于君子具有小人所不具备的德性。另外，朱熹认为占卜之人的德性在占卜活动中会影响占卜的结果，占卜结果是否应验也与占卜人的德性有关。故此，君子自身修养与乾卦所蕴含之义理是分不开的，对乾卦的深入探析十分必要。

一、乾卦探析

“乾上乾下。元亨，利贞。”《文言传》：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也[2]。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。君子，行此四德者，故曰：‘乾，元亨利贞。’”元，是善之根源，是仁，是长人利物的本体，有化育之功。亨者，通也。生物亨通，嘉美集会，生物具有了善的根源，善的品质也会逐渐积聚。利者，生物在发育流行之中得其有利条件，各宜其宜，无相妨害。贞者，固也。贞即是物之成，已具备其理，坚守己道则足以成事。

乾卦共有六爻，六爻皆为阳爻。从下之上分别为：“初九”“九二”“九三”“九四”“九五”以及“上九”，除坤卦外，乾卦比之其他多一“用九”。

“初九”，潜龙，勿用。初九，阳气未发，小人当位，君子应当如龙潜于渊中，静待时机，伺机而动[3]。孔子其实教人处下不忧，体发人心而从心所欲不逾矩，能隐而乐[4]。

“九二”，见龙在田，利见大人。关于“利见大人”学界持有大体以下两种看法：第一种，利见九五之大人。朱熹认为若是占者自身有见龙之德，而又占得此卦此爻的话就可以去见九五在上之大人。第二种，将“见”解为“现”，成利现大人。“九二”处在内卦中位，有中正之德的人现于世上施展自己的德才[5]。

“九三”，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。阳爻，又处在下之上阳位，过刚而不能中，存在危险。《象》曰：“终日乾乾，反复道也。”君子德行已具，但尚不得位，需小心谨慎，谨守自道，方能无错。

“九四”，或跃在渊，无咎。《文言》子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。”君子上下，进退都不依常规，进德修业，专务己身，不违己道，等待时机。

“九五”，飞龙在天，利见大人。《周易本义》中：“刚健中正以居尊位，如以圣人之德居圣人之位……若有其位，则为利见九二在下之大人也。圣人以仁爱化育之德居圣人之位，则大化流行，德行施普，世间万物能各得其位，各从其类，莫不各得其宜而全其自体自性。

“上九”，亢龙，有悔。《文言传》中孔子说：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“上九”已经是阳位之极致，对当权者来说，过高则寡，失去了自己的民众，上位者也不过是一个孤家寡人而已。

“用九”，见群龙无首，吉。《象传》中说道：“用九，天德不可为首也。”群龙无首言其刚不可久，孤阳不长，若是不用阳的极致，不为物之先，则六爻皆能变，刚而能柔，是一种吉道。

三、乾卦对君子人格修养的意义

首先，从乾卦卦辞来说，元亨利贞即代表了四种德性。此四种德性使君子于修养之中体会天道、天德，存养自己的善心善性，使自身德性充扩于外。其次，从乾卦卦爻来看，乾卦六爻皆是阳爻，其为纯粹之极也，表现“天”之纯粹刚健。君子体会“天”之刚健纯粹，知自身心性之纯善无恶，克除自身之私心杂欲，不使人欲害天理。最后，从乾卦卦象来看，乾卦表示“天”。“天”之运行之理，化育之功为“天理”，而“天理”则是君子德性的终极价值根据。换言之，君子之德来源于“天”，“天”为君子之德提供价值根据。笔者认为，此三者即是乾卦对于君子人格修养的积极意义。

(一)元亨利贞，天德

乾卦卦辞为元亨利贞，在《文言传》中孔子这样解释道：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。”元，是善之根源，元而始，始而长，长而亨通。元、亨描述的是事物开始并且逐渐发展的过程。利，利益也。事物发展过程中获得自己所需的利益。贞，贞固，物之成也。事物已经发展完备，要保守自身。利、贞说的是事物发展中的获益和完备的过程。“元、亨、利、贞”是天之化育之德，孔子之所以说利、贞是性情，是因为孔子认为利天下者为利，利天下而不言其所利者则贞。《论语》中早有言道：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天生四时而周转不息，百物在天道的化育之下生长，但天不显其功，不彰其德，其至功伟力存于无形之中[6]。君子人格的修养需要体会天道、天德明白自身的善心、善性，并且通过存养功夫使自己善的本性充扩于外，以天下为己任利益万物而使万物各得其宜，各安其位。具体而言：《文言传》中写道：“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”《周易本义》中朱熹道：“文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。”元，善之长也，元就是人内心的道德根源，是依天道天德而生的；亨，亨通，说的是人善心善性的增长，充扩于外；利，利益天下，善性充扩于外而能利益天下，使天下万物能生长化育各安其位；贞，藏也，是物之成之后德性的贞藏和保守自身。总体来说，如实地了解物之终始才能成保人事物之终。

(二)性善之纯粹

在《周易本义》中：“此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯，而健之至也。”周易中用“一”奇数表示阳，纯阳之数。又见《文言传》中写道：“大哉乾元，刚健中正，纯粹精也。”在《周易本义》中朱熹这样批注：“纯者不杂与阴柔，粹者不杂与邪恶，尽刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极也。”阳气纯粹，不杂与阴气，不杂与邪恶，阳气秉天道而生之于人为人性，理应就是纯善无恶的，是天理在人的重要表现形式。但是除了天生圣人之外，人的纯善之性都被后天杂染之气质所障蔽，无法使自己的纯善之性充分表现出来。所以要想成为君子，必须存善去恶，志仁乐道，还原人本性之善。在《论语》中孔子曾说过：“苟志于仁矣，无恶也。”若是能心诚与仁，便没有为恶之心。按照孔子的说法，存善去恶是一体两面的，存善即是去恶[7]。人体会本性之纯善，体会善之纯粹，使天理之公道灭人欲之私，人之善心善性则能自然地充扩于外。综上所述，纯粹二字贯穿于认知和使本性充扩于外两个方面，需得深察人之本性之纯善，才能发觉善心，自觉用力志于仁道，使人之善心不被气质之私所蒙蔽。于此才能避免孔子在《论语》中的嗟叹：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”若能体会人每日克制私欲，存善去恶其实只为复其本心本性，则自然能有信心，能诚于此。在每日功夫，存善去恶的过程中也须得牢记纯粹二字，人之善行，每日功夫，不能掺杂人之私欲。人之私欲只会让人的纯善本性更加被障蔽，无法被认识，所以为善时必须去除自身的私心和杂欲。

(三)天人合一

“天人合一”是儒家重要的思想理论，是君子修养得以实现内在超越的理论根基。但是由于“天”所具有的不同内涵使得对其的理解又充满复杂性，概括儒家关于“天”的界定可以分为三类：第一类，自然之天；第二类，主宰之天；第三类，道德之天。基于上述的理解目前学术界对“天人合一”思想的认知也具有一定的复杂性，其实这些均是基于现代价值对“天人关系”的理解。对“天人关系”的解读，应该回到人学对与人世的关注，以及对所谓彼岸世界的存而不论的态度之中，对于社会伦理秩序的看重使得儒家为“天”赋予了强烈的道德属性。“天”不仅是自然之天也是道德之天，现世的伦理道德秩序是在对“天”的运行之理的认识之中产生的，道德之天其实是以自然之天为基础和逻辑起点的。这种“天人合一”的思想在宋明理学中体现得淋漓尽致，理学认为天理是自然运行的生生之理，其作为超越性的根本道理，在人心就表现为君子内心的善心善性，在社会之中就体现为儒家所说的伦理纲常以及社会秩序。从根本上来说，这是一体不二的。

总的来说，“天人合一”思想是君子实现内在超越的理论根基，从境界论的角度而言，“天人合一”即是贯通了天人之际，顺应天理，了知天命，对《中庸》中所说“万物并育而不相害，道并行而不相悖”这一境界的达成。而“德”就是贯通天人之际的关键性的枢纽，是达成这一境界的修养根本。

乾卦作为《周易》中十分重要的一卦，其象为“天”。乾卦所表达的是古人对于世界的一种高度理性化、符号化的思维方式。以这种理性化、符号化的思维方式理解世界，处理人与人、自然之间的关系。儒家学者对社会伦理秩序以及君子德性修养的强调，其理论根基和保证正是来源于“天”以及这种思维方式。

四、理论价值与现实意义

(一)理论价值

乾卦作为《周易》中最为重要的一卦，“纯阳而象天”，代表了天道和天德。乾卦所代表的“天”并不是纯粹的自然之天，而是超越的、永恒的道德主宰，是君子安身立命的根据，是君子挺立人格的依仗。乾卦的方法论价值笔者认为有两个方面：第一，体天道而能知“天命”，天命是上天对一个人的安排，但孔子很少谈及。若是精心学《易》就能明白天道运转、进退存亡的道理，就不会有大的过错，超出或者不及自己的本位。“天道”对每个人的安排虽然是固定的，但是并不是说应该完全听任天道天命的安排。知晓自己的“天命”之后，就需要安于“天命”，乐于“天命”，将自己的道德修养挺立于天赋予的位之上，使精神的愉悦超越现实所带来的不满。就像《论语》之中记述的：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”第二，体会天道以修德。乾卦之中对君子言行多有劝诫，对君子人格的修养也有指导。通过对天道的认知体会自身德性的纯善无恶，去除私欲杂念，存善去恶使自己内心的德性充扩于外，化育天地万物，使万事万物各安其位，各守本性，最终以仁为己任，刚健进取，终日行仁，无一日之懈怠，将道德修养，完善自身始终放在首要的位置，专务其本，本立则人立。

(二)现实意义

乾卦所蕴含的思想对于当代青年人价值观建设无疑具有很高的理论价值和指导意义。乾卦的纯粹、元亨利贞之大德以及刚健中正为当代青年人格建设提供了有益的指导。青年人投身社会主义建设应该克服自己的私心杂欲，将个人理想同社会主义建设结合起来，使个人利益服从于社会的整体利益。进而言之，青年人在自我实现的同时，要积极服务于社会，树立“穷则独善其身，达则兼济天下”“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的远大志向。最后，确定了自己的志向之后应当矢志不渝地遵行，为了自己的理想而奋斗，不为外界的种种诱惑所动，刚健中正，始终保持自己的本心。

无论是乾卦所蕴含的思想还是君子人格理论在当代仍然有很高的理论价值。当前不仅应该发掘其理论价值，更应该使之同当代的社会主义建设结合起来，焕发新的光彩，继续提供有益的思想资源。