《大学》主旨新解

富金壁

（哈尔滨师范大学 文学院，黑龙江 哈尔滨 150080）

朱熹《大学章句序》对《大学》的宗旨一言以蔽之曰：“《大学》之书，古之大学所以教人之法也。”[1]1学术界一般均沿朱熹旧说，以为《大学》是一篇教育学论文。笔者反复研习，知其朱熹旧说不然。《大学》通篇讲的是君王治国之道，笔者从四个层面对这一观点加以论证。

一、汉唐学者的论断

唐陆德明《释文》解题云：“郑云‘大学’者，以其记博学可以为政也。”[2]1673孔颖达疏：“此《大学》之篇，论学成之事，能治其国，章明其德于天下，却本明德所由，先从诚意为始。”[2]1673陆德明、孔颖达阐示了东汉大学者郑玄之说，其要点有二：其一，所谓“大学”，非与许慎《说文解字序》“《周礼》八岁入小学”[3]相对的“大学”，而是“博学”；其二，《大学》非说教育，而是“记博学可以为政”“论学成之事，能治其国，章明其德于天下”之义，郑、陆、孔三家之见无异议。“为政”而“能治其国，章明其德于天下”者，非君王（天子）而何？故依郑、陆、孔三学者之意见，《大学》乃为讲帝王治国之道的讲义。

二、训诂学的论证

《大学》开宗明义：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”[2]1673词义有须辨析者：大学，即为“广博地学习”。亲，读为“新”；民，即“人”；止，至也。句意是：广博学习的目的，在于辨明何为美德，在于更新人格，在于达到最善。首句句义清晰了，方可理解全篇文义。下文“知止而后有定”的“知止”即“知道所应达到的目标”。只有“知道所应达到的目标”才能做到心境的“定、静、安、虑”，才能有所收获，这才是修身的根本。“大学之道，在明明德”句中，第一个“明”是“明辨”的意思，这是“知”层面上的“明”；而“明明德于天下”句中的第一个“明”则是“彰明”之意，这是“行”层面上的“明”。两个“明”，词义有细微的差别。

“古之欲明明德于天下者，先治其国。”[2]1673“国”是诸侯国。若逆向推理：想要做好天子（明明德于天下），先要当好诸侯；想要当好诸侯，先要搞好自己的家；想要搞好自己的家，先要搞好自身修养—“正心、诚意、致知、格物”。“格物”即推究事物之理，正向推理则是“物格而后知至（知道修身的最高境界），知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”[2]1673。要做好天子，必须经过“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国”等必要阶段。“格物、致知、诚意、正心”皆属于“修身”的范围，故曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”[2]1673重视“修身”即是“知本”，是“知之至”；不修身而希望做好家长、诸侯、天子，那就是在“本乱”的情况下奢望“末治”，就是“其所厚者薄，而其所薄者厚”[2]1673。其实“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”迭为本末，“修身”以前是施于己，是治本，当厚（下大功夫）；“齐家”而后为施于人，是治末，当薄（顺其自然）。朱熹《大学章句》谓“本，谓身也。所厚，谓家也”[1]4，恐未必合于《大学》文义。

三、《大学》征引文献的证据

既然《大学》讲的是天子治国之道，为何又提到“庶人”呢？笔者认为，此不过强调天子与庶人同，皆以修身为本，又是一箭双雕—天子乃至于庶人一起修身，共同居处“君子之国”，庶人对天子形成有效监督，不更善乎？况孔子谓：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”（《论语·阳货》）[4]181多数庶人不会读书、格物，那也无妨，有各级“君子”施加教化与影响—如孔子曰：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《论语·颜渊》）[4]129

《大学》引用了大量古圣先贤的话来凸显君王治国之道这一主旨。

《大学》引用《尚书·康诰》“克明德”[5]87、《太甲上》“顾諟天之明命”[5]48（顾，念；諟，正）、《帝典》（即《尧典》）“克明峻德”[5]1（今本作“俊德”），这些材料都说明：天子能自明美德，以此证首句“明明德”。《大学》进而又引“汤之《盘铭》曰苟日新，日日新，又日新”[2]1673、《康诰》“作新民”[5]88、《诗经·大雅·文王》“周虽旧邦，其命维新”[6]369，这些材料都说明：天子强调自新，以证首句“在亲民”（在新人）。

《大学》连续引用《诗经》中《商颂·玄鸟》之“邦畿千里，维民所止”[6]528、《小雅·绵蛮》之“绵蛮黄鸟，止于丘隅”[6]363、《大雅·文王》之“穆穆文王，于缉熙敬止”[6]370等诗句，以此论证：“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”[2]1673其真正用意在于论证《大学》首句—“在止于至善”，终极关怀还是如何“为人君”的问题。

《诗经·卫风·淇奥》赞美春秋有名的贤君卫武公，他是庄重勇武、威严明察、仪表堂堂的君子，一个“止于至善”的典型。《大学》引《诗经》中《卫风·淇奥》“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮”[6]79之句，以此论证“道盛德至善，民之不能忘也”[2]1673的论断，依然是围绕“人君之善”立论。又引《周颂·烈文》“於乎前王（按：前王，指周文王、武王）不忘”[6]478，论证“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也”[2]1673。虽然前王没世，而君子、小人都不忘前王，原因在于前王“止于至善”。《大学》作者循循善诱，劝人君之善的良苦用心可谓至矣！

“子曰：‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！’”（《论语·颜渊》）[4]128，对于孔子的话，《大学》之作者解释说：“无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。”[2]1674朱熹以为是照应“本末之先后”[1]6。笔者以为，能“明明德于天下”则必能使讼者无讼，即让虚伪不实者无话可说（情，实也），使人心对明德产生畏惧（大畏民志），这才叫做“知本”。“听讼”（又叫“断狱”）是古代政事中最重要之部分，直接涉及当事人之生死、政府之威望、社会之公正，此事须经各级官吏、大臣处理，但重大案件之判决权（特别是死刑）往往在君王之手。而“诏狱”直接关乎君王，必须君王下令才能办案。

四、《大学》内在逻辑之证

（一）治国之前提—诚意、正心、修身

“诚意”即《中庸》所谓君子、天子之德，强调“自诚”“至诚”。《大学》作者对此作了经典式的解释：

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦（按，读为“慊”，音qiè，满足，满意）。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。[2]1673

《大学》作者强调，“诚意”即不自欺（俗语谓“不欺心”），做到自慊，即自己满意，其表现为“慎独”。要使自己向善、守善的愿望和行为成为一种天性，如同人生来就厌恶臭味、喜好美丽面容一样。作者对比君子与小人“闲居”（独处）时之根本不同，谓小人闲居为不善，无所不至；待君子至，然后加以掩饰，欲盖弥彰。引曾子之语“十目所视，十手所指”，意在警告君子（人君），必慎其独。

“正心”即人心归于正，人心端正、诚恳。“修身在正其心”[2]1674的原因在于：人们若有私忿、恐惧、好乐、忧患之心，就不能正确认识事物，不能准确判断是非与取舍。若“心不在焉”，就会“视而不见，听而不闻，食而不知其味”[2]1674，这种状况如何治理国家？所以“修身在正其心”，正其不正之心。这一论证的目的，是劝诫人君治国要“正心”“专心”。

“修身”即修养身心，取则圣贤，择善而从。“齐其家在修其身”[2]1674的原因正在于“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣”[2]1674。人们的好恶容易陷于偏执，若家长主观固执、狭隘、偏私，这个家庭的成员关系一定不会和谐。不修身，不可以齐其家。如民谚所言，“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”[2]1674，若心怀自私和偏见，是不能公正评价事物的。国犹家也，作为一国之主，人君欲齐其国，亦必修其身。

（二）治国之方法—保民、齐家、散财、任贤

“其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也；弟者所以事长也；慈者所以使众也。”[2]1674“慈者，所以使众也”才是教导君王的要点。为了论证这一观点，《大学》作者引《尚书·康诰》“若保赤子”[5]88之语为据，警示君王对民众要“如保赤子”[2]1674。君王如果像父母疼爱婴儿一样，以慈爱之心治民，即使具体方法不甚恰当，亦无大误。为了道理讲得更透彻，作者再用“未有学养子而后嫁者也”[2]1674来比喻，没有先学如何养育孩子然后才出嫁的女人。只要有疼爱幼儿之诚心，即可养育好孩子。两层论证，道理透彻清晰—身为人君，必须保民如赤子。对国君而言，国即其家。如何“齐家”？

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。[2]1674

《大学》作者三次运用正反对比的论证方法：第一次，“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱”，论证君子（人君）于家（国）的重要性。第二次，举尧舜与桀纣之事，论证“治国在齐家”的意义。第三次，“有诸己”与“无诸己”，论证“齐家”的不同结果，突出强调了君子（人君）“齐家”必须要“有诸己”，率先垂范。继而，《大学》的作者引用《诗经》中《周南·桃夭》“宜其家人”[6]8、《小雅·蓼萧》“宜兄宜弟”[6]240、《曹风·鸤鸠》“其仪不忒，正是四国”[6]196，论证 “有诸己”这一命题，君王只有给父子兄弟作出榜样，民众才能效法他—“此谓治国在齐其家”[2]1674。

散财即不聚敛财物。《大学》作者认为：人君治国必得众，而得众的前提是散财。作者首先引《诗经》中《小雅·节南山》“赫赫师尹，民具尔瞻”[6]270诗句，告诫“有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣”[2]1675。又引《大雅·文王》“殷之未丧师，克配上帝。宜（仪）鉴于殷，骏（峻）命不易”[6]370，警告君王“得众则得国，失众则失国”[2]1675，并教诲其“先慎乎德”[2]1675，不能重财，否则就会人（民众）财两空。并告诫国君：“财聚则民散，财散则民聚”[2]1675、“言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出”[2]1675。对于国君的生财、逐财之道，《大学》论曰：“以财发身”[2]1675、“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒”[2]1675。何谓“以财发身”？仁者施舍钱财以获得美名，而不仁者乃是“以身发财”，即损害自己声誉以获得钱财。作者循循劝诱、晓以利害：“未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。”[2]1675最后，作者引用春秋鲁国大夫孟献子的名言：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”[2]1675官员家不养鸡猪牛羊（不与小民争利），有封邑之卿大夫不务聚敛财富，此谓国家不以财利为利，而以道义为利。统治国家而致力于搜刮钱财者，必来自小人，会危害国家—何等深刻睿智之治国观念！于今读之，尚令人唏嘘不已。

亲仁即是任贤。“道善则得之，不善则失之。”[2]1675《大学》作者引用《楚书》及晋舅犯之言，谓人君要以善为宝，以仁亲为宝。《尚书·秦誓》载秦穆公于崤之战败于晋后悔过之言，谓国君当重用贤臣，摒弃佞臣。《大学》引用《尚书·秦誓》“保我子孙黎民”[5]139之语，论证任贤保民的道理。同时警告人君“好人之所恶，恶人之所好”[2]1675的严重后果—国君身必遭灾。国君必以忠信得大道（国君之位），亦必以骄泰失之。国君读之至此，必栗栗戒惧。

五、结语

综观《大学》全文，皆为训导君王修身、齐家、治国、平天下之道。朱熹固感其重要，故将《中庸》与该篇从《礼记》四十九篇中选出，与反映儒家学说之《论语》《孟子》合编为《四书》，并为之集注，作为士人必读之书。在我们看来，《大学》是储君（未来君王）之教科书，主旨是授以君王治国之道。然朱熹竟谓此篇乃“古之大学所以教人之法”，实未明其旨而失当，其贻误后学深矣。