那颗珍珠

张晓红

摘要：以生动的方式传承经典，与学生课外分享经典寓言“象罔得珠”。让孩子们有生活的领悟，拥抱生命的阳光。以经典涵育生命，做有心之人，为无心之事。

关键词：象罔得珠;智巧;心机;智慧

传说黄帝游览赤水攀登昆仑，一番游山玩水之后，一个不小心遗失了自己的珍珠，心疼不已。

赶紧让平日里最聪明的“知”（知者，智也）去找。养兵千日，“知”揣着满心的聪明和拦不住的智商踌躇满志地出发了。一些日子之后，村头大树下“知”同学满脸的沮丧无功而返。

黄帝家不缺英才！

又即刻让火眼金睛的“离朱”（离朱之明，察箴末于百步之外——天网加显微镜也比不上的主儿！）快马加鞭去寻。焦灼的等待中，古道西风瘦着一匹马，蓬头垢面犀利凄凉地回来了，依然寻珠不着。

事不过三。

又使唤“吃诟”（巧舌如簧能言善辩之人，因此有极强感召力，陌路即能拉起一支队伍的能人）去找，“吃诟”小朋友没有守住“事不过三”的底线。哑着归来。

黄帝瞧了瞧身边的“象罔”（象罔者，无心之谓也。）：“哥求你了”！愚钝的象罔离开朝堂出发了，黄帝当然没有了期待，有枣没枣打一杆子了心愿罢了。

某一早上，黄帝正在咖啡早点朋友圈着呢。象罔踽踽而来。“我就知道，唉！”黄帝抬了一眼说。

“您的珍珠，哥。”愚钝的“象罔”木讷地回话。

这是经典寓言“象罔得珠”。（附上原文：黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”（《天地》））

象罔喻无心，玄珠比喻道。愚钝的象罔找到了珍珠。让黄帝老爷子惊诧不已。此寓言告诉世人：无心之人能得到玄妙的道（本源的智慧）。

李白 居易等人无数次写到“象罔得珠”的典故与深意，深深为之折服与震撼。凡人你我穷其一生，便是寻找自己的象罔和自己的珍珠。

珍珠便是道，是最珍贵且本源的智慧。象罔喻无心。纳了闷了，为啥“知” “离朱” “吃诟”都找不到最本源的珍珠和智慧？

“知”便是智巧与心机，譬如《愚公移山》里的智叟，自以为是的浅薄短视让他如同井底之蛙，严重露怯，成为代代相传的笑话。还原到今天，各行各业这样的狗血剧情和坚定不移的策略你我并不少见，哪一件不是聪明人运筹帷幄的？老祖宗用这样浪漫生动的情节告诉后人——聪明智商跟智慧不能画等号。要命的是，他们偏要画等号。

“离朱”喻非凡的视力。是指一味外向的观见与奔逐而忘却了内观自在。古人造词极为讲究，一词一字意蕴无穷。曰之“心眼”，心在前眼在后，心重于眼，内在重于外在——即便是看，也要用心去看，故曰“心眼”。但是离朱却有眼无心，再好的视力，何以找得到珍珠？真正的旅游是走得有多遥远看自己就有多深刻的眼心相接，而不是上车睡觉下车尿尿景点拍照的制式和疲累;真正的读书是字里行间智慧的觀照和启迪，而不是那驴都驼不动的书包和算不完的题。“不出户，知天下”便是智慧的清明。所以香港才子倪匡说：“我哪儿都不想去，哪儿都不用去。”当然，去的时候，慢慢走欣赏啊，便是值得。

“吃诟”喻言辩。“我不若胜，若果是也？若不吾胜，我果是也？”哲学家告诉我们，辩论中脱颖而出的很可能只是争论占了上风，未必是智慧的拥有者。宁静独立，方能领悟天倪。智慧从不显耀和张扬，更无意纷争。智慧很高，却在低处。

前三者，常常蒙蔽真性，离道愈来愈远。

“象罔”呢？无心之谓（语出 成《疏》）。佛经有曰：“以有思维心求大圆觉，如以萤火烧须弥山”。言下之意，顺任自然，放下执念。

黄帝能耐何其大？他的珍珠亦是在放下执念努力寻求中自然获取的。既要有顺任自然的前提，又要有竭尽全力的付出，如此一来，何来担心的必要？

《吐槽大会》策划人李诞一句“人间不值得”引起大讨论。其实这话来自叔本华。叔本华针对生命终结的真相说：“人们逐渐认识到人世、生命不能彻底满足我们，因而不值得我们苦苦依恋。正是这一点构成所有个体生命悲剧的精神，也因此（将生命）引向淡薄宁静。”所谓不值得，是谓不执着，亦是生命最深刻的无心——是生活的彻悟，也是生命的阳光。

故此，以有心之人，为无心之事。

（成都市四川师大附中外国语学校 四川 成都 610066）