从申不害的“术”到慎到的“势”

祁志祥

商鞅与韩非，是先秦法家前后期的两个重要代表人物。①参见祁志祥：《商鞅的变法称霸思想：辟儒尚法、务农强战——重写先秦思想史系列》，《上海政法学院学报（法治论丛）》2020年第4 期。从战国中期的商鞅到战国末期的韩非，有两个重要过渡，即申不害的“术”和慎到的“势”。二人以独特的贡献丰富了商鞅维护君主专制的“法”学思想，成为韩非完成君主集权理论完整建构的两大思想来源。申不害主张君主运用“法”的手段加强专制，同时善于以“阴术”辅助“阳法”。慎到强调君主大权独揽的“权势”的重要性，主张“至公”之法与驭臣之“术”相结合驾驭群臣，因人之情而治天下，实现天下统一。本文试图在申不害、慎到法学思想的整体构架中对各自的“术”“势”主张作比较研究和精准揭示，希望对人们完整理解先秦法家思想的流变及其丰富性提供有益参考。

上篇：申不害的“法术”理论

申不害（前385年－前337年），亦称申子，郑国京邑（今荥阳京襄城）人。《史记·老子韩非列传》称：“申不害者，京人也，故郑之贱臣。学术以干韩昭侯，昭侯用为相。内修政教，外应诸侯，十五年。终申子之身，国治兵强，无侵韩者。”韩国灭掉郑国后，韩昭侯重用他为丞相，在韩国主持改革，帮助韩昭侯推行“法”治、“术”治，使韩国君主专制得到加强，国家走向强大。作为法家代表人物，以“术”著称于世，著有《申子》，今失传。现能看到的只是后代著作所引的零章断句。比较完整的有唐贞观年间魏征《群书治要》卷三六所引《大体篇》（按：《韩非子》中有《大体》篇），比较零散的有唐贞观年间马总《意林》所引片言只语。

1.君主专制：“能独断者，为天下主”

在战国时期诸侯争霸、诸侯国内大夫篡权屡见不鲜的情形下，君主专制不仅是能集中全国力量抵御外敌入侵、兼并其他诸侯称霸天下的最佳政权形式，也是防止大臣弑君取国，从而自保政治安全的最佳组织形式。“智均不相使，力均不相胜。”①《意林》卷二引。君主要保持对臣民的统治，必须拥有保持君贵臣轻、尊君卑臣的等级和君主独揽一切、决断一切的特权。“明君治国……一言正而天下定，一言倚而天下靡。”②同注①。“独视者谓明，独听者谓聪。能独断者，故可以为天下主。”③《韩非子·外储说右上》引。由于君主拥有的利益太大，所以必然引起大臣的觊觎：“今使乌荻、彭祖负千钧（当为金）之重，而怀琬琰之美，令孟贲、成荆带干将之剑卫之，行乎幽道，则盗犹偷之矣。今人君之力，非贤乎乌荻、彭祖，而勇非贤乎孟贲、成荆也。其所守者，非特琬琰之美、千金之重也，而欲勿失，其可得耶?”大臣篡权的伎俩不是明夺直抢，而是蒙蔽君主，代君行令：“今人君之所以高为城郭而谨门闾之闭者，为寇戒盗贼之至也。今夫弑君而取国者，非必逾城郭之险而犯门闾之闭也，蔽君之明，塞君之聪，夺之政而专其令，有其民而取其国矣。”春秋战国时期，臣下弑君，酿成习气。现实告诉申不害，人君的主要威胁不是来自敌国，而是来自大臣。“夫一妇擅夫，众妇皆乱；一臣专君，群臣皆蔽。故妒妻不难破家也，而群臣不难破国也。是以明君使其臣，并进辐凑，莫得专君焉。”④均见《群书治要》卷三六引。他一再告诫君主，对君臣关系要有清醒的认识，不要相信所有的大臣。加强君权的重点在防范大臣专权、弑君取国。

2.尚法：“君必明法”“以一群臣”

那么，如何才能强化君权呢？申不害认为，法令是最好的抓手，所以君主尚法。“君必有明法正义，若悬权衡以称轻重，所以一群臣也。”⑤《艺文类聚》卷五四引。“君之所以尊者，令。令不行，是无君也，故明君慎令。”⑥同注①。“圣君任法而不任智，任数而不任说。”“黄帝之治天下，置法而不变，使民安乐其法也。”“尧之治也，盖明法审令而已。”⑦同注①。公正是法令的基本要求。“天道无私，是以恆正；天道常正，是以清明。”⑧同注①。“镜设精无为，而美恶自备；衡设平无为，而轻重自得。”⑨《群书治要》卷三六引。申不害还提到正名问题。“圣人贵名之正也。”“名者，天地之纲，圣人之符，则万物之情，无所逃之矣。”“昔者尧之治天下也，以名。其名正，则天下治。桀之治天下也，亦以名。其名倚，而天下乱。”⑩同注⑨。法是昭示于天下的名分。正名的涵义之一，即保证天下之法的公正。法律只有做到公正无私，臣下才能忠于职守。然而，立法公正难，执法公正也难。《战国策》曾记述了这样一件事：申不害私下请求韩昭侯给自己的堂兄封一个官职，韩昭侯不同意。申不害面露怨色。韩昭侯说：这可是从你那里学到的治国之策啊!你常教寡人要按功劳大小授以官职等级，如今又请求为没有建立功业的兄弟封官，我是答应你的请求而抛弃你的学说，还是推行你的主张而拒绝你的请求呢?申不害连忙谢罪。他还要求君主对群臣进行监督、考查，认为这是保证行政工作效率和国治民安的重要手段。以上主要是“阳法”。

3.重术：“君知其道，臣知其事”

除了确立统治臣下的公正法令之外，申不害还特别强调“术”。“法”是公开的，是臣民的行动准则。“术”则隐藏在君主心中，是君主用来对付大臣、驾驭大臣的专有方法，所谓“明君治国而晦，晦而行，行而止”。这是由当时复杂的宫廷斗争形势决定的。治理国家不仅要用“阳法”，而且要用“阴术”。既然君尊臣卑，就应明确君臣的主次地位：“明君如身，臣如手；君若号，臣如响。”①《群书治要》卷三六引。确立了君臣的尊卑、主次地位，君主牢牢把握最终的决定权，并不意味着君主要事必躬亲，恰恰相反，这是君主的大忌。因为君主没有三头六臂，不可能全知全能；天下的事很多，君主一人再有能力也做不完。所以，申不害吸取老子的无为思想，以“无为”为君王南面之术。“地道不作，是以常静；地道常静，是以正方。举事为之，乃有恒常之静者，符信受令必行也。”②《意林》卷二引。君主虽然无为，但天下事还是需要有人去做，所以大臣必须有为。君主的职责是掌握道术，调动并监督大臣去作为。他指出：“主处其大，臣处其细。”“君设其本，臣操其末；君治其要，臣行其详；君操其柄，臣事其常。”“君知其道也。臣知其事也。十言十当，百为百富者，人臣之事也，非君人之道也。”③同注①。所以，君主“治不逾官，虽知（智）不言”。因此，君主必须深通驭臣之术：“故善为主者，倚于愚，立于不盈，设于不敢，藏于无事，窜端匿疏，示天下无，是以近者亲之，远者怀之。示人有余者，人夺之；示人不足者，人与之。刚者折，危者覆，动者摇，静者安。”正如“鼓不与于五音，而为五音主”，“有道者不为五官之事，而为治主”④同注①。。“术”不是每个君主都能掌握好的，掌握得不好，就会从对“法”的辅助走向干扰。君主精通驭臣之“术”，善于以“术”辅“法”，宫廷就会安定，国家就会兴旺；反之，如果以“术”干“法”，宫廷就会生乱，国家就会动荡，百姓就会遭殃。由于申不害与韩昭侯用“术”有余，“法”的稳定性、透明性不足，常常“不擅其法，不一其宪令”，因此韩昭侯一死，韩国很快陷入衰落。但申不害重“术”并以“术”辅“法”的思想却为加强君主集权提供了依据，也为一些政治家搞阴谋诡计开了先河。

下篇：慎到的“权势”学说

慎到（约公元前350年-公元前280年⑤生卒年采许富宏说，见许宏富《慎子集校集注》前言第4 页，中华书局2013年版。），赵国人，是从道家分化出来的法家代表人物。齐宣王时他曾长期在稷下讲学，对于法家思想在齐国的传播作出了贡献。司马迁《史记·孟子荀卿列传》说《慎子》有“十二论”。徐广注释云：“今《慎子》，刘向所定，有四十一篇。”班固《汉书·艺文志》著录为四十二篇，宋代《崇文总目》记为三十七篇。现存《慎子》只有七篇，即《威德》《因循》《民杂》《德立》《君人》《知忠》《君臣》，其中多篇只有很短的篇幅，且与篇目主题不统一，明显有脱漏。另辑有《逸文》数十条。

1.强化君主权势：“民一于君，国之大道”

慎到生活于战国中期。那是一个臣子推翻君主、诸侯彼此兼并、政权更迭频繁的时代。慎到从维护君主统治的角度谋划说：“王者有易政而无易国，有易君而无易民。汤武非得伯夷之民以治，桀紂非得蹠蹻之民以乱也。民之治乱在于上，国之安危在于政。”①《慎子·逸文》。许富宏《慎子集校集注》，中华书局2013年版。国家政权被推翻，不能归咎于这个国家的臣民特别凶暴，根本原因在于国君的治国之道出现了问题。慎到所言，正是为在乱世中加强君主统治、使其国立于不败之地的政治方案。

首先，治国必须加强君主至高无上的统治权。“两贵不相事，两贱不相使。”②同注①。君与臣的关系是相互钳制的利害关系。“君臣之间，犹权衡也。权左轻则右重，右重则左轻。轻重迭相橛（更换），天地之理也。”③同注①。这个思想与申不害是一致的。治国虽然必须用贤，但在乱臣贼子横行的时代，不能把贤人的地位捧得太高：“立君而尊贤，是贤与君争，其乱甚于无君。故有道之国……君立则贤者不尊。”④同注①。于是，慎到提出君主专制的主张：“民一于君……是国之大道也。”⑤同注①。“立天子者，不使诸侯疑焉；立诸侯者，不使大夫疑焉。”这正如“立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉”一样。“疑则动，两则争，杂则相伤，害在有与，不在独也。故臣有两位者国必乱。”朝廷有群臣而国所以不乱的原因，是有高高在上的国君的存在。“恃君而不乱矣，失君必乱。”正如在家庭管理中，“子两位而家不乱者父在也；恃父而不乱矣，失父必乱”。“臣疑其君，无不危之国”⑥均见《慎子·德立》。，所以，必须加强君主不容置疑的最高权威。

慎到之学，脱胎于黄老之学。黄老之学强调因循自然。慎到承此而来。他认为，世间万事万物都是随物应机、自然生成的，而不是动用心机、故意而为的。“鸟飞于空，鱼游于渊，非术也。故为鸟为鱼者，亦不自知其能飞能游。苟知之，立心以为之，则必堕必溺。犹人之足驰手捉，耳听目视，当其驰捉听视之际，应机自至，又不待思而施之也。苟须思之而后可施之，则疲矣。”因此，他提出：“任自然者久，得其常者济。”⑦同注①。古代的圣王明君深明此理，懂得因循自然、借力发力、君临天下：“古之全大体者，望天地，观江海，因山谷。”“守成理，因自然。”“不逆天理，不伤情性。”“不以智累心，不以私累己。”⑧同注①。按：《韩非子·大体》中有类似的表述。而君王的权位就属于社会当中的一种自然之“势”。君主要成就霸业，必须学会打造这个“势位”，从而因借这个平台，充分发挥它的效用。

由此慎到提出“势”的概念。这是慎到学说的特色。如果说商鞅重“法”，申不害重“术”，慎到则重“势”。所谓“势”，指的是自然客观的情势，它是事业成功的工具和条件。“燕鼎之重乎千鈞，乘于吳舟，则可以济。所托者，浮道也。”“行海者，坐而至越，有舟也。行陆者，立而至秦，有车也。秦越远途也，安坐而至者，械也。”“离朱之明，察秋毫之末于百步之外，下于水尺，而不能见浅深，非目不明也，其势难睹也。”①均见《慎子·逸文》。“毛嫱、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛（兽皮），则见者皆走；易之以玄緆（细麻布衣服），则行者皆止。由是观之，则元緆，色之助也。”“故腾蛇游雾，飞龙乘云。云罢雾霁，与蚯蚓同，则失其所乘也。”②均见《慎子·威德》。对于君主而言，高高在上、一言九鼎的权位就是他推行强国政策的必备的“势”。否则，哪怕他有再贤明、有效的治国方略，也无法施行于天下：“故贤而屈于不肖者，权轻也。不肖而服于贤者，位尊也。尧为匹夫，不能使其邻家；至南面而王，则令行禁止。由此观之，贤不足以服不肖，而势位足以屈贤矣。”“夫三王五伯之德，参于天地，通于鬼神，周于生物者，其得助博也。”③同注②。反之，当时有好多昏君、庸君所以能够颐指气使、为所欲为，不是由于本身有什么高明之处，而是因为他们霸占着有利的权位。“无名而断者，权重也；弩弱而矰高者，乘于风也；身不肖而令行者，得助于众也。”正如“举重越高者不慢于药，爱赤子者不慢于保，绝险历远者不慢于御”，君主要能够在弱肉强食的诸侯之林中立于不败之地，完成霸王之业，必须借助至高无上、定于一尊的权势之助。“此得助则成，释助则废矣。”④同注②。

2.明确天子职责：“立天子以为天下”

那么，君主要成就的王霸之业究竟是什么呢？在这方面，慎到吸收了儒家公天下的王道思想。他说：“小人食于力，君子食于道，先王之训也。故常欲耕而食天下之人矣，然一身之耕，分诸天下，不能人得一升粟，其不能饱可知也。欲织而衣天下之人矣，然一身之织，分诸天下，不能人得尺布，其不能煖可知也。故以为不若诵先王之道而求其说，通圣人之言而究其旨。上说王公大人，次匹夫徒步之士。王公大人用吾言，国必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。虽不耕而食饥，不织而衣寒，功贤于耕而食之、织而衣之者也。”⑤同注①。这里，他标举“先王之道”“圣人之言”，完全是儒家的说法。

儒家有“天下为公”的社会理想。慎到化用之，提出“天子为公”的职责：“古者，立天子而贵之者，非以利一人也。曰：天下无一贵，则理无由通，通理以为天下也。故立天子以为天下，非立天下以为天子也。”人民不是天子养育的，相反，天子恰恰是人民供养的：“百姓之于圣人也，养之也，非使圣人养己也。”所以，天子应当为天下人主持公道服务。同理，“立国君以为国，非立国以为君也”⑥同注②。。“立天子以为天下”，应当说是春秋战国时代诸子学说的普遍共识。如姜太公说：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。”⑦《六韬·文韬·文师》。“利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之。天下者，非一人之天下，乃天下之天下也。”“无取于民者，取民者也；无取于国者，取国者也；无取于天下者，取天下者也。”⑧《六韬·武韬·发启》。墨子说：“天下之所以乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者，立以为天子。”①《墨子·尚同上》。管子说：“无私者，可置以为政。”②《管子·牧民》。“人主之所以使下尽力而亲上者，必为天下致利除害也。”“古者三王五伯，皆人主之利天下者也。”③均见《管子·形势解》。“夫五帝三王所以成功立名，显于后世者，以为天下致利除害也。”④均见《管子·正世》。荀子说：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”⑤《荀子·大略》。“君人者，爱民而安。”⑥《荀子·强国》。“人主欲强固安乐，则莫若反之民。”⑦《荀子·君道》。商鞅说：“尧舜之位（莅）天下也，非私天下之利也，为天下位天下也。……故三王以义亲，五霸以法正诸侯，皆非私天下之利也，为天下治天下。”⑧《商君书·修权》。吕不韦说：“天下，非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。”“昔先圣王之治天下也，必先公。公则天下平矣。平得于公。”⑨《吕氏春秋·孟春纪·贵公》。慎到所言，进一步强化了这一共识。

基于天子为公的主张，慎到强调君主的道德修养。“天有明，不忧人之暗也；地有财，不忧人之贫也；圣人有德，不忧人之危也。”⑩《慎子·威德》。圣人之德是什么呢？就是利益众生，造福他人：“圣人处上，能无害人。”⑪同注⑩。天子取位与交位都以“义”为转移：“与天下于人，大事也，煦煦者以为惠，而尧、舜无德色。取天下于人，大嫌也，洁洁者以为污，而汤、武无愧容。惟其义也。”⑫《慎子·逸文》。由于符合道义，所以“圣人之有天下也，受之也，非取之也”⑬同注⑩。。君主在治理天下的时候，必须坚持君臣道德与家庭伦理：“君明臣直，国之福也。父慈子孝，夫信妻贞，家之福也。”⑭同注⑫。身为君王，既要有足够的智慧认识和掌握天下为公的道理与规范，又要能够对个人利益装聋作盲，听而不闻视而不见，允许天下人谋取各自的生存利益：“不聪不明，不能为王；不瞽不聋，不能为公。”⑮同注⑫。“不能为公”与“不能为王”是并列对举的。如果“不能为公”，就“不能为王”。

“公”不仅体现在利天下的“德”“义”“明”“直”“慈”“孝”等道德要求中，而且体现在治理天下的“礼法”当中。“故蓍龟，所以立公识也；权衡，所以立公正也；书契，所以立公信也；度量，所以立公审也；法制礼籍，所以立公义也。”⑯同注⑩。这个“公义”是对君主私欲的扬弃：“凡立公，所以弃私也。”⑰同注⑩。

3.“至公”之法“合乎人心”与“事断于法，国之大道”

于是，由儒家的公义，慎到论述到体现这种公义、为天下人评判是非的法度对于履行君主职责、加强君主专制、保证国家安康强大的重要意义。

首先，慎到强调以“至公”之法治天下。“法者，所以齐天下之动，至公大定之制也。”法是以最公平的标准平息天下是非争斗、维系天下稳定的制度。它所以能够“齐天下之动”，是因为是“至公之制”。法要体现社会公平原则。“法非从天下，非从地出，发于人间，合乎人心而已。”至公之法是从人民大众普遍的是非判断中提炼、产生出来的。“有权衡者，不可欺以轻重；有尺寸者，不可差以长短；有法度者，不可巧以诈伪。”法度好比评判天下是非的“权衡”“尺寸”。只有建立健全公平法制，才能杜绝各种自以为是、强词夺理、肆无忌惮、为所欲为的事情。“故智者所以不得越法而肆谋，辩者不得越法而肆议，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。”因此，君主治理国家，必须“寄治乱于法术，托是非于赏罚，属轻重于权衡。”“不引绳之外，不推绳之内，不急法之外，不缓法之内。”①均见《慎子·逸文》。如今，社会上所以乱象丛生，根本原因是没有一个稳定的公平之法可依。“今也国无常道，官无常法，是以国家日缪（谬也）。”②《慎子·威德》。当然，法要体现“至公”原则是不容易的，绝对的“至公”也做不到。从“至公”的角度看，法总是有这样或那样的不完善之处，但有一个不尽完善的法度，总比无法可依好得多。它对于统一人心的是非判断、加强君主专制必不可少。“法虽不善，犹愈于无法，所以一人心也。”“明君动事分功必由慧，定赏分财必由法，行德制中必由礼。”③同注②。

其次，慎到指出，社会在发展，形势在变化，人们对于至公的理解也在发生变化，所以合理的法度要与时俱变。“治国无其法则乱，守法而不变则衰”，“以死守法者，有司也；以道变法者，君长也。”比如，“上世用戮”“当世用刑”就是这种变化的典型表征。“画衣冠，异章服，谓之戮。”“斩人肢体，凿其肌肤，谓之刑。”“戮”的处罚虽然比较轻，但在民风淳朴的上古之世对于处罚犯罪已经足够，这就叫“上世用戮而民不犯也”。“刑”的处罚虽然很重，但在人心不古、暴行频发的后世却还是禁而不止，这就叫“当世用刑而民不从”。慎到曾描述说：“至安之世，法如朝露，纯朴不欺，心无结怨，口无烦言。故车马不弊于远路，旌旗不乱于大泽，万民不失命于寇戎，豪杰不著名于图书。不录功于盘盂，记年之牒空虚。故曰：利莫长于简，福莫久于安。”④分别见《慎子·逸文》及《慎子·逸文存疑》。许富宏：《慎子集校集注》，中华书局2013年版。显然，这只是上古之世的状况。在争夺不止的后世及当代，已是不可回复的古代理想了。这种与时俱进的变法思想，与商鞅如出一辙。

再次，慎到反对君主以私欲干法，凭一己好恶实施赏罚。“有道之国，法立则私议不行。”“事断于法，是国之大道也。”“法之功，莫大使私不行；君之功，莫大使民不爭。”“祸福生乎道法，而不出乎爱恶；荣辱之责在乎己，而不在乎人。”“我喜可抑，我忿可窒，我法不可离也；骨肉可刑，亲戚可灭，至法不可阙也。”⑤同注④。“故欲不得干时，爱不得犯法，贵不得踰亲，禄不得踰位……。以能受（授）事，以事受（授）利。”⑥同注②。“为人君者不多听，据法倚数以观得失。无法之言，不听于耳。无法之劳，不图于功。无劳之亲，不任于官。官不私亲，法不遗爱，上下无事，唯法所在。”⑦同注②。慎到尤其指出君主以私干法的危害：“君人者，舍法而以身治，则诛赏予夺，从君心出矣。然则受赏者虽当，望多无穷。受罚者虽当，望轻无已。君舍法，而以心裁轻重，则同功殊赏，同罪殊罚矣，怨之所由生也。”①《慎子·君人》。“今立法而行私，是私与法争，其乱甚于无法。”②《慎子·逸文》。君主避免以私干法，为的是获得司法的公正性和权威性，保证法令的实施起到赏罚公平、社会和谐的效果：“是以分马者之用策，分田者之用钩。非以钩策为过于人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，则事断于法矣。法之所加，各以其分。蒙其赏罚而无望于君也，是以怨不生而上下和矣。”③同注①。

4.因人之情而治人、因臣之智而为事、因民之能而为资

从黄老之学脱胎出来的慎到深深吸收了黄老的因应思想，这集中体现在他的君道学说之中。君主一方面应善于打造至高无上的权势，进而借助这种权势推行他的强国之道，另一方面又应当善于根据人情实际制定相应的方针政策，借助大臣的能力去做事，集合民众的长处来成事。“廊庙之材，盖非一木之枝也；粹白之裘，盖非一狐之皮也。治乱安危；存亡荣辱之施，非一人之力也。”④《慎子·知忠》。正如“亡国之君，非一人之罪也”，“治国之君，非一人之力也”。“将治乱，在乎贤使任职”，得到众人的拥戴并乐为所用。“尧有不胜之善，而桀有运非之名，则得人与失人也。”⑤同注④。尧的“不胜之善”在于“得人”，桀的“运非之名”在于“失人”。

如何“得人”呢？慎到著《因循》篇，提出“因循”的概念，主张“因人之情”，以满足人的天性欲求为手段。“天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。”“人情”的特点是什么呢？是“自为”、利己。“人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。”⑥《慎子·因循》。“匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其丑也。”“家富则疏族聚，家贫则兄弟离，非不相爱，利不足相容也。”⑦同注②。人情利己，好像不是好事，但君主恰恰可以利用这种人性，用利益让他们为自己服务。相反，如果人们没有利己的需求，倒无法吸引他们为你卖命了，君主绝对不用这些不谋私利之人。“人不得其所以自为也，则上不取用焉。”“是故先王见不受禄者不臣。”考虑到人的工作积极性是与获得利益的大小成比例的，所以艰巨的任务决不交给所给利益不多的人：“禄不厚者，不与入难。”可见，“故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。”⑧同注⑥。这就叫做“因”，或“因循”。这个思想，直接影响了后来的韩非子。

在因人自为之心的前提下，慎到进一步提出因臣智力而为事、因民所能而为资、无为而天下大治的政治主张。君臣异术。君道用人，臣道为事。这是管子、申不害、荀子、吕不韦、鹖冠子等人都论述过的，是当时的一种共识。慎到从君道因臣的角度，提出了一个很有特色的论断：“君臣之道，臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳。”他指出，这是天下大治之“正道”：“人君苟任臣而勿自躬，则臣皆事事矣。”“臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而已，故事无不治，治之正道然也。”如果君主自以为高明，或放不下手来，事事专权独断，亲力亲为，不仅于事无补，而且适得其反、遗患无穷，慎到称之为“逆乱之道”：“人君自任，而务为善以先下，则是代下负任蒙劳也，臣反逸矣。”“君人者，好为善以先下，则下不敢与君争为善以先君矣，皆私其所知以自覆掩。有过，则臣反责君，逆乱之道也。”再者，“君之智，未必最贤于众也。以未最贤而欲以善尽被下，则不赡矣。若使君之智最贤，以一君而尽赡下则劳，劳则有倦，倦则衰，衰则复，反于不赡之道也”。由此可见，“人君自任而躬事，则臣不事事，是君臣易位也。谓之倒逆，倒逆则乱矣。”慎到指出，这是“君臣之顺、治乱之分，不可不察也”①均见《慎子·民杂》。。

除此而外，君主还要学会将芸芸众生的能力调动、汇集起来，因民所长而用之。民众的能力各有不同：“民杂处而各有所能，所能者不同，此民之情也。”明君的特点是不挑剔，不指责，兼包并蓄，各就各位，用得其所。“下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能为资，尽包而畜之，无能去取焉。是故不设一方以求于人，故所求者无不足也。大君不择其下，故足。不择其下，则易为下矣。易为下则莫不容，莫不容故多下。”“多”者，赞许也、肯定也。只有懂得称道下层民众的才称得上君主。这就叫“多下之谓太上”。慎到因而总结说：“大君者，太上也，兼畜下者也。”②同注①。

慎到继承申不害加强君主专制的主张，强调加强君主高高在上、大权独揽的权势的“势”，提出“民一于君”是“国之大道”，同时指出天子的职责是“以为天下”，君主统一天下的法令手段必须是排除君主私利的“至公”之法，此外吸取了申不害驭臣之“术”，将道家的因应自然思想发展为因人之情而治人、因臣之力而为事、因民之能而为资的具体主张，成为韩非子思想的重要过渡。